云南富寧黑衣壯的宗教結構初探

黃光勇

（中共德宏州委黨校，云南 德宏678400）

宗教產生于原始社會的母系氏族階段。當人類進入舊石器時代晚期，思維產生了一次飛躍，于是原始宗教產生。隨著人類社會的發展，宗教也在發生嬗變，由原始宗教演化為原生型民間宗教，并在階級社會中經過人為的重塑，再次演化為創生宗教，這是宗教演化的三個階段。人類社會發展的歷史表明，世界上沒有一個民族是沒有宗教的。顯然，宗教是人類發展史上一定階段的伴隨物，是人們現實生活活動的組成部分，是人類文化的重要組成部分。宗教客觀地在社會生活中產生深刻的影響。與世界上其他民族一樣，壯族也有自己的宗教信仰，而且是多層次的。黑衣壯作為壯族的一個分支，主要分布在中國廣西壯族自治區百色市的那坡縣、云南省文山州的富寧縣以及越南北部等地區。在地里位置上，此兩國三地都是相互接壤的，也就是說黑衣壯生活在同一片區域，只是分屬不同的國境、不同的行政區。黑衣壯，自稱為“敏”，他們以黑為美，崇尚玄色，由于其生活地區多交通閉塞，與外界溝通較少，所以無論是境內還是境外的黑衣壯都較完整地保留了自己古老的傳統文化。尤其在宗教文化方面，由于地理社會環境等因素，其嬗變也相對緩慢，因而在黑衣壯地區形成了由原始巫教、原生型麼教、創生型道教組成的多層次宗教結構體系。本文以云南省文山壯族苗族自治州富寧縣的黑衣壯為主要研究對象，對其宗教結構進行探究。

一、原始巫教

原始巫教是每個民族或每個部族都有的早期宗教信仰，雖然無法具體斷定其起源的具體時間和形式，但是人們可以根據現實所能找到的一些遺跡來推斷。壯族的原始巫教最晚應形成于母系氏族社會階段，直接的原因是壯族的巫教人員絕大多數都是女性，過去如此，現在也都是由女性主導的。

壯族祖先相信萬物有靈，世間的一山一石，一草一木都是有靈的。天上的雷王主刮風下雨。地下的“圖額”主江河水族。那么，誰能上通天神，下接水“額”，中達人事？“乜麼”（乜麼是壯語，類似于巫婆的意思）的出現是壯族人最早解決天上人間地下三界的溝通問題。“乜麼”是天神和人間的溝通者，也是祖先和人間的溝通者[1]，因而是祭祀天神的組織者及祭神者。在古代，壯族巫教的社會功能是多方面的，參與祭祀、生產及文化娛樂等各種社會活動。“乜麼”聲稱自己是神鬼的替身，可溝通陰陽兩界，能卜吉兇、問鬼怪，跳神驅鬼治病[2]。這是早期的壯族原始巫教。隨著社會的發展，人類進入了父權社會，“乜麼”的地位和職能也受到沖擊，職能活動范圍大大縮小，但仍然沒有完全被取代而一直延續至今。

目前，黑衣壯地區原始巫教的“乜麼”，主要的職能是“問鬼神”，她們的法壇有“稟瑞”“囊懷”和“嘿變化”等。“稟瑞”和“囊懷”是專門問鬼神的儀式，當黑衣壯人生病的時候往往先去找“乜麼”做“稟瑞”或“囊懷”，詢問生病的緣由。做“稟瑞”法壇通常需要一塊仗尺土布，一碗大米，一個土雞蛋以及生病者的衣服。布置好法壇后，“乜麼”先問患者的姓氏，進而請師、祝禱、請示等，儀式結束后把雞蛋放在火炭上燒，然后根據雞蛋的變化情況來說生病者的患病情況，或遇到惡鬼，或褻瀆某處神靈，或得罪先亡宗親等等。“囊懷”法壇則相對簡單，只需一碗米和一件患者的衣服就行，布置好壇場后，“乜麼”就盤腿席地而坐，雙手捂住耳朵，有的頭上蓋一塊布，然后前后左右擺動身體，口上念念有詞，然后突然間兩手放下并且打哈欠，咨詢者見狀就開始問，“乜麼”則以患者的口吻回答患病的緣由。無論是做“稟瑞”還是“囊懷”，若患者在一兩天內病情有所好轉，就得根據“乜麼”所說的生病緣由去找麼公或道公來送鬼或祭神。“嘿變化”是相對特殊的一種法壇，針對的是未滿十五周歲的小孩。壯族人認為，小孩從出生到十五歲之前都是由“乜花”（主管生育的女神）主司。當人們或疏于祭祀，或得罪“乜花”，“乜花”就不再護佑，這時小孩就會體弱多病，人們稱之為“乜花開變化”，此時只有去找“乜麼”做“嘿變化”禮祭“乜花”，請求“乜花”的寬恕和重新護佑。做“嘿變化”是一個比較大的儀式，一般需要一只雞，兩碗紫色糯米飯，兩碗生米，兩把彩色絲線，兩三塊土布，一個雞蛋等，儀式相對繁瑣，而且往往只有資格大、法力較深的“乜麼”才有能力做，一般的“乜麼”都做不了。

黑衣壯的“乜麼”雖然只充當問鬼神的角色，但是作為通鬼神者，她們能卜知患者的生病緣由，這一“診斷者”的因素又使得她們在黑衣壯社會保持一定的地位，人們的生活總是離不開她們的“幫助”，這或許是黑衣壯原始巫教一直綿延不絕幾千年的原因吧。

二、原生型麼教

原生型宗教是由原始巫教演化而成的準宗教，也是由原始宗教到創生宗教之間的過渡性宗教。壯族的原生型宗教，主要包括麼教和師公教[3]。麼教主要流傳于廣西百色市、崇左市、河池市西部各縣、云南文山壯族苗族自治州；師公教流傳于紅水河中下游、郁江沿岸、柳江流域。它們都有半脫產的神職人員，有穩定的傳承和相應的儀式，有大量用古壯字抄寫的經書。麼教的麼公一般分散從事宗教活動，師公則由5至20人左右組成的小型班子，由掌壇師公領班，幾乎每個行政村都有一個班組。這些師公班獨立活動，互不相屬，沒有統一的全民族組織。黑衣壯地區只有麼教流傳，沒有師公教的活動。

黑衣壯麼教脫產于原始巫教，是父權社會的產物。祭祀權等神職活動是人類最初的地位象征，是權力的基本表現。因此，男巫代替女巫是進入父權社會的重要標志。麼教在繼承巫教的基礎上發展出更為豐富多彩的宗教儀式內容，形成了相對完整的初級宗教系統。在原始巫教中，“乜麼”信奉的神靈主要是“女性”的神，諸如“乜花”“婭王”“婭灶”“乜關”“乜那”“乜阿圖氏”等“祖母”神。當麼教逐步取代巫教成為信仰生活的主導時，“男性”的神靈走上了神壇，“卜洛多”（即布洛陀）的“創世”功勛使其不僅是人們的始祖也是世間的最高神——麼教的教主[4]。管理世間各個領域的神靈也都是“男性”的神，如管理村社的“陀班”“社”；管理五谷的“傘弄”“卜龍”“卜奧”等。在父權社會無論是個人間還是部落之間彼此的競爭不可避免，互相“兵馬”攻伐已經出現了，因而作為父權社會的產物，麼教里頭也就存在了“神兵神將”，麼公們可以通過自己的法力來“差將遣兵”通達陰陽兩界。自從麼教占主導地位后，“乜麼”們被禁止進入神廟，甚至一切女性都不得出入神廟，此習俗一直沿襲至今，黑衣壯地區的村社廟地仍然禁止女性出入。比巫教進步的一個地方是麼教有自己的“經典”，即古壯文麼經。這些經典都是壯語，是麼公們唱誦的詩句，可惜的是在“文革”中被焚毀，如今只能看到如“改危經”“怪生霊經”的殘片。

黑衣壯的麼教最高級別的麼公當屬“博法”這一級別，“博法”不僅“法力高強”，而且能了知一切麼教的各種法并且負責把“法”傳授給其他麼公。可惜的是時至今日，“博法”已經失傳，只有從個別的黑衣壯老人口中得知一些記憶，在老人的記憶中，這些傳說的“博法”的法力之高深，能上刀山下火海，騎虎駕鶴，令人神往。隨著社會的發展，麼教最后也逃不出自然法則，慢慢的退出歷史舞臺。如今黑衣壯地區只有零星的一些麼教蹤跡，如同巫教一樣他們僅僅能做一些“跳神問鬼”的活動。目前所能看到的麼教法事有“勘皮”和“央”，這兩者的功能都是“問鬼”，即查詢病人生病的緣由，或褻瀆祖宗神靈，或遇餓鬼山怪之類的東西。他們的功能與巫教的“乜麼”一樣，只是各自的方法路數有別而已。雖然麼教的“博央”“博勘”沒有任何特殊地位，跟普通人一樣從事農業活動，但是當人們突然病倒或者久病不愈，打針吃藥不見好者，就選擇去找麼公，詢問緣由。由于人們的需要，麼教經過千年的發展至今還能依稀地存留著。

三、創生型“道公教”

黑衣壯的創生宗教主要是道公教。“道教早在東漢末年傳入廣西壯族地區，但在宋朝時道教才從桂東南向左右江流域和桂西北傳播”[5]，也就是在這個時期道教傳入了處在桂西北的黑衣壯地區，并逐步與“信鬼神、好淫祀”的黑衣壯原生型宗教的麼教相互滲透、相互融合，形成黑衣壯特色的“壯化道教”——道公教。

“上古宗教和民間巫術”是道教信仰的重要的一個歷史淵源。且道教的主要源頭接近古代荊楚文化和巴蜀文化，在歷史淵源上和地緣上都與壯族原生性宗教的麼教較為接近，因此道教在傳入壯族地區時，黑衣壯人也較為容易地接受。但是，黑衣壯并沒有全盤的接受道教，保持道教信仰的原貌，而是在原有宗教（麼教）的基礎上對道教進行吸收和借鑒。對道教進行民族化和本土化。通過揚棄和改造后融合形成一個新的宗教道公教。

麼教是以“卜洛多”為主神的，并且他們是可以娶妻生子，平時也參與生產勞動，沒有固定的“宮觀”出家。麼教有自己的戒律，比如不吃牛肉和狗肉，不殺生等，新的宗教道公教保留了麼教的這些內容。在經典上，道公教以漢文為主，常雜有壯族民歌格式的韻文，同時也保留一小部分麼教典籍，如“怪生靈”經、“解穢”經等，這些經典是用古壯字書寫的，稱為“司麼”。在現實中有時候人們還把道公稱為麼公，或者“道麼”，“道”和“麼”合稱。總之，道教和麼教在碰撞和融合過程中形成了道公教，并逐步取代麼教的主導地位，成為黑衣壯的主要信仰內容。

佛教是在道教之后相繼傳入黑衣壯地區的，但佛教在壯族中的流傳無法與道教相比擬，始終無法取代道公教成為主導地位。壯人對佛教的教義持保守態度，極少有人知道佛祖，人們只接受觀音，目的在求“觀音送子”。佛教主張辭親出家，絕塵修行，不殺生，這對黑衣壯人來說，是難以接受的，道教傳入時就沒能改變麼教娶妻生子、吃肉等習慣，何況是要絕欲、斷發、吃素的佛教呢。所以佛教對黑衣壯地區的影響較小。當然這并不表示佛教對“道公教”沒有產生任何影響，事實上“道公教”還是吸收了佛教的一些因素，比如在超度道場上就有“九幽佛”的掛相。所用的經典中也加入了佛教的一些內容，如施食等，但形式已經被壯族化了，佛教是用素食進行施食而道公教則用酒和肉對餓鬼進行施食。因此，黑衣壯的道公教是以漢族道教為主糅合了麼教和佛教相關內容而形成一個具有民族特色的宗教——“壯化道教”。

道公教成為黑衣壯地區的主流宗教后，所有或公或私的祭祀活動自然由道公主持，一切亡靈也只有道公有資格來超度。因此，道公的主要活動就是超度亡靈、祭祀祈福、送神送鬼。傳統的黑衣壯人，從出生到死亡一生都需要道公的幫助。出生之前請道公“安花立碗”，出生后請道公上報祖宗，成長過程中請道公幫助消災解厄，結婚生育請道公祝福，死亡時請道公超度送亡魂回歸祖地。總之，傳統的黑衣壯人大小事情都會請道公，世俗的糾紛人們也會請德高望重的道公裁決。由此可知道公在黑衣壯社會中的地位之高了。當然，在“文革”的劫難中，許多典籍被焚毀，道公被批斗，道公教受到嚴重的沖擊致使其走向衰落。改革開放后，黨和國家允許宗教的正常活動，黑衣壯的道教也自行恢復起來，但是由于經典的遺失和道法的失漏等種種原因，新一代的道公已沒有像以前的道公那樣德高望重，受人崇敬，整體仍處于衰落狀態，面臨失傳的危機。個別的“壇道”（即道場）雖然還很活躍，但是許多的儀式道法已停止傳授了，年輕人也對學道沒有興趣，只有幾個中年的道公支撐著整個“壇道”。

由于歷史原因以及現代市場的沖擊，黑衣壯社會的信仰體系不斷的弱化，但目前總體上仍然保持相對完整的傳統信仰狀態。

四、結語

綜合上述來看，黑衣壯社會中的宗教是由巫教、麼教和道公教組成的多層次的、復雜性和分散式的信仰體系。麼教是從巫教中繼承和發展而來，道公教又繼承了麼教的部分內容。原始巫教、原生型麼教和創生型道公教各自既獨立又有聯系，在現實的活動中巫教和麼教屬于次要的從屬的地位，道公教則一教獨大。“乜麼”和“麼公”在學法或受戒時要請道公為“傳戒師”主持法事為其傳法受戒，但是法事一結束，彼此就沒有太多的聯系，“乜麼”和“麼公”不得參加道公的法事活動，只在他們有限的范圍內活動。總的來說，原始巫教、原生型麼教和創生型道公教，在縱向上三者之間有一定的繼承和發展的關系，在橫向上彼此又相互獨立共存，形成一個整體結構，較為少見。

[1] 趙時俊，王明富.云南文山壯族原生宗教探析[J].文山師范高等專科學校學報，2009（4）：32-35.

[2] 黃桂秋.壯族巫信仰研究與右江壯族巫辭譯注[M].廣西：廣西民族出版社，2012：13.

[3] 染庭望，等.壯族原生型民間宗教調查研究[M].北京：宗教文化出版社，2009：9.

[4] 岑賢安.壯族麼教信仰初探[J].經濟與社會發展，2003（12）：137-140.

[5] 陳金文.壯族民間信仰的傳說學管窺[M].北京：中國社會科學出版社，2016：21.