日本文學理念“侘”和“寂”的歷史演變

方 棟

（山東經貿職業學院，山東濰坊 261011）

1 中世的“侘”

中世包含鐮倉時代、南北朝時代、室町時代和安土桃山時代在內，當時政局動蕩，戰亂不斷，處于政治激烈動蕩的轉換期，原來的政治秩序不斷被打亂，流行下克上的風潮，在源平合戰、承久之亂、建武中興、南北朝對立抗爭的過程中，貴族完全失去了實力，武士階層逐漸抬頭，掌握了實權。在不停的戰亂和不安中，人們紛紛轉向佛教，尋求心理安慰，為此，無常觀開始流行。出現了很多的隱者，隱者文學受到了大眾的喜愛。

這一時代，貴族文學的代表和歌逐漸衰弱，連歌在庶民中開始流行。《新古今和歌集》作為和歌最后的輝煌被編撰。在漢詩上，五山文學在室町幕府的保護下得到了一時的繁榮。武士階層模仿貴族文學，開始制作擬古物語。描寫戰亂和變動的軍記物語大量涌現，其中最有名的是講授平氏一門從繁榮走向衰落的《平家物語》。正如開頭所講：“祗園精舍鐘聲響，訴說世事本無常；娑羅雙樹花失色，盛者轉衰如滄桑。驕奢淫逸不長久，恰如春夜夢一場；強梁霸道終覆滅，好似風中塵土揚。…”《平家物語》的主題是“諸行無常，盛者必衰”的佛教無常觀。并且，在這個時期，佛教故事也開始盛行。《寶物集》、《發心集》、《沙石集》等都屬于這一類,《徒然草》中，隱者鴨長明“愛宕山野的朝露，鳥部山麓的青煙，若永無消失的時候，為人在世，也像這樣的長活下去，那人生的風趣，還有什么？正唯其人世之無常，才感得到人生的有味。”，吉田兼好在無常的變化和移行中看到了美，確立了中世的無常。除此之外，解釋佛教教義的佛法語錄在這一時期也開始出現。

綜上所述，在這一時代，在物質的貧乏中轉而追求精神的充實感的“侘”和茶道結合之后，表達出了“毀滅的無常觀”，開始盛行。

2 近世的“寂”

經過戰亂的中世，到了近世，隨著商品經濟的繁榮、城市的發展、交通的發達，工商階層的町人逐漸掌握了經濟的實權。并且隨著庶民教育的普及，迄今為止和教育、文學無緣的町人也開始享受文學帶來的愉悅感。于是，繼承傳統理念的高雅文學和商品化的低俗文學一起組成了近世文學。

“うきよ”這個詞就表達了從中世到近世的這種變化。在中世，在佛教無常觀的影響下，這個詞的漢字寫做虛幻無常、容易變化的“憂世”。到了近世，這個詞的漢字變成了享樂現世的“浮世”。人們從中世的厭世思想轉變為近世的享樂思想。描述當時町人生活和享樂風俗、好色風俗的浮世草子也被大眾喜聞樂見。町人喜歡的戯作文學開始流行。這一時期出版的小說也充滿了商業化。

在俳諧上，松尾芭蕉繼承了庶民化的貞門俳諧和談林俳諧的傳統，追求閑寂高雅的境界，提高了俳諧的文學性。“寂”在這一時代，繼承了表達“幻滅的無常觀”的“侘”，表達出了“新生的無常觀”。

總之，從意思的深層來看，“侘”是指“幻滅的無常觀”，而“寂”則是指“新生的無常觀”。從歷史上來看，相對于“侘”是表達中世的厭世思想，“寂”則是表達了近世的享樂思想。

3 “侘”和“寂”的淵源

在日本文學理念中極其重要的“侘”和“寂”是如何形成的？它們的淵源來自哪里呢。本文試著分析日本傳統美學思想“哀”、“物哀”、“幽玄”，進而探究“侘”和“寂”與它們之間的關聯。

3.1 “哀”和“物哀”

“物哀”是從“哀”轉變而來的。“哀”最早在上代的歌謠中，表記為漢字“阿波禮”，是感動時發出的聲音。這種感動是樸素的愛的表達，可以表達贊嘆、喜悅、共鳴、同情、悲哀等多種感情。并且，不僅僅是個人的感情，也是民族和國民的感情。上代的“哀”經常在歌謠中被用到。

在《萬葉集》中，“哀”所吟詠的對象是自然中的事物。在和歌中，歌人把對自然的感受復元到所看到的事物身上，有意識的拉近事物和主體之間的距離。并通過這種距離感，主體觀照到對象上。如果說在記紀歌謠中，“哀”是單純的表達感動，那么在《萬葉集》中的“哀”就是觀照的感動。

從《萬葉集》到《古今和歌集》的150多年間，“哀”的意思發生了很大的變化，變成了觀念上的悲哀之意。在《源氏物語》中使用了一千多處“哀”。在物語中的“哀”奠定了和歌抒情的基礎。

而且，“哀”在使用過程中，逐漸與其他的詞相結合，其意思變得更加復雜。在正倉院所藏的天平寶字六年的書簡中，有“春佐米乃阿波禮”一句。旅途中的僧侶看到春雨產生了憂愁的情緒。從“哀”到“春雨的物哀”，限定了“哀”的內容，表達了對春雨的感受。為了更明確地表達這種感受，就出現了“物哀”。“物”是引出“哀”的對象。因為有“物”，“哀”的感動就成了具體的感動。

“物哀”最早是在紀貫之的《土佐日記》中出現的，是指詩文等風雅的情趣。這之后，經過紫式部的《源氏物語》、清少納言的《枕草子》，最終由藤原公任的歌論來完成。

從平安時代開始，“哀”成為了重要的美學理念。這時候，“哀”和“物哀”的意思是相同的，都是平安時代文學美的核心。佛教思想特別是和無常思想有關的“物哀”被認為是高雅的美。這之后，“哀”和其他的要素相結合，變成了復雜的美。

近世的本居宣長斷言，《源氏物語》的研究結論是“這個物語，只知物哀，除此之外無他”。并且，本居宣長認為“哀”不是單純表達悲哀的詞語，是指人們對“物”發出的喜怒哀樂的感動。他認為“哀”被看做表達質樸的感動、悲哀是后世的偏見。

他認為，“哀”不僅僅是悲哀，所有的感情都可以稱為“哀”。“哀”包含所有的感情。在這里，本居宣長強烈主張，““哀”不僅僅是阿波禮的一種，阿波禮不限于哀的心。”（《源氏物語玉的小櫛》）但是實際上，平安時代一半以上的“哀”表達了悲哀或者同情的感情。作為美感的“哀”，受到佛教的影響，很多情況下，是表達虛幻、虛無的感情的。

從“哀”到“物哀”的變化，反映了貴族階層在政治上失敗，轉而從現世的享樂和和歌中尋求精神安慰的文學審美觀。現實中美好的事物終會不再，心中的苦悶、悲傷、空虛，最終通過精神上追求虛無的美而體現出來。這一點對以后“侘”和“寂”的形成起到了非常重要的作用。

3.2 幽玄

“幽玄”是中世文學中非常重要的美學理念。原本是佛教用語，指的是一種境界較高的美，深奧，優雅。把它上升到美學理念的是藤原俊成。他認為，幽玄是以靜寂美為基調，把“哀”和“艷”復合在一起的深奧美。也就是說，不同于上代直抒胸襟的率直的“誠”，“幽玄”是指言外之意、言外之情。“艷”是熱烈的官能美，“哀”含有可憐的、同情的情緒。“幽玄”不同于“哀”和“艷”的是，在作品里表達出了妖艷、平淡的意思。這一理念，后來又有藤原定家的“有心”、世阿彌的“妖艷美”、松尾芭蕉的“寂”等文學理念繼承了下去。

另外，和歌中提倡“幽玄”，也有《古今和歌集》之后的和歌創作局限于傳統，沒有形成新的歌風的原因。因此，“幽玄體”實際上也是“回歸古風”的意思。這里的“古風”是《古今和歌集》的歌風。在現代和古代的碰撞中，和歌的發展遇到瓶頸，為此，藤原俊成提倡“回歸古風”。他革新了古人帶有中國和日本古典文學知識的歌論，努力挖掘和歌的抒情性和表現力，提出了把“幽玄”作為和歌的美學理念。他把神秘的幽玄余情看做是和歌的最高境界。

到了近世，松尾芭蕉繼承了“哀”和“物哀”的虛無、“幽玄”的靜寂美和余情，又加上了其他因素，形成了“寂”的美學理念。

[1] 尾形仂「芭蕉の「わび」とその成立」『続芭蕉·蕪村』1985年9月。

[2] 赤羽學「わびとさび」『芭蕉俳諧の精神』1991年。

[3] 赤羽學「芭蕉と古典―その表現の手法をめぐって」『鑑賞日本古典文學第28巻·芭蕉』昭和58年5月。