宗祠文化的當代價值分析

周博 何濤見

【摘要】 宗祠作為傳統社會中最重要的祭祀建筑，是傳統社會文化精神的物質表現形式，蘊含著豐厚的歷史文化價值，其歷史發展經歷了由皇權到民間的過程。進入新的歷史發展時期，宗祠文化的當代價值主要集中體現在社會教化價值與社會治理價值兩個方面。社會教化價值表現為民眾的思想啟蒙、道德教育、失德懲戒、文化繼承與延續;社會治理價值圍繞著宗祠為核心展開，蘊育宗族的集體意識和民族榮辱觀，推進民眾的社會化，反映基層社會的治理功能。

【關鍵詞】 宗祠;傳統文化;當代價值;社會教化;社會治理

[中圖分類號]J59? [文獻標識碼]A

沉雄古逸、端莊典雅、布局規整、分布廣泛的宗祠建筑，是中國漢民族千百年來歷史文化發展演變的燦爛結晶，承載著豐富的宗族禮制、血緣倫理、社會教化的文化內涵。宗祠在中國傳統社會中起著重要的社會功能凝聚作用。《尚書》中提出“禮行于之上，化而為風;民習之于下，變而為俗”，[1]81以禮正俗，規范人的言行，從上至下教化民眾，可以形成良好的社會風氣。在如今浮躁繁雜、道德沒落、信仰缺失的社會狀況下，探究傳統宗祠文化中的精髓，弘揚宗祠禮制的社會教化價值，挖掘其人文及實踐內涵，可以為社會治理提供合適的理論支撐，對增強國民的凝聚力、實現社會的和諧穩定，具有非常重要的現實意義。

一、宗祠的歷史發展演變

宗祠又稱為祠堂，乃中國傳統社會緬懷先人、舉行祭拜禮儀的殿堂，承載著一個宗族起源與發展的特征。宗廟制度有著悠久的歷史，可追溯至商周時期。自有文字記載開始，就有對祭祀的描述，最早的祭祀文獻《周禮》中就對祭祀的圭表與差異有著詳細的規定：“宗廟有大、小宗之分，以周王室為大宗，擁有祭祀始祖的權利，同姓諸侯為小宗，只以始封君為祖先進行祭祀。”[2]224。依據《禮記》里所述：士大夫不敢建宗廟，宗廟為天子專有，而民間不允許設立宗廟，只能在家中設龕祭祖，稱為家祭。《左傳·成公》中描述：“國之大事，在祀與戌。”[3]387《國語·魯語上》敘述：“夫祀，國之大節也。而節，政之所成也。”[4]215這些文獻典籍表明，作為皇權象征的祭祀權很長一段時間是帝王才能擁有，因而宗廟成為統治階級權利的象征。司馬光著《文潞公家廟碑》指出漢代祠堂常建在陵墓旁，又稱為墓祠。魏晉南北朝時期，政權更替頻繁，各民族文化碰撞交融，玄學與佛道教等此起彼伏，對以傳統儒學為思想基礎的宗祠的發展產生極大的阻礙，仍受限于昭穆分明的七廟之制。唐《開元禮》規定朝廷五品以上官銜官員可以設立“家廟”。唐朝后期，因為安史之亂對社會造成劇烈動蕩，“瓦季之亂，禮文大壞，士大夫無襲爵，故不能建廟，而四時寓寄室屋”。[5]130直到北宋中期，“家廟”仍是高級官員才能享有，以供奉其祖先，庶人不能立祠堂。南宋偏安一隅，社會相對趨于穩定，朱子《家禮》“特著此冠于篇端，使覽者知所以先立乎”，憑借其聲望，廣泛傳布理學思想體系，而理學思想又和宗族禮法有著密切的關聯，從而極力倡導民間建造宗祠以此來傳播其思想，此后，士庶階層建祠風氣漸開。鑒于“修身齊家治國平天下”的理念，《家禮》中提出“宗祠的士庶化”和“祭祀的俗禮化”，通過宗祠在民間的推廣，國家禮儀逐漸到達基層組織。明代是宗祠的蓬勃發展時期，祭祖和宗祠的禮制、規制得到具體確立。嘉靖十五年（1536年）明世宗以上諭及法律的形式，正式詔令民間必須祭祀祖先，民間修建宗祠獲得合法地位，通過官方的推動，宗祠得以在全國大規模修建，統治階層以此來強化對基層的控制。清襲明制，“士大夫于正房之東建家祠，一二品為五間，四至七品次之，為三間，庶人為一間”[6]86，由此可知清代宗祠的建造規模有了明確的等級規定，民間建祠由于受限于“間”的約束，轉而演變出組合豐富、空間復雜多樣的建筑群體。此后，伴隨著宗族勢力的發展和壯大，宗祠逐漸成為宗族的象征，宗族中不僅設有“總祠”，內供奉共同的始祖，而且族內各支房還設有支祠，以祭祀直系祖先，而在聚落的布局中，常“每一村落，聚族而居，其間不雜他姓，設則有屋，宗則有祠”[7]101。冬至、清明舉行祭祀，祭壇坐北朝南，沿入口大門軸線規整階梯狀排列，循輩分長者居高位，始祖牌位于首排正上方，始祖以下，左尊于右，第一世居于左，朝南稱昭，第二世居于右，朝北稱穆，往下以此法排序，宣揚祖先功德，尊老敬賢，慎終追遠，敦親睦族。宗祠的涵義得到衍生，建筑也趨于型制化，功能更加豐富，融入地方特色，呈現獨特的地域性，內容和形式上發展到了頂峰。在南方地區，村村建祠，族必有祠，蔚然成風。

宗祠是中國傳統宗族文化的載體，是傳統社會的縮影。宗祠雖然只是一種物質形態，其結合禮制后呈現出教化民眾和社會治理的功能。從實際生活看，宗祠的神圣地位是通過祭祀的儀式和過程來體現，以此來教育感化族人。因而，圍繞著宗祠建筑的發展逐漸形成了豐富的宗祠文化，宗祠成為禮制的象征，形成宗族精神的核心。千百年來，宗祠憑其深厚的文化形態潛移默化地發揮著重要的社會教化價值，彰顯社會治理的作用。

二、宗祠文化的社會教化價值

朱熹《家禮》道：“今以報本反始之心、尊祖敬宗之意，實有家名分之首，所以開業傳世之本也。”[8]96該文意為敬宗旺族是宗祠的重要功能。祖先創立基業，后世應該追思先祖、尋根溯源。宗族的發展、興旺是祖先的庇護，子孫后代的發展都可從祖先那尋求庇護，因而，家族的興盛、子孫的繁衍興旺需要敬宗尊祖。隨著民間興建宗祠之風興起，宗祠不僅發揮著凝聚本宗成員的使命，而且還可聚合不同地域的同姓同宗族員，表現了超強的精神聚合力量。再擴大之，漢族始祖黃帝宗廟，對于形成中華民族的整體認同感，維護民族團結，起到了非常重要的作用，從此思考，傳統宗祠文化蘊育出了宗族聚合。

（一）多祠聚合展現“和”文化

聚族而居是傳統社會典型的特征，“宗族群是某些有血緣關系的家庭成員組成的一種社會群體。這類群體，在舊中國鄉村中曾極為普遍，而在今日雖未絕跡，但已不是很普遍了”[9]119-120。聚合而居的群體，不僅是同宗共祖，而且具有很強的地域性，通過劃分明確的地域邊界，以示和其他族群區分。如北方村莊多以姓氏命名，而南方村莊多以地名加所屬房支命名，這些均體現了同宗同姓的宗族群體與地域的完美結合。當然，在諸多宗祠中還有一種情況是多祠聚合。按照傳統宗祠建造的習慣，本地域內不允許非同宗的人建造宗祠，因為這有可能影響本宗族的發展。多祠聚合源于多姓雜居的居住模式，從而形成了包容性和開放性的聚落形態和文化。不同族群的聚合而居、多祠共聚體現了“和”文化特征，而“和”文化的出現有諸多原因：第一，不同的族群聚合而居，彼此影響，對文化認同感趨于一致。聚合而居的族群雖然姓氏不同，但有著相同的文化和風俗，長期生活在一起，互敬互愛，彼此扶持。第二，崇文有利于形成“和”文化。族群內崇尚讀書，開辦私塾，形成“不讀詩書，縱有萬金，定遭愚人之消。能通經史，雖家徒四壁，亦稱儒雅之門”。[10]180通過已取得功名族人的示范效應，可以起到教育作用。第三，聯姻促進了“和”文化的形成，并把各異的文化融合于一體。不同的族群之間隨著彼此的聯姻而變得更緊密，這樣就加強了凝聚力，容易形成一個和諧穩定的整體。第四，宗祠族規體現“和”文化。朱子理學中就要求族人循規蹈矩、遵守族規、懲惡揚善、扶弱濟貧。宗族禮制主要強調道德教化，而宗祠通過世俗的行政權力懲戒族人的行為。[11]67

（二）祭祀先賢體現社會教化價值

宗祠文化的形成受社會教化價值的影響非常深遠，宗族中的日常活動圍繞宗祠進行。[12]91“自三代以下，人主之于民，賦斂之而已爾。凡所以為厚生正德之事，一切置之不理，而聽民之所自為，于是乎教化之權，常不在上而在下”[13]101，體現了國君的治國思想與百姓的祭祀活動的協調統一，國家由此來教化民眾。教育的啟蒙、道德的培養、失德的懲戒和文化的延續等社會責任均通過宗祠舉行的活動得以進行。

中國古代文化思想體系的核心是儒學，而儒學的基礎之一是認祖歸宗，以此來教化民眾。通過建造宗祠，供奉先祖，祭祀先賢，以報本反始之心，尊祖敬宗之意，實有家名分之首，開業傳世之本也。[14]168-169族人通過祭祀先賢來進行道德教化和人格熏陶，在祭祀活動中，按照長幼、主次的順序依次行禮，在儀式中感受內在的規制及忠孝禮儀，從而實現道德禮制的教育。民眾精神和文化的源泉來自于祭祀禮儀中的尊祖敬宗、忠君愛國，通過恪守祖訓、感懷先祖的恩德，增強了宗族的凝聚力，感受到宗族歷史的淵源，明確了宗族的家國觀念及社會責任感。

宗祠不僅是一種物質形態，而且是精神文化的象征，是社會權利秩序的體現，是教育子孫后代的精神場所，并成為宗族成員的根和聯系的紐帶，這也是其重要的社會教化價值。

（三）社會教化價值的其他表現

倡學是宗祠的社會教化價值的表現。文治復興開啟了祠堂之制的轉變，建立士大夫祠堂來祭祀，包括士大夫祠堂和書院所附屬的學祠，這是從寺廟規制中演變過來的。[15]76南宋時期開創了宗祠兼書院的風貌，江西是具有代表性的區域之一。而中國傳統的私塾教育就是宗族倡導的學祠教育，教育的基礎形式是宗族的族學，宗族成員的啟蒙教育來自于宗祠，通過祭祀中的禮儀學習如何成為符合社會道德準則的人，因而宗族的教育源自族內的倡學。例如通過在宗祠廣場前樹立功名旗桿，用以表彰那些金榜題名的族人，也對后人起到了很好的示范和激勵作用。宗祠還設立族學“獎學金”獎勵和扶持那些貧困但虛心好學的學子。

懲戒是宗祠另一社會教化價值的表現。宗祠作為全族最神圣的地方，還起到制定族規懲治子孫違法亂紀、處理族內矛盾、告誡后人遵紀守法的作用。宗祠通過內部共同議事以約束教化族人，若遇到違反族規的現象，往往會在宗祠內進行大眾教育和懲處。可以說，中國傳統社會道德倫理是通過宗祠來實現，對社會規范的形成起到關鍵性的作用，它是宗族內部的法庭，是民間的司法治理表現形式。

堂號堂聯是宗祠社會教化價值的物質載體。宗祠內常懸掛匾額，上擬堂號堂聯，堂號多懸掛于宗祠大廳正上方，多為燙金字，堂聯則立于四周立柱上。它們多為先祖典范、宗族淵源、明理忠孝、光宗耀祖、金榜題名、仕途功績等內容，起到勉勵后人的作用，告誡族人維護宗族聲譽，孜孜不倦，奮發進取，且多為名人名家所題寫。宗祠內匾額的規格和數量體現了本宗族的榮耀，增強了宗族的榮譽感和內部凝聚力。

三、宗祠文化的社會治理價值

在歷史發展背景下，宗祠形成了特定的社會治理價值。在中國農耕社會，特別是隋朝以后，“圣明之君治吏而不治民”“皇權不下縣”的現象非常明顯，中國基層治理的規則逐漸形成。至上而下的管理一般僅到府縣，而廣大的農村地區，社會基礎組織通常由具有血緣的宗族構成，宗族在傳統社會管理中起到至關重要的作用。

宗族中最突出的建筑是宗祠，它是傳統社會中宗教、社會、政治和經濟的中心，是宗族集體思想的集中體現。以宗祠為中心開展的社會治理，主要表現在以下四個方面：

（一）培養民族興衰榮辱觀

宗祠是傳統社會中聯系國家與社會的關鍵因素，以此形成強烈的民族認同和集體意識。在祭祀活動中，圍繞宗祠為核心形成具有鮮明地域特色的宗族形態和觀念，這也構成了集體榮譽感和民族認同觀的基本單元。在漫長的中國傳統文化形成過程中，宗祠文化折射出民族的興衰榮辱。在宗祠的各項活動中漸漸形成了集體意識和民族認同。祭祖是宗祠活動的縱向表現形式，敬宗收族體現了集體榮譽感、奉獻與責任，強化了同宗族人的集體意識。聯宗是宗祠活動的橫向表現形式，通過對同宗文化的確認，強化了同宗族人的民族認同。

（二）促進個人社會化

人具有社會屬性，并在與社會的交往中形成風格各異的人格，人在逐漸適應社會的過程中，學習社會的文化。在中國傳統社會中人的社會化的學習很長一段時間是在宗祠的活動中進行的。宗祠在祭祀中強調長幼、忠孝的倫理道德，尊師長，孝其親。個體通過參加宗祠婚喪嫁娶等祭祀活動，以暗示、感染和模仿等方式形成記憶，強化個體對家族歷史和祖宗的記憶與認同，從而實現全社會個體的道德社會化。

（三）發揮基層社會治理功能

從歷史的發展看，統治者非常重視通過宣揚“篤宗族以昭雍睦”來維持社會穩定。從唐代開始創立的里坊制中強調宗族和里、保甲的相互協同，從而達到基層社會治理的目的。如在宗族族譜族規中規定需按時繳納賦稅、服兵役、保安防、練鄉勇等。宗族還可以享有一定的司法權力，處理糾紛、治安事件可先于宗祠辦理，而后酌情交由官府，這起到一定的震懾作用。

（四）實現文化的繼承和延續

雖然中華民族文化源遠流長，文化底蘊深厚，但由于宗祠歷史發展的過程曲折，文獻典籍記錄缺失，致使宗祠文化載體的數量非常少，很長一段歷史時期是缺失的，保留至今的宗祠以明清為主，而且多以名門望族的宗祠居多。建筑是凝固的藝術，宗祠作為傳統文化中的一部分，它包含向后代宣揚忠孝禮儀的文化責任，是日常生活中的重要公共空間，保護好宗祠也就能實現傳統文化的繼承與延續。

綜上所述，宗祠是一種優秀的傳統文化建筑，它包含了歷史、文化、建筑技藝、民俗活動等豐富的內涵。從社會教化和社會治理的視角看，中華民族傳統文化蘊育了宗祠文化的產生和發展，宗祠文化反映出基層社會的道德準則和宗族集合力。因而，歷史的經驗敦促我們應該去深入挖掘這種寶貴的文化資源，傳承與保護優秀的宗祠文化，構筑民族的精神樂園，以實現社會大同、和諧穩定，實現國家民族的偉大復興。

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