非物質文化遺產視角下的閩劇傳承與發展思考

陳曉卉

摘 要：中華文化具有極大的包容性，閩劇作為這些傳統文化的瑰寶之一，在其發展的過程中，融匯了江湖戲、儒林戲和平講戲的藝術養分，在這些基礎上形成了多聲腔的地方劇種。作為與人民生活息息相關的非物質文化遺產，理應被人們所傳承。本文通過對閩劇的發展進行簡述，指出了其在歷史發展的曲折性及價值性，簡單介紹了閩劇的藝術特色。重點通過對當今社會閩劇在傳承及發展中面臨的挑戰進行剖析，以實例提出閩劇在傳承及發展中的對策。

關鍵詞：非物質文化遺產 閩劇 傳承與發展

中華民族歷史悠久，文化更是源遠流長。在其發展的進程中，形成了各式各樣的優秀民間傳統藝術。這些民間藝術作為中國傳統文化的瑰寶，對于提升中華人民的民族認同感及歸屬感，意義重大。閩劇歷史久遠，博大精深，作為非物質文化遺產歷史遺產，其蘊含的精神價值巨大，文化內涵豐富。

一、閩劇的歷史發展概述及藝術特色

1.歷史發展概述

閩劇正式形成于清光緒至宣統年間，至今已有四百多年歷史。在這四百多年中，閩劇經歷了曲折的發展歷程。閩劇是時代發展的產物。作為福建省福州市地方曲目，其融合了明朝末年的儒林戲、清初的平講戲、江湖戲。儒林戲起自明朝萬歷年間，在文人墨客所作劇目上演出，外來聲腔結合俗曲俚歌所創的“逗腔”為其主要唱調。而平講戲、江湖戲亦是融合當時當地的民歌、俗曲，使用方言進行演唱。由此可見，結合地方方言、通俗性及民俗性是閩劇的一大特色。

閩劇進入興盛時期是在辛亥革命后，這一時期閩劇得到極大發展，出現了許多優秀的作品及表演者。作品諸如《孟姜女》、《孤兒血》、《百蝶香柴扇》、《王昭君》、《竇氏女哭五更》、《王蓮蓮拜香》、《勸同胞勿忘國恥》等。藝術大師如鄭奕奏、曾元藩、薛良藩、馬秋藩等。閩劇發展并非一帆風順，在抗日戰爭時期，國家危亡，民族淪陷，百姓民不聊生。許多優秀的閩劇工作者由此淪落，閩劇藝術以此衰落。新中國成立后，百廢待興，閩劇也因此獲得新生。特別是20世紀八十年代，伴隨著國家對文化建設“百花齊放、百家爭鳴”的支持，閩劇的創作劇目不斷涌現，這些劇目主題高，立意深，結構巧，劇情妙。代表作如《天鵝宴》與《丹青魂》等。隨著時代的進一步發展，鑒于對于優秀傳統文化的保護，2006年5月20日，經國務院批準閩劇列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

2.閩劇的藝術特色

閩劇的戲曲音樂豐富，伴奏樂器、打擊樂器種類多，地方色彩濃厚，手法運用各不相同，無不根據情節設定。唱腔及曲牌亦有多種，粗獷激越的“江湖調”，通俗平順的“洋歌”，溫文爾雅的“逗腔”，活潑清新的小調，賦予閩劇更為全面的表現空間。曲牌主要有江湖疊、柴排調、陰調等，具有聲調高昂、字多腔少、一泄而盡的特點。在角色人物設定上，由最初的生、旦、丑發展豐富到后來的“十二角色”。閩劇亦非常注重布景道具及舞臺效果，新時期藝人巧妙地運用繪畫、機械、紙扎、魔術、光學折射等手法，在舞臺上創造出瞬息變化的戲劇場景，深受當時民眾歡迎。

二、閩劇保護、傳承及發展發展面臨的挑戰

1.閩劇的優秀創作人才匱乏，劇目缺乏創新性。

閩劇能夠在數百年里得到極大的成熟及發展，離不開優秀的閩劇創作人才。那些優秀的閩劇劇目創作，無不是創作者對于當時社會的客觀反映。八十年代國家建設中，閩劇創作者結合時代發展，懷揣發展祖國文化事業的強烈愿望，在保留傳統的基礎上，推陳出新，能夠根據國內實際情況及百姓喜好創作出良好的劇目，這些劇目人物形象設定、藝術表現上，能夠滿足百姓心理。而伴隨社會文化多元化的發展，那些老一輩工作者或因年齡增長無法繼續進行創作，而新一代的年輕創作者或者由于興趣愛好的轉移離開閩劇發展舞臺，或者因經濟期望過高轉而去從事其他專業。這就造成閩劇人才的極其匱乏。人才的匱乏使閩劇缺乏年輕活力，劇目還是停留在以往老一輩的傳統中，即使創作，往往在人物形象設定上過于單一，內容陳舊，無法跟上時代步伐。新一代的創作家斷層，劇目缺乏創新性，無法滿足當代民眾需求，閩劇在發展中面臨嚴峻挑戰。

2.閩劇的專業表演人才后繼無人，技藝面臨失傳。

中國古代技藝的傳承往往是通過師徒關系。而閩劇本身專業性較強，分布相對集中，因而在現實文化傳承中，依然是以自然傳承為主。然而，這種傳承一旦存在人員損失風險，這些風險包括傳承人自身目標的轉變、改行、互挖墻腳帶來的人才流失等。近年來，雖然非物質文化得到了一定的宣傳及推廣，但因發展中往往面臨資金不足、費用短缺、推廣宣傳力度不夠，使群眾缺乏對于閩劇價值的了解。在現實生活中，不少家長認為閩劇這一藝術受眾面狹小，社會影響力較低，屬于“冷門”，在孩子的教育中不愿孩子過多投入。由此更加重了專業性表演人才的缺失。同時，社會對于閩劇的不夠重視，也導致閩劇發展后繼無人，技藝面臨失傳。

3.觀眾群體逐漸減少， 市場萎靡。

閩劇的傳播方式及傳播渠道較為單一，社會影響力逐漸下降。閩劇的觀眾群體逐漸減少是多方面的因素造成的。當今社會文化多元化及網絡文化的興起，對閩劇的傳承及發展產生強烈沖擊。伴隨著閩劇在青少年中出現的幾率逐漸減少，使新一代群體又缺乏對于閩劇這一文化的普遍認同感。特別是普通話在全國范圍內的實施，很多青少年往往習慣于普通話，對講方言、說方言缺乏興趣，而閩劇的特色又是以地方方言為基礎，導致閩劇逐漸脫離青少年視野。伴隨著社會老齡化的出現，那些原本對閩劇懷有極大熱情的老一代前輩逐漸消亡，或者老一輩受眾群體找不到觀看閩劇的活動場所，閩劇的受眾基礎更是逐漸減少，這無疑在極大程度上加速了閩劇的衰亡。當今青少年與閩劇的接觸減少，閩劇傳播方式及傳播渠道過于單一，使其社會影響力逐漸下降，市場狀況萎靡。

三、閩劇傳承及發展的對策

1.取其精華，棄其糟粕，緊跟時代步伐，在發展中不斷完善及創新。

閩劇《陳靖姑》能夠在1300多個劇目中保持一份專屬的地位，其在傳承及發展中的手段可見一斑。現有資料表明，最早的閩劇《陳靖姑》劇目當是1920年由閩班新賽樂首演的《收丹霞》？譹？訛。而在當時，百姓封建鬼神思想還缺乏普遍的認識，而陳靖姑劇目更是抓住這一特點，加入神的靈異傳說，使故事更加生動，也更能吸引百姓眼球。在劇目安排的創新上，故事情節循序漸進，如在第一節中，在女神的身世演出中融合吸收了呂洞賓煽風幫助黃小二擲中觀音的情節，將一個愛管閑事、愛戲弄人又不服輸的呂洞賓的形象深深刻畫在觀者心里，增加了劇目的趣味性，帶給觀眾輕松、活躍的氛圍。在后面的故事情節如除妖、“借尸還魂”中，環環相扣。故事本身寓意豐富，有陳靖姑為民祈雨的自我犧牲精神，在從方方面面勾畫出陳靖姑信仰文化的同時，又展現出了閩劇在漫長歲月中的歷史發展及演變軌跡，反映出當時的時代特征，緊跟當時的時代步伐。隨著時代的進一步發展，閩劇《陳靖姑》得到進一步的發展，但不論如何，《陳靖姑》的發展及繁榮都得益于其當時作為黃金時代流行劇目的巨大貢獻及意義。一個好的劇目應當是能夠吸引觀眾，既要保證其生動性，又要迎合大眾口味。當然，閩劇《陳靖姑》的成功，除了故事本身的創新外，還包含藝術表演及商業運營因素的創新。從觀眾踏入戲院的那一刻起就意味著劇目由儀到戲的轉換，意味著趣味性的增加，這也更能體現劇目進入城市市場后的整合。除此之外，隨著科技的發展，閩劇《陳靖姑》對于機關布景上的設計更是匠心獨運。科技元素的融入，如同好萊塢科幻大片中的“大投入”、“大制作”一樣，武術、魔術、雜技兼備，更能增加受眾者的熱情，使受眾者享受到一場豐富的視聽盛宴。而在當時，這種豐富性、多樣性不是一般劇目都會有的。如今的劇目《陳靖姑》，更是增加了新的文化內涵，表達出新一代工作者對于劇目更深一層的理解及感悟。

2.注重專業人才培養，提高新時代青年對于閩劇的文化認同感及歸屬感，豐富閩劇的藝術特色及文化內涵。

傳承及發展閩劇，需要新一代年輕的人文載體。需要培養一批高素質的藝術群體。閩劇唱腔是閩劇表達自身藝術形式的基本功。如明代徐謂的《南詞序錄》在唱腔上就是完全的福州方言，而通過方言所表達的劇目，正是閩劇的生命力及活力所在。若閩劇本身缺乏風格，那再好的藝術家遇到再好的劇目，都無法做到朗朗上口，這也就失去了閩劇傳承的意義。在進行閩劇人才的培養中，更應該注重對傳承者閩劇特色唱腔基本功的培養。如在人員的選拔上，側重其聲音條件，培養其吐字清晰、運氣的均勻及順暢，培養其婉轉的行腔。在對于傳統曲牌基調的選擇上，注重特色性輸出，即要求能夠發揮曲牌的獨立性，又要求其能夠表達出相互情節轉換間的思想感情。在處理正劇或悲劇的題材中，應將“逗腔”作為題材的主基調，適當加入對于“ 洋歌” 、“ 江湖”的運用。而在處理喜劇等題材中則應該以“洋歌”為主，輔助以“ 江湖” 、“ 小調”。

對待中國傳統優秀文化，每個人應該保持認真、謙虛的態度去學習。在學習中，新時代青少年通過不斷認知、感悟，理解中華文化所包含的獨特藝術特色及文化內涵，能夠在很大程度上提高其對于閩劇的文化認同感及歸屬感。

3.借助互聯網，改變傳統的傳播方式，加強閩劇網站建設，增加閩劇受眾。

當今社會處于互聯網發展的新時代，其對于文化的宣傳及推廣意義重大。在閩劇的傳承及發展中，需要加強與網絡媒體的合作?，F今，網絡有多重推廣渠道，可以通過與網絡企業加強合作，如通過當今流行的如微信、微博、QQ等騰訊工具將閩劇以喜聞樂見的方式傳播到青少年印象中，加深與青少年接觸的機會。傳統的閩劇演出往往是通過舞臺形式，而今運用網絡強大的交互功能，每個人可以足不出戶、隨時隨地觀看各種演出、活動。這同樣也需要閩劇工作者加強劇目創作，建設更多的閩劇專屬網站，將更多優秀的劇目傳載到網絡這一平臺。

除此以外，加強閩劇傳承及發展，還可以通過網絡新聞報道、網絡課程學習等將網絡傳播融入到民眾的生活中，增加閩劇受眾。

結語

文化是既是民族的，也是世界的。閩劇的傳承與發展，離不開繼承者這一客觀載體、離不開廣大的人民群眾這一主體。把握住時代進程，不斷地推陳出新，格物致新，方能使閩劇在時代的洪流中不被湮沒。

注釋：

《閩劇志》（三）， 福州市文化局《閩劇志》編輯部 1985年編印， 第89頁。

參考文獻：

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