楊一磊

【摘要】格侖德曼是當代德國著名的生態學馬克思主義者，他開創了人類中心主義的生態學馬克思主義，他的思想主要集中在對馬克思“人類中心主義”的辯護上。格侖德曼的人類中心主義思想是一種現代的人類中心主義。文章對他的現代人類中心主義思想進行了概述，挖掘其思想中的積極因素，為我國生態學馬克思主義理論的豐富提供有益的借鑒。

【關鍵詞】格侖德曼；生態學馬克思主義；人類中心主義；生態問題

20世紀以來，伴隨著工業化進程而來的是環境的污染和生態的破壞，日益嚴重的生態問題已經嚴重阻礙了各國經濟的發展，甚至對人類的生存都造成了巨大的威脅。在西方世界，許多有識之士自發組織起來重新考量人與自然的關系，檢討人類在對自然的開發中的錯誤觀念和行為。90年代，當“人類中心主義”這一觀念成為眾矢之的，受到強烈的批判時，德國著名生態學馬克思主義者瑞尼爾·格侖德曼率先提出要重返人類中心主義，要為馬克思的人類中心主義正名。他所強調的人類中心主義實質上是一種現代的人類中心主義，這種現代人類中心主義突出了人類在整個自然生態系統中的本體地位，同時又承認自然界其他非人存在和人類一樣都擁有它們各自生存和發展的需要，并且強調人類要將它們的繁榮看作是實現人類繁榮的必要前提和手段，主張從人類的共同利益、整體利益與長遠利益出發去評價生態問題。

一、格侖德曼現代人類中心主義思想主要內容

格侖德曼認為對生態問題的界定和解釋決定了生態問題的解決，因此必須先考察人們在界定生態問題時所持的基本立場或解釋生態問題的角度。20世紀90年代，泰德·本頓率先對“人類中心主義”發難，主張“生態中心主義”。面對以本頓為首的生態中心主義陣營，格侖德曼基于對馬克思著作的深入研讀，認為馬克思的自然觀就是人類中心主義的自然觀，并且指出人類中心主義不是造成生態問題的思想根源，人類中心主義比生態中心主義為我們界定和解釋生態問題樹立起一個更為清晰的標準。格侖德曼指出馬克思著作中對生態問題產生原因的探討有三種人類中心主義的分析路徑。

1. 對資本主義生產方式的批判。馬克思認為，資本主義的生產方式破壞了土地的肥力和勞動力，由于利潤至上原則，資本家為了追求剩余價值的最大化，會大量使用機器來提高生產效率，大規模的機器生產會產生大量的廢物和污染，而資本家會為原材料買單，卻不會為生產所伴隨產生的污染買單，生態問題的出現就成必然。

2. 異化的分析路徑。馬克思把異化看作是資本主義社會的一個顯著特征。由于異化的存在，勞動對于工人來說，僅變成了謀生的手段；生產對于資本家而言，獲取高額利潤成了唯一目的；自然被看作是“水龍頭”，人類可以無節制地向其索取。

3. 以技術為媒介的分析路徑。馬克思把生態問題看作是人與自然之間以技術為媒介進行“新陳代謝”的結果，人類為了自身的生存與發展，在與自然的互動中運用工具、器械、知識和技巧來完成能量的互換。

格侖德曼認為馬克思的這種人類中心主義并沒有給研究自然設置任何的障礙，馬克思也承認人類既是自然的產物，又是高于自然的，人類不可能像動物一般將自己的活動范圍局限在某一塊區域，他主張通過勞動來實現第一自然向第二自然的轉變，人類由存在（being）成為占有（having）。格侖德曼強調人類中心主義的立場不一定會帶來生態問題，他認為這一立場還能為我們評價生態問題確立一個清晰的標準，為此，他做出以下辯護。

首先，人類中心主義不一定會帶來生態問題，反而能為保護自然提供一種依據。生態中心主義主張人和自然具有平等的內在價值，并指責人類中心主義沒有賦予自然內在價值，僅僅將自然看成是對象工具。在這里，格侖德曼接受了布萊恩·諾頓的觀點，他認為承認客體的工具價值并不否認其同時擁有內在價值。格侖德曼指出人類中心主義從工具主義角度看待自然的態度并沒有錯，因為工具主義不僅僅對人來說只有經濟功用，除此以外，還可以有科學的、美學的以及倫理的價值，如果這樣去理解工具主義，去看待我們存在其中的自然就并不必然會導致生態問題。

其次，人類中心主義為評價生態問題確立了一個清晰的標準。格侖德曼在《馬克思主義與生態學》一書中說道：“人類中心主義研究的主要優點是為評價生態問題提供了一個參照點。這一點，正如我們應當看到的一樣，可以用不同的標準（目前人類生活的個體、社會、人類、后代）定義這個參考點；但無論我們如何定義，它都為判斷現有的生態現象建立一個明確的標準。”由于評價的參考點是人，所以有關對“自然”的定義絕不能脫離開人這個主體去談，生態中心主義者指出生態系統的失衡是由于人類的種種行為造成的，格侖德曼認為生態中心主義難以對“什么是狀態下自然才是平衡的”做出解釋，只是偽裝成從自然的角度去界定生態平衡，但早已把人類的一切都已注入自然系統的運行中去了，生態中心主義是自相矛盾的。他進一步指出，人總是從自身的需要、快樂和愿望出發去認識自然和改造自然的，試想如果拋棄人的利益，自然的美麗還有什么意義？格侖德曼在這里已經很清楚地表明了對于生態平衡的界定是一種人類的行為，倘若不是以人類為出發點去談論生態平衡是沒有意義的，也是難以理解的。

再次，堅持人類中心主義的態度和堅持自然的繁榮是一致的。生態中心主義指責人類中心主義是反生態的，是與保護自然的主旋律相違背的。格侖德曼在書中明確提道：“堅持人類中心主義的態度完全有可能符合‘自然的繁榮，并非因此而導致生態問題的出現。而且，人類中心主義這一立場能夠說是與保持‘繁榮自然是一致的，并促進了對生態問題的分析和解決。”格侖德曼進一步揭示了其中的生態價值。

（1）自然的繁榮是人類興旺發展的條件之一。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中將自然比作是人的無機身體，繁榮自然就是人自身的繁榮，破壞自然就是在破壞自身，所以，倘若人類想要得到持續發展，自然這個人類的無機身體就必須得到繁榮。

（2）馬克思把土地和勞動力看作是社會的任一勞動過程中的最基本的兩個因素，也是一切財富的兩個最基本的來源。這就清楚地表明，如果人類自身想要獲取繁榮，土地和勞動力這兩樣都必須得以繁榮。endprint

二、格侖德曼現代人類中心主義思想內涵

事實上，我們保護生態環境的根本目的正是為了追求人類的整體利益和長遠利益，如果說否定人類中心主義，這就是將人類追求生存與發展的權利和保護生態環境對立起來，這只會使人類保護環境的生態運動失去內在動力。人類作為自然界優勝劣汰、不斷進化的結果，有責任與義務照顧自然界的其他物種。不同于傳統的那種將人類置于絕對主宰地位的人類中心主義，在這里，格侖德曼所辯護的人類中心主義是一種現代的人類中心主義，這種現代人類中心主義只是突出了人類在整個自然生態系統中的本體地位，同時又承認自然界其他非人存在和人類一樣都有著它們各自生存和發展的需要，并且強調人類要將它們的繁榮看作是實現人類自身繁榮的必要前提和手段。具體來說，有以下內涵。

首先，在人與自然關系中要以人為主。一方面，格侖德曼指出人總是從自身的欲望、需求出發去認識自然和改造自然的，試想如果拋棄人的利益，自然的美麗還有什么意義？這就告訴我們，人的利益是評價生態問題的尺度。另一方面，人是自然價值的主體，人類認識自然，繼而改造自然都是為了滿足人類存在和發展的需求，不顧自身發展只為保護自然是說不通的。

其次，人作為實踐主體，是自然價值的保護者。格侖德曼指出自然的繁榮是人類繁榮的前提，所以，控制自然與保護自然從來就不矛盾，人類為了生存和發展需要開發改造自然，從中獲取所需資源，但這樣的開發是在人類充分了解自然規律和法則的基礎上，在自然環境承載力所允許的范圍內進行的，并不是無節制地掠奪。人作為實踐主體在實踐中要注意對改造自然的能力進行控制，即對主體自身能力的把控和對實踐結果正負效應的控制，這就為人類處理人和自然之間的關系提供了一個好的切入點。

再次，人類是指一切人的總和，除當下這一時代的所有人之外，還包含過去的、現在的以及未來的各個時代的所有人。我們不能只顧眼前的利益，做涸澤而漁的事情，在對環境保護這件事上，我們要算長遠賬，算整體賬。自然界是一個完整的生物系統，包括人類在內的所有生物都是其內部成員，人類的利益是與整個大自然的利益相一致的，人類作為最具靈性的存在需要照顧好其他非人存在，自然是人類的朋友，人與自然要和諧相處，只有保護自然才能實現人類的長遠發展。

格侖德曼尤其強調人的主體地位，認為人是價值的主體，而非自然的主宰，強調要把人的可持續發展當成是最終的目的。他指出自然界其他非人存在和人類一樣都有著它們各自生存和發展的需要，并且將它們的繁榮看成是人類發展的條件之一，強調作為最具靈性和最有力量的存在，人類應當對其他非人存在負責。這捍衛了人類的主體地位，有力地駁斥了人是生態災難的罪魁禍首這一論斷，避免了人與自然分裂的二元論。

【參考文獻】

[1]瑞尼爾·格侖德曼.馬克思主義面臨的生態挑戰[J].劉魁，張蘇強譯.南京林業大學學報（人文社會科學版），2015（02）：11-26，42.

[2]Reiner Grundmann.Marxism and Ecology[M].London：Oxford University Press，1991：114.

[3]王雨辰.走進生態文明[M].武漢：湖北人民出版社，2011：67.endprint