十二大至十九大期間中國特色社會主義語境轉換的內在動力

張 莉 劉清江 夏慶宇

（1中國社會科學院馬克思主義研究院，北京 100732；2山西大學政法學院，太原 030006；3大連大學馬克思主義學院，大連 116622）

黨的十九大報告指出：“中國特色社會主義進入新時代，意味著近代以來久經磨難的中華民族迎來了從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍，迎來了實現中華民族偉大復興的光明前景；意味著科學社會主義在二十一世紀的中國煥發出強大生機活力，在世界上高高舉起了中國特色社會主義偉大旗幟；意味著中國特色社會主義道路、理論、制度、文化不斷發展，拓展了發展中國家走向現代化的途徑，給世界上那些既希望加快發展又希望保持自身獨立性的國家和民族提供了全新選擇，為解決人類問題貢獻了中國智慧和中國方案。”

回顧歷史，中國特色社會主義最初是鄧小平在十二大開幕詞中提出的，原初表述是“有中國特色的社會主義”(鄧小平在十二大開幕詞中說：“把馬克思主義的普遍真理同我國的具體實際結合起來，走自己的路，建設有中國特色的社會主義，這就是我們長期歷史經驗得出的基本結論。”)。之后經過不斷的思考、豐富和發展，逐步明確了中國特色社會主義就是自1978年改革開放后以社會主義初級階段定位的社會主義建設階段，鄧小平理論成為中國特色社會主義的指導性理論。到了1990年，有一些學者開始將中國特色社會主義追溯到毛澤東時期，認為毛澤東思想也應該是中國特色社會主義理論不可分割的一部分。當然同時也存在著強大的反對聲音，以至于在“三個代表”重要思想、“科學發展觀”逐步納入中國特色社會主義理論體系之中時，關于毛澤東思想是否是中國特色社會主義理論體系的一部分還沒有定論。其反對理由之一是毛澤東思想主要是成功的革命指導理論，而中國特色社會主義主要指的是社會主義建設時期。雖然十七大明確了中國特色社會主義理論體系的內容，但是中國特色社會主義語境已經發生了轉換。除了毛澤東思想進入了中國特色社會主義的語境中，傳統文化也逐漸成為中國特色社會主義的研究重點。傳統文化雖然與毛澤東思想幾乎在1989年后成為中國特色社會主義的研究內容，但是研究熱度一直不高。直到近幾年來，社會對傳統文化的饑渴促使其成為了中國特色社會主義的語境詞匯。

正如恩格斯所說，“所謂‘社會主義’不是一種一成不變的東西，而應當和其他社會制度一樣，把它看成是經常變化和改革的社會。”[1]中國特色社會主義語境也在不斷發生著轉換。至于中國特色社會主義語境為什么會發生轉換，其內在動力是什么，將依照中國特色社會主義語境轉換的順序，逐步展開并進行分析論證。

一、中國特色社會主義語境轉換的前提

為什么進行了三十年社會主義建設后才提到中國特色社會主義，為什么中國特色社會主義階段認定及特色的內容在不同的語境中會產生不一致性？這一切皆源于改革開放前的現實狀態。中華人民共和國建國后，現代化和無產階級革命使命成為中國社會發展的重要手段和主要目標。但是，在追求現代化、追求共產主義理想的過程中，傳統文化悄然退出了中國的歷史舞臺，而國家和人民的貧困依然是中國的基本國情。結果就是因文化困境和貧窮形成了巨大的文化勢差和財富勢差。

（一）現代化、無產階級革命使命的雙重推動

從1949年中華人民共和國成立到1978年中國改革開放，中國經歷了短暫的新民主主義革命時期后，自1953年就開始了無產階級專政的社會主義建設計劃經濟時期。這個時期雖然是中國近代的一個特殊時期，但是依然表現出歷史發展的連續性。中國的近現代是一個由屈辱向自尊富強不斷轉化的過程，同時也是一個不斷追求現代化的過程。近三十年的計劃經濟時期也只是中國現代化進程的一個片段。

中華民國以前，中國現代化的一個重要特征是中體西用。代表現代化的西方制度、文化只是為了延續舊制度秩序的工具而已。君主立憲失敗后，以孫中山為首的社會精英開始了中國現代化的政治實踐。在不斷推行現代化的政治制度時，他們建立了資產階級共和國。雖然議會制、總統制的政治實踐在中國都失敗了，但是現代化成為中國社會的發展方向已成為普遍的共識。中國共產黨取得了國家政權，建立了無產階級專政的國家，在繼承現代化使命的同時，承擔起了無產階級革命的使命任務。馬克思看到了資產階級國家的本質，“資本……每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”[2]。無產階級革命最終就是要取代資產階級在國家的統治地位，徹底改變資本主導的現代化進程。由于無產階級是馬克思主義理論武裝起來的顛覆資產階級統治的革命階級，同時馬克思主義理論與資產階級理論是在歐洲歷史文化邏輯支配下的對立統一，因而無產階級天然地對民主、科學技術、工業革命、城市具有特殊的熱情，無產階級革命使命與現代化緊密地嵌合在一起。可以說，無產階級的國家政權按照傳統社會主義建設路徑必然也是另一個版本的西方現代化。西方現代化是歐洲歷史文化發展邏輯的自然延伸，而在中國，這樣的現代化并不是中國歷史文化邏輯的自然延伸，是一個外部歷史文化邏輯強行植入的過程，因而從被動適應到主動迎接，經歷了近七十多年。在以國家制度的形式使現代化和無產階級革命使命成為國家和社會發展的動力，中國的傳統文化隨著中國傳統社會結構的解體逐漸走向沒落，從現實走向了歷史。在現代化使命和無產階級革命使命的雙重推動下，中國像其他的非西方國家一樣陷入了文化困境之中，甚至更深，形成了西方文化邏輯主導的中國傳統文化趨于邊緣的巨大文化勢差。

（二）文化困境的形成及現實的貧窮狀態

雖然在現代化的進程中，孫中山的三民主義、五權分立、毛澤東思想都包含著豐富的中國文化色彩的理念創新，但是無形中卻把外來的西方文化帶來的制度和觀念列于優先選擇的行列之中，中國元素只是為了適應中國傳統力量強大的權宜之計。在以王明為代表的蘇聯化無產階級革命方式失敗后，具有濃厚中國文化色彩的毛澤東思想主導了中國的革命實踐。毛澤東深入骨髓的文化基因使其能夠與梁漱溟保持較長時期的熱情交流，但是現代化的社會建設在他內心中占有不可動搖的地位，他有著強烈、迫切的現代化改造動機。新中國成立后，他迫不及待地提出了各種現代化的方案、措施等，如大躍進時期的大煉鋼鐵、多快好省地建設社會主義、四個現代化、趕英超美等，具有明顯的現代化傾向。到了人民公社化時期，中國的社會結構徹底改天換地了。

結果是傳統文化逐漸退出了中國社會實踐的歷史舞臺，民族的、科學的、大眾的社會主義文化取代了它的地位，而實際上是舶來的馬克思主義新文化逐漸主宰了中國人的精神世界。毛澤東思想雖然具有濃厚的中國文化色彩，但是由于毛澤東思想只強調與馬克思列寧主義的一脈相承關系，在不斷反復的政治宣傳中，毛澤東思想在人們心中的傳統文化色彩處于消褪過程中。所以，我們經常聽到的是“毛澤東思想是馬克思主義與中國具體實踐相結合的產物”這類詞句。在對毛澤東的批評聲音中，傳統文化也被自然染上了“專制”的名聲。在毛澤東思想中體現的文化優秀繼承性被遮蓋了。傳統文化經常被裹進封建文化之中整體上被視作為毒瘤、糟粕為現代化進程中的錯誤買單，在某一個具體階段成為中國普通人民的現代化障礙因素，演繹出“破四舊”的瘋狂劇目。中國人滿以為依靠共產主義理想追求的熱情迅速實現人民幸福、國家富強。但是這種激情的浪漫主義把中國拖進了更加貧困的境地，而且毫不吝惜地踐踏著傳統文化。傳統文化帶著“落后”、“愚昧”的負重標簽陷入了各種現代化制度制約的困境之中。在經常談到“對五千年優秀文明繼承”的時候，卻難以甄別出傳統文化的優質成分，傳統文化在現代化的語境中失去了自我更新的能力和機會。

在現代化進程中城市與農村經濟境遇、制度優勢的鮮明對比下，農民樸實、閑散等在傳統文化頌揚的精神品質在城市文明的沖擊下，演化成為“鄉巴佬”風格，帶有傳統文化氣息的農村在人才不斷被抽取的過程中，逐漸與貧窮劃上了等號。“城里人”的生活成為每個農村人的熱渴向往。傳統文化一定程度也與貧窮成為同類項。

在1978年改革開放啟動之時，中國已經處于巨大文化勢差的文化困境之中。中國的社會精英、政治精英、經濟精英通過現代教育體制的滌煉，已經卸掉了中國傳統文化承載的重擔，成為西方文化邏輯主導的現代化的主要推動者，而具有“文化儀式標簽”的九億農民以貧窮的狀態沉重地卷進了現代化的潮流中。在文化困境形成的過程中，中國也形成了城市、市民的富有與農村、農民的貧困相對照的巨大財富勢差。

二、中國特色社會主義語境轉換過程

在經歷破四舊、文化大革命后，對于普通人已經不清楚什么是傳統文化。傳統文化的缺失，使中國馬克思主義者對中國傳統文化繼承逐漸流于形式。在對傳統文化的懵懂狀態中，中國大陸開啟了中國特色社會主義的建設過程。以“中國特色”標示與以前西化的，也可以說是與傳統社會主義的區別。在文化勢差、財富勢差的現實狀態下，開始了中國特色社會主義建設過程，也逐漸進入了中國特色社會主義語境的轉換過程。

（一）馬克思主義文化語境下的“特色”定位

在第一次提出“中國特色”的概念，很顯然并沒有傳統文化的痕跡，但是并不排除政策的傳統文化取向和人們對傳統文化無意識的懵懂追求。現時代的中國文化是馬克思主義的文化。在馬克思主義來到中國后，也同時帶來了與西方資本主義文化對立統一的話語體系。在社會主義與資本主義針鋒相對的斗爭過程中，中國人失去了傳統的寬恕、閑適、淡泊的心態，形成了二元化的非此即彼的爭斗性思維。在文化大革命中這種思維演繹到了極致，夫妻對立、父子對立、個人與家庭對立等，在美其名曰“大民主”的背景下，一幕幕的人間慘劇極大地釋放了人內心的惡性。“不患寡而患不均”竟然成為1978年前不少中國人的心態。在缺少“文化修養”的貧窮狀態下，改革開放后對財富的追求成為普遍的共識。鄧小平第一次把中國的當時狀態定位于社會主義初級階段，在“一個中心兩個基本點”基本路線的指引下，處于初級階段的中國特色社會主義正當化了人們對財富的追求。

中國特色社會主義定位于“初級階段”特色，人們心中的共產主義遠大理想落地了。之前，共產主義道德對人的品行塑造太過理想化，而傳統社會的道德觀念不斷受到挑戰，無法占領一代代年輕人的思想陣地，西方的資本主義理念被努力排除在國門之外。“初級階段”中國特色社會主義在馬克思主義文化語境下是中國人民實事求是的選擇。“初級階段”在理論上肯定了人們對財富的本能追求，客觀上與資本的逐利邏輯具有了同源性。

在文化困境中，開始了新一輪的現代化進程；在財富動力的驅使下，農民改變了傳統的生活模式，以農民工的流動狀態游走于城市鄉村間；中國特色無意識地定位在對傳統文化懵懂狀態下的財富本能追求，九億農民的城市化是中國特色的動力愿景。

（二）現代化語境下中國特色社會主義的“資本化”

朦朧的“區別意識”啟動了中國特色社會主義建設，“摸著石頭過河”彰顯了不走傳統社會主義道路的勇氣和決心。中國人一致認識到外來的東西很難正確指導中國的具體實踐，無法帶領中國走繁榮富強的道路。馬克思主義只有中國化才能在中國落地生根。中國化馬克思主義在傳統文化缺位的狀態下摸索著發展。開放后的資本主義社會巨大的物質和意識反差刺激著中國人迅速將資本主義發展模式作為處于“摸索階段”的中國特色社會主義主要的借鑒經驗。“不管白貓黑貓，能抓到老鼠就是好貓”（這是鄧小平理論“貓論”的經典表述，“貓論”肯定了資本主義經驗的積極性，在1992年南巡講話后，“貓論”打開了中國社會發展的禁忌）和“三個是否有利于”的標準實質上肯定了資本主義經驗借鑒的有效。中國光明正大地與全球性現代化發展接軌了，在反復強調走“中國特色社會主義道路”的同時，“特色”獲得了豐富的發展，如“中國特色自主創新道路”、“中國特色新型工業化道路”、“中國特色農業現代化道路”、“中國特色城鎮化道路”、“中國特色社會主義政治發展道路”。中國特色社會主義的理論體系也不斷地補充完善，先是鄧小平的初級階段社會主義理論，然后是江澤民的“三個代表”重要思想，再后就是胡錦濤的科學發展觀。在政治上不斷強調一脈相承的聯系，經濟上中國卻全面借鑒了資本主義國家的發展經驗，使得中國特色社會主義發展越來越像資本主義，吳敬璉等經濟學家不斷警告中國要警惕“權貴資本主義”的發展危險。起初鄧小平提到了“如果中國出現了百萬富翁千萬富翁，中國的改革開放就失敗了”[3]，但是現在的中國卻是繼美國之后產生超級富翁的第二多的國家。隨著“文化儀式標簽”農民的城市流動，村落結構、生活模式在城市化的沖擊下迅速解體，中國特色社會主義的發展已經難以自圓其說，經濟差別定位的“特色”很難與現代化的資本主義劃清界限，曾經自豪的政治制度也落入西方話語體系的窠臼。阿特金斯（C.J.Atkins）將中國改革開放與列寧的新經濟政策比較的時候，指出一些毛主義者或托洛茨基主義者認為“中國特色社會主義本質上就是資本主義”[4]，這是對中國社會主義事業的污蔑。

經濟動因啟動的中國特色定位并不能形成對資本主義話語體系的挑戰。當中國逐漸發展到與發達資本主義國家并駕齊驅的時候，一些官員、社會精英很容易被資產階級思想所俘虜，成為中國特色社會主義發展的蛀蟲，擾亂中國的社會秩序、敗壞中國的社會風氣，形成了一批言行不一的道德小人。資本逐利的本性不斷侵蝕著社會主義的“中國特色”。經濟動因啟動的中國特色社會主義本質上是按照西方的現代化模式進行的。在對西方現代化的本質未能深刻認識的時候，中國特色社會主義的發展方向很容易被牽引著發生偏離。中國社會強大的糾偏能力形成了兩股強大的反思浪潮，推動著中國特色社會主義的語境轉換。

（三）兩股反思浪潮推動的“特色”語境轉換

中國社會出現了對毛澤東思想和對傳統文化的“特色”反思浪潮。因為目前的中國特色社會主義的發展現狀與中國人內心深層的目標要求產生了嚴重的分歧，逐漸顯露出內心的文化訴求動力，所以直到現在這兩股思潮經久不滅，而且顯示出愈益強大的生命力。“超越”、“危機”、“拓展”、“突破”、“流變”、“徹底擺脫”等詞匯大量反復地使用，顯示出中國特色社會主義語境轉換中內在萌發的強大動力。

1.對毛澤東思想的“特色”反思

十一屆三中全會對毛澤東一分為二的恰當評價以后，毛澤東時期的社會主義建設失誤多于成就已經成為一種定論。在1988年產生了一批中國特色社會主義的理論著作，如《中國特色社會主義的基本理論》、《中國特色社會主義概論》等，這些著作的一個共同特點就是沒有考慮到毛澤東對中國特色社會主義的貢獻，毛澤東思想沒有被包含進中國特色社會主義理論體系之中。1989以后，許多人對毛澤東的“中國特色”逐漸深入地進行反思，1990年有一些學者進行了嘗試性的探索，知網檢索到已有11600多篇關于毛澤東與中國特色社會主義關系的文章。從“奠基人、探索者”[5]到“偉大奠基者、探索者和先行者”[6]，逐漸認識到中國特色社會主義不能拋開毛澤東、毛澤東思想。首先毛澤東思想是最早的中國化馬克思主義，由于后來過分強調馬克思主義的正統性，毛澤東思想的中國元素被馬克思主義一脈相承的正統性沖淡了。但是毛澤東思想內在的對中國特色社會主義的貢獻很難被遮蓋，在對毛澤東思想的“特色”反思浪潮中，逐漸形成了中國特色社會主義“源于毛，始于鄧、成于鄧，鞏固發展于江、胡”[7]的一般認識。

毛澤東思想使中國的社會主義具有了與其他社會主義不一樣的特征，具有了“中國特色”。毛澤東思想除了是馬克思主義一脈相承的發展外，其還蘊含著濃濃的傳統文化思維。對毛澤東思想的“特色”反思必然牽引到對中國傳統文化的“特色”反思。

2.對中國傳統文化的“特色”反思

對中國傳統文化的“特色”反思，雖然沒有毛澤東思想的“特色”反思來得濃烈，但是逐漸匯成一股涓涓細流，綿綿不絕。隨著中國社會在現代化發展過程中諸多問題的凸顯、中國國際地位的不斷上升，中國國內逐漸形成了對傳統文化強大的訴求動力。

由于傳統文化與現代化的割裂，已被擺放在歷史垃圾堆中的傳統文化，目前很難成為中國政治空間的主流話語。打通傳統文化與現代社會的思維聯系將是異常艱巨的任務。盡管中國國際話語權、學術研究的中國思維和中國模式、中國發展成就和問題解決的“特色”思維，呼喚著中國積極尋求與傳統文化的內在關聯性，但是在強大的制度阻滯面前，中國人對傳統文化的態度一直處于“割不斷，理還亂”的狀態中，對傳統文化和中國特色社會主義的關聯性研究自1989年以后基本上處于不溫不火、緩慢上升的狀態中。

中國現在對傳統文化的重視一般開始于社會。社會問題的出現倒逼中國人對傳統文化重視的回潮。近幾年來，國學受到了自現代化以來前所未有的重視。國家政策對傳統的東西也出現了松動，如清明節、端午節、中秋節成為現在中國的法定假日。

中國特色社會主義不能沒有中國傳統文化的一席之地。作為世界性的大國、強國，要有承擔維護世界和平秩序狀態的自信和勇氣，自信和勇氣的底蘊就在于對優秀傳統文化的傳承。傳統文化的“特色”反思體現了社會推動政府的積極行為。

三、內在動力的規律探尋和中國文化動力存在的證明

中國特色社會主義建設促進了現代化進程中的中國崛起，中國的不斷崛起引起了中國特色社會主義的語境轉換。其內在根源卻是人民群眾在文化勢差下形成的對傳統文化深層的無意識或有意識的追求。中國特色社會主義語境轉換最深沉的動力就是中國傳統文化的現代化。

（一）現代化追求下的文化勢差

對于中國這樣的大國，其體量、其人口、其資源規模、其國家能力等必然要求國家的行動遵循國家的思維，國家思維的獨特性在于與優秀傳統文化內在的必然聯系。“韜光養晦”的外交政策、和平崛起的有力論據等離不開傳統文化。可是在社會主義現代化的實踐過程中，卻是逐漸放棄了對傳統文化的繼承。基于文化大革命的痛苦記憶，即使黨和政府在正式的文件中一直強調對優秀傳統文化的繼承，人們只要一涉及到政治，就盡量避開與傳統文化的聯系，避免受到制約和傷害。除了在中文和歷史領域，中國各社會科學領域幾乎是清一色的西方思維。而且歷史領域的方法論體系也是主要的西方思維。就傳統文化而言，現在的中國人就是一群文盲，現代化的中國，充斥著的是西方文化、思想，思考的方式也是西式的邏輯思維和科學思維。西方文化和中國傳統文化在中華大地上形成了強大的文化勢差，外來文化處于強勢的支配地位，中國傳統文化在改革開放啟動時，在中國人的個體素質中已很難看到影響的痕跡。

隨著改革開放的不斷深化，文化勢差產生的動力不斷強大，累積的文化動能在加速增長，從韓劇熱，到文化旅游的蓬勃發展，再到全社會的國學熱，政府從最初的禁止祭祖到默認祭祖的存在，到正式將祭祖的傳統節日定為法定假日等。這一切現象主要在于傳統文化和現代文化反向勢差的存在。

（二）基于人民群眾內心需求的改變

在改革開放剛啟動時，人民群眾內心是對財富的強烈追求，在共產主義高尚人格要求的制約下，人民群眾的物質追求受到了壓抑，初級階段中國特色社會主義的定位肯定了人性的本能沖動。人民群眾對“特色”的快速認同主要是傳統社會主義建設時期道德壓抑的釋放。也深層次體現了對外來文化支配的排異心理。外來文化未能很好地中國化，很難得到人民群眾信服的心理認同。中國特色社會主義理論體系大眾化需要解決人民群眾心理認同的方法就是傳統文化。[8]人民群眾對自己傳統文化的內心需求是深層次的，作為一個特定民族的人不能成為這種民族文化的載體，將是悲哀的、迷茫的。如果沒有足夠重視自己的民族文化，“那就必然會大大挫傷民族的自信心和自尊心，大大損害民族文化在民族認同方面的力量”[9]。追求財富的成功逐漸轉化為對傳統文化的強烈需求。這種內心需求的改變，也同時證明了中國文化動力的存在。隨著中國世界地位的上升，中國人對傳統文化的情感就越強烈。基于自尊和自信的需要，人民群眾對傳統文化需求的逐漸強烈不斷推動著中國特色社會主義的語境轉換。人民群眾內在的主觀要求轉變和現實的文化勢差，使得中國現代化進程萌發了中國文化對現代化的驅動力。這種文化驅動力通過人民需求的改變得以顯現和表達。

（三）一個看似不相關現象的旁證

文化勢差是中國文化動力存在的客觀前提，人民群眾的改變是中國文化動力存在的主觀表達。中國特色社會主義的特色內容必須也必然要涵蓋傳統文化，傳統文化是中國特色社會主義的重要源泉。不管對傳統文化重視還是不重視，這樣的關系是無法改變的。除非失去了歷史記憶。原來屬于中國傳統文化圈內的周邊國家，在現代化的轉型過程中，以民主國家敘事的方式改變國家發展的歷史記憶，使得這些國家以民族國家的形式與中國文化產生了隔離，歷史被改寫為殖民和被殖民的關系。但是文化內在的同源性卻是無法割裂的，總會以一種特殊的形式表達出來。這也恰恰是中國文化動力存在的另一種證明。

我們都知道，蘇東劇變以后，中國成為主要的社會主義國家，還形成了這樣一個基本事實：歐洲的社會主義國家全面覆滅，而歐洲之外的亞洲社會主義國家還在頑強地生存，除了中國，還有朝鮮、越南。為什么亞洲的社會主義國家還能存在，而歐洲的社會主義國家已經消失了。這內在的根源也只能深溯到文化的差異。越南、朝鮮、中國都處于中華文化圈之內，歷史上具有深刻的同源性。

這種現象可以推出三個結論：中國傳統文化與社會主義在本質上并不矛盾；中國傳統文化是包容性的文化；中國傳統文化的動力作用從來沒有消失過。因為中國傳統文化與社會主義在本質上并不矛盾，所以，中國社會主義的發展一定能夠促進中國傳統文化的復興和發展，而目前的文化困境，只是一個暫時現象，是目前制度設計制約傳統文化造成的假象，中國特色社會主義離不開中國傳統文化。因為中國傳統文化是包容性的文化，所以，在中華文化圈內一直存在著差異顯著的區域文化，也對外來文化持一種寬容的態度，容易肯定外來文化的優越性。目前，傳統文化的困境狀態，只是國家制度設計的結果，對傳統文化的制度性松綁，并不會造成對現有發展成果的否定。因為中國傳統文化的動力作用從來沒有消失過，所以，如果一味地對傳統文化制度性捆綁，那么隨著現代化進程的進一步發展，政府統治的合法性會逐漸流失。

文化勢差、人民群眾內在需求的改變也總是推動著政府行為發生改變，共產黨政府也不故步自封，雙向的良性互動不斷促進著中國特色社會主義語境轉換。

四、傳統文化動力因素的系統分析

傳統文化已成為國故學列于歷史的陳列室，其對現實的動力作用并不明顯，而當置于系統分析的框架中，動力因素的脈絡就可較為清楚地呈現出來。文化可視作為一個系統，不同的文化，系統特性具有差異。習近平總書記指出：中華民族創造了源遠流長的中華文化，也一定能夠創造出中華文化新的輝煌。這充分體現了中華民族的精神文化的自覺、自信。實現中華文化的偉大復興，需要我們堅持歷史唯物主義的立場，去正確看待中華傳統文化，“堅持古為今用、推陳出新，有鑒別地加以對待，有揚棄地予以繼承”。

一種文化的興起與衰落，總離不開系統比較。在系統比較中，傳統文化成為國故學；在系統比較中，傳統文化又在現實中鮮活起來。沒有系統比較，就不會產生文化勢差，沒有文化勢差，也就失去了傳統文化激活的動力。就像物理的勢能向動能的轉化一樣，傳統文化從歷史走向現實需要動能產生的基礎。故系統比較是第一個動力因素。

傳統文化需要現實的載體，才能夠實現從歷史走向現實。人就是最鮮活生動起決定作用的載體。沒有人對文化的認同，文化就無法在現實中再現。作為文化載體的人們在系統比較中，會產生特定的心理和行為。一個本該承載傳統文化的人群在選擇承載其他文化時，會產生諸多的不適應，造成一定的心理落差。其在新文化環境的行為表現很可能會產生不正常，如現在中國人的粗魯行為表現，根本不是具有禮儀傳統的人該有的表現，這樣就進一步加劇心理落差。當心理落差到一個特殊的節點，就會形成對原來文化追求的動力。心理落差促進自尊、自信的累積。故載體的心理落差和行為表現就成為傳統文化再走進現實的動力因素之一。

當然，文化要有歷史記憶，失去了歷史記憶的文化，其本身也就消亡了。如果有好的歷史記憶，會不斷刺激載體對文化的自信和自豪，導致載體主動進行文化的傳承。如果歷史記憶總是些不好的，載體的自尊就會不斷受到打擊，逐漸失去自信，文化的傳承就會發生斷裂。文化的動力也就不存在了。故歷史記憶也是一個關鍵的動力因素。

不過單純有好的歷史記憶還不足以將傳統文化引向現實。當文化發生斷裂，有許多文化只能成為國故學，如中國古代的西夏文化和契丹文化，即使有好的歷史記憶，也難以與鮮活生動的載體發生鏈接。這需要傳統文化在現實中有符號表達的形式存在。符號表達在現實中處于非激活的狀態，且隨著時間的流逝，符號表達的能力就會越來越弱、符號表達的形式越來越少，到一定程度，就會處于再也難以激活的節點。所幸，中國傳統文化在現實生活中存在許多符號表達形式，也在還未達到難以激活的節點，就引來了文化載體的覺醒。所以，符號表達也是一個關鍵的動力因素。

五個動力因素相互之間發生作用，形成了中國特設社會主義語境轉換的內在動力。

五、延伸：中國夢引向中國特色社會主義語境轉換的終點

黨的十八大以來，以習近平總書記為核心的黨中央以“治理大國如烹小鮮”的詞句既彰顯了深厚文化中國的恢弘胸懷，也顯示出其對傳統文化智慧的鐘愛和自信。在一連串的腐敗治理實踐中，也表達出了傳統中國士的風骨，真正的胸懷中國，胸懷天下。中國夢成為中國特色社會主義新的語境詞，流露出中國文化綿綿不絕的動力。如何應對西方文化的沖擊，實現從傳統文化向現代文化的轉型，始終是中華文化發展面臨的重大課題。[10]正如習近平總書記在聯合國教科文組織總部的演講中指出：“沒有文明的繼承和發展，沒有文化的弘揚和繁榮，就沒有中國夢的實現。中華民族的先人們早就向往人們的物質生活充實無憂、道德境界充分升華的大同世界。實現中國夢，是物質文明和精神文明比翼雙飛的發展過程。”黨的十九大報告更是做出了這樣的判斷：“中國特色社會主義進入新時代，我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。”

可以說，人類社會發展的歷史證明，只有在物質上和精神上都富有的民族，才是一個真正有強大生命力、凝聚力的民族。中華民族的偉大復興具有多方面的內涵，精神上的強大、文化上的復興，無疑是中國夢的題中應有之義。中國夢充分顯示了中國社會對西方文化的包容和對傳統文化現代化的高度自信。中國特色社會主義的語境轉換在中華民族偉大復興的主題下，已經找尋到傳統文化動力源泉，中國夢將引向中國特色社會主義語境轉換的終點。

[1]中央編譯局.馬克思恩格斯全集(第37卷)[M].北京：人民出版社,1971：443.

[2]中央編譯局.馬克思恩格斯選集(第2卷)[M].北京：人民出版社，1995：265.

[3]鄧小平.鄧小平文選(第2卷)[M].北京：人民出版社，1994：149.

[4]C.J.Atkins.The Leninist Heritage of the Socialist Market Economy[J].Political Affairs, 2007 september 6：25-35.

[5]阮紀正.毛澤東是中國特色社會主義的奠基人和探索者[N].中共長春市委黨校學報,2004(1)：11.

[6]王偉光.毛澤東是中國特色社會主義的偉大奠基者、探索者和先行者[J].中國社會科學報,2013-10-16.

[7]包心鑒.論中國特色社會主義制度的內在邏輯[J].理論與現代化,2012(5)：1.

[8]徐劍雄.論傳統文化在中國特色社會主義理論體系發展中的作用[J].當代世界與社會主義,2011(1)：31。

[9]張岱年、程宜山.中國文化與文化論爭[M].北京：中國人民大學出版社,1990：13.

[10]北京市中國特色社會主義理論體系研究中心.文化強國的必由之路[J].求是,2013(3)：21.