關于挖掘傳統德育資源的幾點思考

回顧20世紀，不難發現，中國人對于傳承幾千年的傳統文化的態度經歷了“離異”到“回歸”的過程。21世紀以來，中國國力和國際影響不斷增強，實力的自信逐漸復蘇了文化的自信。顯然，傳統文化是我們的根，是新時代重要的思想價值源泉。不管是曾經抵制、否定、“離異”，還是堅守、維護、“回歸”，本質上都是知識分子關心國運、尋求救國強國之道，大部分人在承擔傳統知識分子的歷史使命，這本身也是傳統文化精神的體現。黨和政府也越來越重視傳統文化的教育。利用好中華優秀傳統文化蘊含的豐富的思想道德資源，使其成為涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，這是完善優秀傳統文化教育的依據和方向。學校教育對于傳統文化的重視程度也越來越高。2014年3月，教育部印發 《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》；2017年8月17日，教育部印發 《中小學德育工作指南》，都對優秀傳統文化在中小學德育中的滲透提出明確要求。傳統德育究竟是怎樣的?如何將傳統德育在現代教育體系下進行有效轉化，使之發揮應有的功能?本文擬對這些問題進行探究與思考。

一、傳統德育的內容和形式

中國傳統教育始終把德育放在首要地位，教育的終極目的是培養品行高潔的道德高尚的“君子”，如《大學》開篇所言：“大學之道，在明明德，在親（新）民，在止于至善。”所謂“止于至善”，即使人達到最完善的境界。“以德育代宗教的優良傳統”，典型地反映了中國古代學校德育的特征。[1]

《禮記·學記》對不同學段教育的目標描述得很清楚：“一年視離經辨志，三年視敬業樂群，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成。九年知類通達，強立而不反，謂之大成。夫然后足以化民易俗，近者說服而遠者懷之，此大學之道也。”每一個學段都有兩重目標——學業和德行。德育目標從“辨志”到“樂群”，從“親師”再到“取友”，個人立志、與人交流、尊師重道直至與人為朋，言語簡潔，內涵卻是非常豐富的。而且教育的目標不單是追求個人的完善，最后是要教化眾人，構建完善和諧的君子社會。這算是很完整的德育目標了。

培養什么樣的人?怎樣培養人?儒家的描述經典路徑是“誠意正心格物致知修身齊家治國平天下”；北宋關學掌門人張載先生對讀書人的使命描述“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”廣為流傳。不難發現，“古代的教育家不主張孤立地進行思想道德教育，他們強調以德為主、德智相輔，道德教育與文化知識教育同時進行，并把思想道德教育放在文化知識教育之前”。[2]

中西文化在價值觀上的分歧是很鮮明的，中國傳統的價值觀以“性善論”為前提，因此以修德為主體的教育一直延承下來，并形成了“和” （人與人、人與自然的和諧共處）、“仁” （推己及人的仁愛社會）、“內省” （自覺自律的要求）及“以天下為己任”的強烈社會使命感等為主要范疇的德育特點。而源于希臘的西方文明，價值體系和社會治理源于價值觀中“性本惡”的前提，“法在人上”的原則正是基于此，因此法律要盡可能確保公正，限制“本惡”而實現社會的穩定。筆者無意于用簡單的二分法非此即彼地評判中西文明的分野，簡單的比較是為了突出傳統德性主義的特征。

二、傳統德育現代性轉化中的困境

1.學校德育隊伍傳統文化素養不足，在傳統與現代之間找不到合理的銜接。其實，這并不是教育界的問題，而是社會問題。在經歷了這么多年快速發展后，中國社會階層的分布和各種社會訴求很復雜，社會價值取向多元化。究其原因，主要是經過一個多世紀的“離異”后的文化鏈斷裂。近代以來半殖民地半封建社會背景下，以儒學為主體的傳統價值觀念和教育體系逐漸沒落，優勢的近代西方文明通過學校、報紙等逐漸傳播開來。尤其是廢除科舉考試以后，傳統教育和知識體系與讀書人的“入仕”目標追求關系斷開，加速了傳統文化的沒落。如今，社會價值觀日趨多元化，受過正式的傳統文化教育的人越來越少。社會上出于各種目的的“復古”宣傳沒有中斷過，要么是出于追求商業利益的目的，要么是遺老遺少式盲目排外、冥頑不化的心理作怪下的反應。不管是何種目的，都能在社會上找到相應的受眾。于是乎，“女德班”“誦經班”等紛紛登場。而反觀近代，曾有一批學貫中西、理性看待傳統文化，并試圖在中西文明間找到一些契合，或者用近代西方的一些理論來重新張揚傳統文化的知識分子，比如“國故論衡派”等的出現。鑒于此，如何合理選取傳統德育的資源，以更合理的方式加以傳播，是首當其沖的問題。

2.學校德育內容形式化明顯，嚴重脫離學生生活實際。這種生硬的灌輸產生的惡果，最典型的就是部分學生的作文充斥著空洞的假話。比如，一方面放棄一切可以作為德育資源的生活細節，另一方面又刻意去尋找、創造很多德育的環境和資源。簡言之，德育嚴重地脫離了生活。再如，現今德育與傳統德育有相近之處，在于給學生的要求是一種理想化的或者說是“神化”的要求：榜樣就是高大全，追求的人格是沒有瑕疵的。“傳統德育那些純而又純、高而又高的理念與學生的生活實際存在一定的差距，在實際操作中，往往出現了 ‘小學生進行共產主義教育、中學生進行社會主義教育，而大學生卻進行做人教育’的本末倒置的現象”。[3]

三、關于挖掘傳統德育資源的思考

從德育環境的營造上，筆者認為，必須重視儀式化教育。《學記》中有專門的儀式說明，要讓入學的學生有敬畏感，而這方面恰恰是現在學校教育缺失的。“大學始教，皮弁祭菜，示敬道也。宵雅肄三，官其始也。入學鼓篋，孫其業也。夏楚二物，收其威也。”如果拿這些與風行一時的蒙臺梭利幼兒教育相比，會發現有很多共同之處。中國傳統文化重德，中國傳統的社會治理重“禮”。中國是一個重農和重倫理的國度，社會治理很大程度上依靠的是宗法關系以及基于此的“禮”的設計。雖然傳統禮教實質是“異”，是為尊卑秩序的王權服務的。現在我們通常說缺乏儀式感，要將儀式感納入很多生活環節，也是針對社會上諸多現象的反思。“禮”文化的教育可以納入學校德育課程開發范疇。這種方式在東亞文化圈的很多地區還有留存，包括學生之間對學長的尊重、學生上學自帶戒尺 （如利劍高懸）。通過必要的禮儀教育，以活動增強儀式感，越來越成為教育者的共識。

再者是教師隊伍的建設。學校德育隊伍包括全部教師、員工，將傳統德育融入現實教育、融入課堂教學等都是必要的。融入式教育首要的因素還是在人，主要是老師。“對中小學生，特別是對小學低年級學生進行優秀傳統文化教育時，教師日常的一言一行起到了對學生習得、內化中華優秀傳統文化的外部強化和替代性強化作用。”[4]教師工作的“示范性”，以及學生特有的“向師性”，使教師在學生心目中占有非常重要的位置。因此，教師要規范好自己的一言一行，做到身正為范，為人師表，以自己的人格力量潛移默化地影響學生。傳統文化素養高的教師，舉手投足間顯現的古雅之氣，言談之間顯露出的廣聞博見都對學生行為舉止產生莫大的影響。