基于馬萊茨克模式的秦腔跨文化傳播研究

洪亞琪

（作者單位：西安工程大學）

習近平總書記在十九大報告中提出，要堅定文化自信，推動社會主義文化繁榮興盛；要推動文化事業和文化產業發展；加強文物保護利用和文化遺產保護傳承；推進國際傳播能力建設，講好中國故事，展現真實、立體、全面的中國，提高國家文化軟實力。戲劇是文化的藝術傳承與表達，也是傳播精神與文明最精彩的方式。秦腔作為“百戲之祖”，起源古代甘、陜一代，有2 000多年歷史，是中華大地上的一件藝術瑰寶，也是一部厚重的歷史巨著。秦腔是陜西最具影響力的文化符號，也是三秦大地文脈中核心的組成部分。當今世界經濟文化蓬勃發展，中國已經成為經濟增長大國，然而遺憾的是中國文化的持續低迷，中國文化在世界文化交易中呈“被輸入”的狀態，文化逆差成為中國文化發展的障礙，其中以秦腔為代表的傳統戲曲文化，也在新的發展狀況下迎來了瓶頸期。

1 秦腔的傳播現狀分析

1.1 傳播主體以傳統劇團為主，缺乏廣泛性

秦腔作為一種歌唱歌詠式的文化形式，唱腔、舞臺、服飾等在秦腔的傳播過程中起著重要的作用，唱腔現場的聆聽感、舞臺現場參與感以及服飾的觀賞性都需要與受眾進行線下的直接溝通，而這諸多因素也就造成了秦腔現場演出為主的劇院形式。劇院的秦腔表演增加了受眾的沉浸感與現場參與感，但地域、時間等限制因素，大大限制了秦腔傳播的廣泛性與有效性。

互聯網發展后，秦腔也開始與互聯網進行結合，開通秦腔網站、微信、微博等新媒體的發展為秦腔的傳播主體找尋了新的出路，然而新興媒體與傳統文化的結合始終具有排異性，尤其以唱腔為主的戲曲節目，對觀眾的現場參與感有很大的要求，現場參與才能引起群眾共鳴，增加受眾的互動性與感觸性，這就在很大程度上限制了秦腔與新媒體的結合。

1.2 傳播內容與群眾融合度低

秦腔發源于古陜甘一代，唱詞以陜西本土方言為主，方言化的唱詞展示了陜西本土語言文化的魅力，但對不熟悉陜西本土文化的受眾而言，存在語言上的隔閡差異。秦腔的主要受眾依舊是西北地區的老年群體，這在一定程度上限制了秦腔的自我探索與發展，即在劇目的選擇上，依舊以秦腔傳統經典劇目的表演為主，當前老齡化時代的來臨勢必導致老年受眾用戶的流失，進一步影響秦腔的長遠發展。秦腔的方言化唱詞、專業表演的磁盤藝術形式，將成為束之高閣的高雅藝術，脫離群眾的大眾生活，導致更多的群眾無法融入其中。

1.3 傳播受眾單一

當前秦腔的主要傳播地區依舊以陜甘一帶、西北地區為主，秦腔的受眾多以老年群體為主，青年群體占極少數。相比與新興文化與外來文化的時尚性與潮流性、快節奏，秦腔作為傳統戲曲文化，唱腔方言化、劇情不易懂、內容陳舊化。盡管有秦腔進校園、戲曲文化節、惠民演出等秦腔推廣方式，以及陜西電視臺代表性的“秦之聲”“戲曲廣播”等媒體加持，但其影響力以及傳播效果始終有限，秦腔的受眾依舊以老年人為主，年輕群體更傾向于輕松娛樂的新興文化。

2 馬萊茨克傳播模式下秦腔的跨文化傳播

隨著全球化的發展，傳統文化再也不能偏安一隅，外來文化沖擊所造成的文化貿易逆差等，迫使傳統文化開始走出去，與外界融合。同經濟發展一樣，文化傳播絕對不能采用閉關鎖國的政策，文化只有在交流溝通中，才能煥發出新的活力。

傳播學研究通常采用簡單直觀的框架來展示并解釋傳播系統，拉斯韋爾5W模式、施拉姆大眾傳播模式都是經典的傳播模式。此后，學者們認為傳播是一個社會性的系統過程，傳播學研究進入了以系統傳播學說為代表的新時代，尤以馬萊茨克傳播模式最為典型。馬萊茨克傳播模式首次從社會心理學的角度來解釋傳播系統，一方面避免了傳統傳播模式的單向性、直線性的研究弊端，另一方面又引入“場論”的觀點，將社會環境看作一個巨大的傳播場，傳播者與接受者在這個場論中進行信息的傳遞與接受，并且受到傳播場的影響。文化的傳播本就是“潤物細無聲”的，文化由人所創造，最終由人體現，人生存在世界當中，也就意味著人處在文化當中。秦腔是中國古代農耕文化的延續，歷經千年滲透到受眾的生活當中。借鑒馬萊茨克傳播模式中的場論理念，結合文化的滲透性特征，可探索出馬萊茨克傳播模式下秦腔的跨文化傳播。

2.1 明確編碼目標，做好自我定位

根據馬萊茨克傳播模式，明確的編碼目標是進行信息傳播的第一步。秦腔傳播者編碼目標的準確定位是秦腔跨文化傳播的出發點和歸宿點。古代勞動人民在生產勞動時，采用歌詠歌唱的方式來表達自身的情感，在古陜甘一代，勞動人民豪邁開放的性情，將情緒表達“吼”出來，時至今日，陜西八大怪中依然有一怪叫“秦腔不唱吼出來”。口語時代的表達方式最為直接，但也正是這種直接化的表達方式，才成為所有文化共通的魅力，留下口語時代歌詠式的印記。秦腔的傳播者必須明確自身的編碼目標，秦腔的傳播絕不僅僅是傳播秦腔，不論是唱詞、還是服裝、舞美，都是為秦腔的情感傳遞、文化表達所服務。秦腔的傳播，實質上是傳播關中文化乃至中華文化，講好陜西故事、中國故事。而從文化的共通性來講，越是民族的，越是世界的。無論是中國戲劇，還是西方戲劇，其共通性均在于人類情感價值的體現以及精神文化的追求，如秦腔的《五典坡》和挪威劇作家易卜生的《培爾·金特》，都描述了一個等待情郎的執著女性形象，從而展示人類對真摯愛情的向往。基于此，秦腔的跨文化傳播，要從秦腔本身的文化角度以及文化內涵出發，秦腔的傳播是秦文化乃至中國文化的傳播，從而與世界的文化形成共同體，融入世界文化。

2.2 創新編碼理念，增強秦腔的時代性

編碼理念是進行信息文化傳播的基礎。創新性的編碼理念與時俱進，往往在大眾文化傳播中起到顯著的效果。當前，秦腔的一些舊有的傳播理念已成為秦腔傳播發展的阻礙因素，秦腔作為一種古老的文化，在新興文化與外來文化兩大沖擊下，急需推陳出新，改革創新。秦腔的傳播必須要融入新的因素，才能緊跟時代步伐。在電視綜藝節目《傳承者》中，陜西省戲曲研究院院長李梅和陜西本土樂隊黑撒將“秦腔”這個千年古藝和現代搖滾音樂完美地結合在一起，別具一格，陳道明、范明等青年團成員紛紛稱贊：“這個融合我給滿分”。芒果臺綜藝節目《我們來了2》，譚維維與吳秀波聯袂合作，演繹經典《長安長安》，再現古老秦腔與現代搖滾音樂結合的魅力。秦腔的傳播，必須摒棄秦腔是純粹的戲曲傳播的理念，可以嘗試將秦腔看作一種音樂來進行傳承，正如著名秦腔演員、梅花獎得主李小峰與著名音樂人鄭鈞說過同樣的話：“秦腔唱腔的慷慨激昂，本身就是中國最古老的搖滾。”“秦腔就完全是中國的搖滾樂。”作曲家趙季平言：“這個實際上是一種最前衛的，從西方傳過來的一種藝術，和中國古老的梆子腔的一種老戲的結合。”在現代化的傳播理念中，秦腔不再是以唱詞唱功為主的戲曲文化，而成為一種新的、表達情感的音樂文化，從而具備時代性、創新性、潮流性，進而融入世界文化的潮流。

2.3 打破舊有格局，實現編碼主體多元化

由于秦腔的藝術專業性，過去我們關于秦腔的傳播僅僅局限于劇院演出這一形式，與莫斯科大劇院、英國皇家劇院并稱為世界藝壇三大古老劇社的西安易俗社，成為秦腔的重要傳播平臺。從傳播角度上講，劇院中秦腔的表演形式，可以看作是政府部門的秦腔傳播，劇院的秦腔演出不僅承擔了教化民眾、惠民演出等公共職能，同時還會赴海外進行文化上的交流。一定程度上，劇院的演出成為秦腔跨文化傳播的主要主體。然而以政府部門為主導的文化交流，往往以形式化、公式化為主，缺乏文化的生命力和活躍度。隨著國際間交流融合的日益加深，跨文化傳播編碼主體的多元化成為必然之路。以政府為主體的跨文化傳播，代表了國家文化傳播的主流。其次，在政府之外，開拓新的傳播主體——民間企業、民間媒體、民間大眾，打破固化的傳播格局，實現編碼主體的多元化。海外企業進行文化上的貿易溝通，避開政治敏感性，成為秦腔文化傳播的中堅力量。民間媒體擺脫了官方媒體的說教性與正統性，以更加輕松、娛樂的方式進行文化傳播，更利于文化的滲透式表達。民間大眾包括海外陜西籍華人、陜西留學生等，在與國外受眾溝通交流的過程中，以言傳身教、潤物細無聲的方式進行秦腔文化傳播。民企、民媒與民眾之間相互協調，配合政府的主流宣傳，共同打造秦腔文化傳播的空間。

2.4 適應文化磨合，準確把握譯碼主體心理

文化在傳播過程中，難免因為文化差異等問題，產生文化上的“排異反應”。一種文化與另一種文化相遇，一定會有其歷史的機緣，也定有一個磨合期。文化磨合的前提就是不同文化形態之間的差異和沖突。在文化的互通交流中，需要準確把握譯碼主體即傳播受眾的接受心理，增強文化的共通性，消融文化的差異性，構建“想象的共同體”。著名秦腔演員李小峰便一直致力于秦腔的改革創新，他自編自導自演的實驗秦腔《路》，增強了秦腔的現代性，突破了傳統舞臺格局，在德國演出收獲極大成功。此外，他還將德國名著《浮士德》改編為秦腔，一人分飾兩角，用秦腔的方式來演繹國外名作，獲得極大反響。在跨文化傳播過程中，傳統文化常處在“兩化”與“國粹”的兩難抉擇中，總想區分哪些是本土，哪些是外來，忽略了蘊藏在眾多文學名著中“磨合”產生的創造物。準確把握譯碼主體，是要結合受眾的生活環境及文化環境，積極構建“想象的共同體”，贏得受眾的認同感，主要是精神文化上的認同，那么秦腔在跨文化傳播過程中，絕不能僅僅是陜西本土風情的演繹，要與外界融合，與現代融合，與世界融合，進而產生出新的秦腔文化產品。

3 結語

“八百里秦川塵土飛揚，三千萬人民高唱秦腔”，秦腔表現出的粗獷的生命張力，是秦人乃至人類對生活原始的誦唱。在全球化趨勢日益突出的今天，秦腔文化的跨文化傳播，是秦文化、中國文化的對外傳播，也是人類文化的共同交融。本文從傳播學角度出發，基于馬萊茨克傳播模式，提出了秦腔文化傳播跨文化傳播的一些見解。吼一聲秦腔，頌一場文明，融一方文化。越是民族的，越是世界的，秦腔文化是陜西的，但其中蘊含的對生命、對生活能量的釋放和張揚卻是世界的，相信秦腔文化將在世界的文化道路上，愈走愈遠。