《共產黨宣言》：理解馬克思正義思想的最佳入口

研究“馬克思與正義”的關系問題，就不能不提及頗具影響力的當代英美分析馬克思主義理論學派，如艾倫·伍德（Allen W.Wood）和米勒(Richard W.Miller)認為，馬克思主義是關于事實客觀性的理論，是非道德論或反道德論的，而羅德尼·佩弗（Rodney Pfeiffer）和喬治·布倫克特（George G.Brenkert）等人則主張馬克思主義理論是內含道德論的，尤其內含正義的向度。最有影響力的相關學術論爭發生在艾倫·伍德和胡薩米(Husami)之間，即關于“馬克思對資本主義批判是否基于正義”問題的探討中。［1］(P1-7)英美馬克思主義分析學派的研究觀點和研究方法也對國內一些馬克思主義研究者產生了重要影響，相應地，國內學界在關于“馬克思與正義”的關系問題上也出現了觀點相左的兩個學術陣營。［2］

筆者認為，就“馬克思對資本主義究竟持什么態度”“馬克思究竟有無自身的正義思想”等問題引發的學術論爭無疑具有積極意義，這些問題的探討無疑有助于馬克思主義研究的深化與拓展。然而，需要指出的是，希冀于頡取馬克思主義經典文本中的某些詞句，通過語言學與語句結構分析，思忖得到“驚人發現”，此類研究思路與方法本身就有待商榷與反思。因為忽視對馬克思新世界觀的革命及其偉大歷史意義的整體性把握，而偏執于經典文本中某些語句及其語言結構分析，名為“貼近馬克思”，結果或許適得其反，導致研究者自說自話，各執一端，實際是在“誤解馬克思”。

眾所周知，馬克思、恩格斯的整個世界觀是統一的，就是實踐的唯物主義，他們自稱為“新唯物主義”或新世界觀。他們從人的感性活動，即實踐活動出發，探究現實歷史運動規律，揭示社會基本結構、社會矛盾以及社會觀念等變化的深層歷史原因。1848年2月發表的《共產黨宣言》（以下簡稱《宣言》）是馬克思、恩格斯合著的，展現他們新世界觀的“百科全書式”作品。《宣言》中已經展現出馬克思在思考、探索社會正義問題時的歷史視野轉向，因此，緊扣這一“轉向”，展開深入研究，則不失為厘定“馬克思與正義關系”的最佳路徑。

一、馬克思正義觀的歷史視野轉向

對1847年底和1848年初的馬克思、恩格斯來說，他們自身的科學新世界觀（即歷史唯物主義或實踐的唯物主義世界觀）已然成熟，他們已經完全能夠立足于現實的社會歷史地基，熟練地運用歷史分析方法，科學辯證地看待一切社會歷史現象發生、發展和消亡的歷史過程?！缎浴分旭R克思對資本主義社會和資產階級的歷史作用，對各種封建的、資產階級的價值觀念都作了歷史視域的科學批判，與此同時，也完成了馬克思科學的新價值觀創建，馬克思正義思想的“歷史性”轉向與生成是其中的重要組成部分。

（一）批判資本主義社會和資產階級統治喪失歷史正當性或正義性

一方面，馬克思積極肯定資本主義社會在取代封建主義社會過程中的歷史進步作用。在社會經濟發展領域，資本主義社會催生了世界市場的形成，“使一切國家的生產和消費都成為世界性的了”［3］(P276)。資本主義社會在不到一百年的時間里創造的財富超過人類之前數千年里創造的財富的總和。在社會文化思想領域，伴隨資產階級的文藝復興和啟蒙運動，各種封建的、宗法的舊社會關系和社會文化得到了無情的鞭撻與摧毀，“它把宗教虔誠、騎士熱忱、小市民傷感這些情感的神圣發作，淹沒在利己主義打算的冰水之中”［3］(P274-275)。在社會政治生活領域，資本主義的興起和資產階級力量的壯大“都伴隨著相應的政治上的進展”［3］(P274)，宣揚了“天賦權利”論，實現了人的基本政治權利的解放等。馬克思高度肯定了資本主義社會制度和資產階級的歷史進步作用，相對于中世紀神權與特權相結合的黑暗統治，資本主義社會無論在經濟增長、思想解放和社會政治解放等方面都取得了歷史性進步。

另一方面，馬克思辯證地看待資本主義社會制度和資產階級的歷史局限性。隨著對法蘭西資產階級革命進程和英國工業革命后果的深入了解，馬克思就愈發認清了資本主義社會充滿著尖銳的階級對抗性，“它只是用新的階級、新的壓迫條件、新的斗爭形式代替了舊的”［3］(P273)。馬克思從市民社會的現實出發，揭示了資本主義社會并沒有完成所有人的解放，只是賦予了資產者剝削無產者的自由權利。然而，資產者“現在像一個魔法師一樣不能再支配自己用法術呼喚出來的魔鬼了”［3］(P278)，它同時生產出了“它自身的掘墓人”［3］(P284)。馬克思深刻地揭示了資本主義社會制度和資產階級由于自身的歷史局限性，它必然要被新的、更具歷史進步性的社會制度和階級力量所取代。

馬克思的實踐唯物主義或新唯物主義、新世界觀，向我們闡明了實踐是人類社會的根本存在方式，人類社會歷史是在實踐中不斷生成、發展著的歷史。人類歷史不存在終極的、永恒的社會形態，喪失歷史進步性，違背歷史發展必然性的社會形態和統治力量，必定要被更具強大生命力和遠大發展前途的新社會形態和階級力量代替，資本主義制度和資產階級統治也不例外。馬克思、恩格斯通過深入的現實社會考察，科學地揭示出以英法為代表的業已完成工業革命的西歐資本主義發達國家內部早已危機四伏，社會矛盾與階級對抗空前尖銳，鮮明標志是19世紀三四十年代，工人階級作為獨立的政治力量登上了世界的政治舞臺。資本主義制度和資產階級統治已經喪失了歷史合理性、正當性或正義性。

（二）批判資產階級自由、平等和正義等價值觀念的抽象性和虛幻性

《宣言》中，馬克思從歷史視域出發對資產階級學者抽象化看待社會思想、觀念的變化作了科學的、歷史的批判。他指出：“有人會說，‘宗教的、道德的、哲學的、政治的、法的觀念等等在歷史發展的進程中固然是不斷改變的，而宗教、道德、哲學、政治和法在這種變化中卻始終保存著。此外，還存在著一切社會狀態所共有的永恒真理，如自由、正義等等。’”［3］(P292)這基本遵循以黑格爾為代表的德國古典哲學的基本觀點，即在人們自我意識、自我觀念的變化中存在一個不變的、永恒的類似“絕對精神”的客觀存在。對于此種抽象化、思辨性地理解和把握人們頭腦中精神現象和價值觀念的哲學路向，馬克思批判它們是“頭足倒立”，真實的情況是“每一歷史時代主要的經濟生產方式和交換方式以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎，并且只有從這一基礎出發，這一歷史才能得到說明”［3］(P257)。傳統的唯心主義哲學把現實的社會歷史運動過程引向一種神秘主義的抽象邏輯之中。

依循馬克思唯物主義歷史觀的科學路向，要破除資產階級的抽象正義觀及其編造的美麗神話，首先就要回到市民社會的政治經濟關系中去加以探究。一旦深入資本主義社會的經濟生活和政治生活（市民社會），就會發現資產階級宣揚的超階級、普適性的自由、平等、民主和正義等價值觀念具有明顯的統治階級屬性，自由是指資產者雇傭、剝削無產者的自由權利，平等是指資產者之間平均分配、占有剩余價值的平等權利，正義就是雇傭工人的勞動力成為商品，就是資本最大化地榨取勞動力價格之外的剩余價值，這就是資產階級正義觀的實質?！叭魏我粋€時代的統治思想始終都不過是統治階級的思想”［3］(P292)，對無產階級而言，資產階級描繪的正義圖景必定是虛幻的，具有欺騙性，“法律、道德、宗教在他們看來全都是資產階級偏見，隱藏在這些偏見后面的全都是資產階級利益”［3］(P283)。資產階級之所以要對自由、平等和正義等價值觀念采取超階級、普適性和抽象化詮釋，實質就是為掩飾現實社會的不自由、不平等和非正義。

（三）批判同時代各種社會主義和共產主義思想的反動性和保守性

《宣言》中，馬克思還深刻批判了當時出現的各種社會主義和共產主義思想，并將這些社會主義思想歸為兩大類：反動的社會主義和保守的社會主義。前者主要包括封建的社會主義、小資產階級的社會主義和德國“真正的”社會主義，后者主要包括資產階級的社會主義和批判的、空想的社會主義和共產主義。

馬克思批判封建的社會主義，“為了拉攏人民，貴族們把無產階級的乞食袋當作旗幟來揮舞，但是，每當人民跟著他們走的時候，都發現他們的臀部帶有舊的封建紋章”［3］(P295-296)；馬克思批判“基督教的社會主義，只不過是僧侶用來使貴族的怨憤神圣化的圣水罷了”［3］(P297)。他們“由于完全不能理解現代歷史的進程而總是令人感到可笑”［3］(P295)。他們的社會主義思想既如歷史的挽歌，又像是現實的謗文，從中既能看到“歷史的回音”，又充滿對現實的不滿與恫嚇；馬克思批判小資產階級社會主義看不到歷史生產方式和交換方式的發展，后者“企圖重新把現代的生產資料和交換手段硬塞到已經被它們突破而且必然被突破的舊的所有制關系的框子里去”［3］(P298)。馬克思在批判德國“真正的”社會主義時指出，“法國的批判是以現代的資產階級社會以及相應的物質生活條件和相當的政治制度為前提的”［3］(P300)，而這個前提在當時的德國是不具備的，是尚待爭取的。然而，遺憾的是，“在德國的條件下，法國的文獻完全失去了直接實踐的意義，而只是具有純粹文獻的形式”［3］(P298)。深刻原因在于這些德國“真正的”社會主義者們不能深刻剖析而資本主義的生產方式和資本的本質，又難以抗拒德國近代思辨哲學傳統的影響。總而言之，上述幾種社會主義思想有一個共同特點，即要么看不到，要么不愿意承認，要么甚至是公開拒絕、阻擋歷史的發展與進步，所以馬克思將它們合稱為“反動的”社會主義。

此外，《宣言》中馬克思還批判了另外兩種“保守的”社會主義。首先是資產階級的社會主義思想。一方面，“資產階級中的一部分人想要消除社會的弊病，以便保障資產階級社會的生存”［3］(P301)；另一方面，這些“社會主義的資產者愿意要現代社會的生存條件，但是不要由這些條件必然產生的斗爭和危險。他們愿意要現存的社會，但是不要那些使整個社會革命化和瓦解的因素”［3］(P301-302)。在這些資產者看來，資產階級統治天然具有永久的合理性，資本主義社會確立了人類最美好、最公正的社會秩序，在資本主義制度范圍內，一切社會主義者的目標理想都可以得到實現，毫無社會革命的必要。其次是空想的社會主義和共產主義思想。馬克思指出：“他們以為，人們只要理解他們的體系，就會承認這種體系是最美好的社會的最美好的計劃。因此，他們拒絕一切政治行動，特別是一切革命行動；他們想通過和平的途徑達到自己的目的，并且企圖通過一些小型的、當然不會成功的試驗，通過示范的力量來為新的社會福音開辟道路?！保?］(P304)與資產階級社會主義者不一樣，空想社會主義者至少看到了資本主義社會展現出來的社會弊病，不再承認資本主義社會的完美與公正。然而，由于他們要么對資本主義社會制度的本質缺乏深刻把握，要么本身并不是雇傭工人中的一員，所以一旦觸及“是否要革命”的問題，就毫無斗志，缺乏堅決性，只好轉身“呼吁資產階級發善心和慷慨解囊”。馬克思將上述這兩種社會主義思想都稱為“保守的”社會主義，最終也必然與“反動的”社會主義合流。［3］(P305)

綜上所述，在《宣言》中，馬克思立足于批判視角，對資本主義社會、資產階級價值觀念和同時代各種社會主義思想等作了歷史性、辯證性的批判。完成了工業革命的英法等發達資本主義國家，由于資本主義社會生產方式，即生產資料私有制與社會化大生產的固有矛盾已經充分表現為社會的經濟危機和政治危機，資本主義制度和資產階級統治已經不再順應歷史發展的必然性，喪失了歷史正當性或正義性。由此反觀資產階級宣言的自由、平等和正義等價值觀，已經是嚴重脫離歷史發展實際的、抽象而虛幻的口號。與馬克思同時代的空想社會主義者由于缺乏直面現實社會的眼界和勇氣，必然被科學社會主義所超越與取代。

馬克思將歷史進步性和歷史發展的必然性確立為判別一切社會現象和價值觀念是否具有歷史正當性或正義性的根本標尺，完成了對資產階級抽象正義觀的批判，實現了思考和破解社會正義問題的歷史性視野轉向，創立了科學的、歷史的馬克思正義觀。實踐的唯物主義，或曰新唯物主義世界觀和唯物主義歷史觀，成為馬克思正義觀轉向與革命的哲學地基，他也由此徹底完成了對唯心主義哲學及其抽象正義論的“去魅”使命。馬克思批判、拒斥了思考正義問題的抽象話語，同時無形中開辟出了自身探索正義問題的歷史道路。

二、關于未來社會正義的歷史視域探索與展望

馬克思在《宣言》中完成了對資產階級抽象正義觀的批判與否定之后，無形中開辟出基于社會歷史發展視野來思考、化解正義問題的新道路，實現了探索社會正義問題的范式轉向，即從傳統的形而上抽象思辨轉向現實的、歷史的社會矛盾關系分析。馬克思在完成探索正義問題的歷史性轉向之后，并沒有就此滿足，他的使命與目標不在于要成為一位偉大的哲學家或思想家，而是要現實地改造客觀世界，主要就是改造資本主義世界，開辟實現共產主義的歷史道路。馬克思主義的新哲學世界觀以實踐性、革命性和科學性為基本特點。

《宣言》中，馬克思深刻揭示了資本主義生產方式，“資本的條件是雇傭勞動”［3］(P284)。無產者的勞動力成為商品，勞動力價格由基本生活資料的價格決定，資產者的財富轉化為生產資料，雇傭工人勞動，榨取工人剩余勞動時間創造的剩余價值，這就是資本主義生產的總過程。這個過程不斷循環往復，必定會造成社會日益兩極分化，導致經濟危機，即總需求與總供給的嚴重失衡，而且在每經歷一次危機之后，無產階級的人數都會猛增，資產階級的人數都會驟減。深刻原因在于，“社會所擁有的生產力已經不能再促進資產階級文明和資產階級所有制關系的發展”［3］(P278)，生產資料私有制與社會化大生產不相容了，資本主義生產關系已經太狹窄了，已經成為社會一切不正義現象的總根源，已經到了必須炸毀的地步。

摧毀資本主義生產關系的社會力量，只能是代表著時代先進生產力的現代工人，即無產者，他曾經也是“資產階級用來推翻封建制度的武器”［3］(P278)，現在這個革命力量卻要把矛頭對準資產階級了。無產階級唯有推翻資本主義生產關系和資產階級的統治機器，才能確立起符合無產階級利益的正義秩序，包括新的社會生產關系和政治統治形式等。無產者必須聯合成一個階級，才能戰勝資產階級，完成無產階級革命的使命與任務。無產者要實現高效的聯合，由自發的反抗躍升為自覺的革命，就離不開強有力的革命組織及其領導?！肮伯a黨人是各國工人政黨中最堅決的、始終起推動作用的部分”［3］(P285)，他們了解“無產階級運動的條件、進程和一般結果”［3］(P285)，共產黨無論在實踐執行力上，還是在理論指導力上，都是領導無產階級革命的最強有力組織。

無產階級革命與歷史上的一切階級斗爭相比，還具有了新的歷史特點，無產階級反抗資產階級的斗爭，其最終目標是要消滅階級本身，是要使整個社會永遠且徹底地擺脫剝削和壓迫，否則“就不能使自己從剝削它壓迫它的那個階級（資產階級）下解放出來”［3］(P252)。當然，“工人革命的第一步就是使無產階級上升為統治階級”［3］(P293)，建立無產階級專政的國家，盡可能快地發展生產力，增加社會財富的總量。具體措施包括兩個方面。一是變革社會的所有權關系，比如剝奪資本家地產，地租歸國家所有，沒收反動資本家財產，銀行和信貸權力收歸國有；運輸業由國家經營，社會按照總計劃組織各行業生產建設等。二是調節其他社會關系，比如征收高額累進稅，廢除財產繼承權，推行普遍勞動義務制，消滅城鄉對立，實施公共的教育免費，倡導教育與生產相結合和取消兒童工廠等。在這種發展進程中，原有的階級差別會逐步消失，全部的社會生產會逐步集中到聯合起來的個人手里，公共權力就徹底失去了政治屬性，每個人的自由發展都轉化成了一切人的自由發展的條件。

至此，馬克思在《宣言》中清晰地向我們闡述了實現共產主義社會以及人的徹底解放的基本路徑，它完全不同于空想社會主義者們精心設計的“袖珍版的新耶路撒冷”［3］(P305)，而是基于對資本主義社會發展狀況的客觀把握，是基于人類社會發展一般規律的科學分析，具有從藍圖變為現實的歷史合理性。共產主義社會取代資本主義社會的過程是包含著肯定與否定相統一的辯證 “揚棄”過程，是基于資本主義已有發展成就和發展高度上的新飛躍。同時，消除資本主義社會中生產關系與生產力、資本與雇傭勞動，以及資產者與無產者等的對抗性矛盾。它要實現人的真正的、徹底的解放，它代表著歷史發展的正義性。此外，馬克思關于共產主義社會及其實現路徑的闡述，還有三個方面需要進一步補充說明。

一是共產主義的實現需要無產階級及其政黨處理好歷史制約性與主體能動性的關系。在1848年的《宣言》中，馬克思指出，資產階級的滅亡和無產階級的勝利都不可避免。［3］(P284)在1859年的《〈政治經濟學批判〉序言》中，他又指出：資產主義社會形態在其全部生產力發揮出來以前，決不會滅亡；新的生產關系在其物質存在條件成熟以前，決不會出現。［4］(P33)前者是從歷史發展的總趨勢上啟示革命無產階級要堅信共產主義事業的歷史必然性和正義性，要主動抓住歷史機遇，推動社會形態更迭。后者則是從革命條件的歷史制約性方面告誡無產階級及其政黨不要犯盲動、冒進的錯誤。

二是共產主義的實現也有一個由低階正義到高階正義的漸進提升過程。馬克思后來進一步把共產主義社會分為兩個階段，即社會主義階段和共產主義階段。社會主義是脫胎于資本主義的第一個階段，還不能克服后者的所有弊病，比如在社會分配方式上，只能實行按勞分配，勞動權利仍然表現為一種“不平等的權利”，原因在于“權利決不能超出社會的經濟結構”［5］(P305)。

三是共產主義的具體實現方式需要以各民族國家的客觀歷史條件為轉移?！缎浴诽岢龅臒o產階級革命路徑、條件和方法，以及在無產階級奪取政權后的社會改造措施等，主要以英國、法國等發達資本主義工業為基礎，對于其他落后國家只具有一般的指導意義。馬克思也明確指出：“這些措施在不同的國家里當然會是不同的。但是，最先進的國家幾乎都可以采取。”［2］(P293)這其中深刻地體現了事物矛盾的普遍性與特殊性的辯證統一，對新時代中國特色社會主義建設事業和世界共產主義運動事業都具有現實指導意義。

三、馬克思正義觀的歷史深蘊與基本特征

《宣言》中，馬克思鮮明指出：“共產黨人的理論原理，決不是以這個或那個世界改革家所發明或發現的思想、原則為根據的。這些原理不過是現存的階級斗爭、我們眼前的歷史運動的真實關系的一般表述?！保?］(P285)這其中蘊含著馬克思畢生的兩個偉大發現之一，即唯物主義歷史觀，它構成馬克思主義的整個世界觀和價值觀的哲學基礎，是標志馬克思新世界觀革命的思想精華。因此，對馬克思正義思想的研究與把握也必須立足于唯物主義歷史觀的哲學地基。依據前文所述可知，馬克思是在批判資產階級抽象正義觀的過程中，創新性地轉向歷史視野，深入分析資本主義社會的生產方式，揭示出資產階級正義觀的真正社會本質，從而無形中開辟出回答“何謂正義”以及“何以能夠正義”等問題的現實歷史道路。故此，馬克思的正義觀是奠基于其科學的唯物主義歷史觀，實踐性、發展性和階級性就成為這種革命正義觀的鮮明特征。

（一）正義的社會實踐性

1845年至1846年間，馬克思相繼創作了《費爾巴哈提綱》和《德意志意識形態》，尤其是這后一著作的完成，標志著馬克思的新世界觀業已成熟。1847年底至1848年初，馬克思、恩格斯聯合創作了《宣言》，這是在他們新世界觀成熟后用來剖析歐洲工人運動狀況的偉大嘗試，也標志著科學社會主義理論的絢麗誕生?！缎浴肥鞘澜缟系谝粋€無產階級政黨（共產主義者同盟）的行動綱領，通篇都在深刻揭示資本主義不正義的社會根源，闡述未來新社會的先進工業力量——無產階級及其政黨——實現階級革命，締造更加公平正義社會的路徑與方法?？茖W社會主義的科學之處，就在于它從現實的資本主義社會生產方式、階級力量對比和運動最新形勢等出發來探索無產階級革命道路，展望未來共產主義社會建設之路。

馬克思在探索、指導無產階級的革命實踐過程中，在實踐唯物主義這個哲學新世界觀的指引下，深刻洞察到：人們頭腦中的觀念、精神和意識等不是某種神秘主義的存在，它們都只不過是現實社會生活的反映，“每一歷史時代的經濟生產以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史的基礎”［3］(P252)，包括正義價值觀念在內的一切社會意識在任何時候“都只能是被意識到了的存在”［3］(P72)。故此，要回答“什么是正義”以及“怎樣才能正義”的問題，顯然不能訴諸抽象的邏輯思辨。

馬克思繼續闡述道：“現實性在其展開過程中表明為必然性?！保?］(P215)也即是說，正義的現實性就是表現為符合歷史發展的必然性。故此，馬克思將是否符合歷史發展的必然性確立為判別正義與否的根本坐標，成為其正義觀的核心要義。馬克思也正是依循此路徑，深刻揭示出資本私有制與社會化生產力的不相適應，因而喪失了歷史合理性，表現出阻礙、破壞社會生產發展的不正義一面。無產階級推翻資產階級統治，最終要完成消滅階級，消滅剝削和實現人的徹底解放，并以共產主義取代資本主義，這都順應歷史發展的必然性，遵循歷史發展規律，因而具有歷史的正當性與正義性。

正義作為一種社會價值的規范，是人們在社會實踐中，主要是在社會的物質生產實踐過程中形成的。判別某種法律、道德、政策和行為等是否正義的依據決不能是某種抽象的原則、“絕對命令”或“客觀精神”，而必須以是否能夠推動實踐進步與發展，是否符合歷史發展的必然性作為根本坐標。

（二）正義的辯證發展

如上文所述，正義具有社會實踐性，所謂實踐即是指一種主觀見之于客觀的能動的感性活動，具體包含三個基本要素，實踐的主體、實踐的客體和實踐的中介。實踐的這三個要素是相互作用，相互促進和共同發展著的，客體對象與中介工具發展了，會推動主體人的認知與能力變化，主體的能力變化會進一步改進中介工具，改造客體對象。人們的日常實踐形式則不勝枚舉，基本的形式有三種，分別是物質生產實踐、處理社會關系實踐和科學實驗實踐。這三種基本社會實踐形式從古至今也無時無刻不處于發展變化之中，如生產力與生產關系的矛盾運動、科學技術創新和生產組織、管理方式變化等。

伴隨人們社會實踐方式和實踐能力的發展，尤其是物質生產實踐方式的飛躍，社會的政治結構和文化觀念等也必然會發生或快或慢的變化。“人們的觀念、觀點和概念，一句話，人們的意識，隨著人們的生活條件、人們的社會關系、人們的社會存在的改變而改變”［3］(P291)，那種宣揚“存在著適宜于一切社會狀態所共有的永恒真理，如自由、正義等等”的觀點是形而上學，是非歷史的。馬克思科學揭示出判別正義的根本坐標存在于社會實踐之中，即歷經社會實踐檢驗，符合歷史發展必然性的，則具有歷史的正當性和正義性。然而，作為判別正義的這個實踐標準本身也不是靜止、孤立和僵化不變的，而是始終變化發展著的，實踐標準也是確定性與不確定性的統一，所以，任何一種正義價值觀念無論在形式，還是內容上也必然要求與時俱進。少數思辨哲學家不辭辛勞地探尋正義深處的某種“永恒原則”，只能成為個人的良好愿望。

馬克思后來在《資本論》中更加明確指出：“只要與生產方式相適應，相一致，就是正義的；只要與生產方式相矛盾，就是非正義的?！保?］(P379)一些英美分析馬克思主義者正是拘泥于對這句話的引證，產生了關于馬克思“贊成與反對資本主義是正義的”學術論爭。其實，從正義的發展具有的辯證性來理解，這樣的學術論爭就會得到平息。一方面，馬克思積極肯定資本主義和資產階級的巨大歷史作用：“過去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產力呢？”［3］(P277)另一方面，他又對19世紀西歐資本主義的發展現狀給予了否定，因為資本主義“這種關系已經在阻礙生產而不是促進生產了。它變成了束縛生產的桎梏。它必須被炸毀”［3］(P277)。資產階級和資本主義在戰勝封建階級和封建主義過程中是順應歷史發展必然性的，是具有歷史正義性的。［7］然而，在資產階級革命任務完成后，特別是伴隨機器大工業的進一步發展，資本主義的經濟、政治和社會危機日益嚴重，社會日益兩極分化為兩大階級，而且這兩個階級的矛盾日益尖銳，此時資本主義社會制度和資產階級統治違背歷史發展的必然性，因而不再具有歷史的正義性，它必然要被新的、更先進的社會生產關系所取代。

需要進一步指出的是，伴隨著社會的進步與發展，社會正義觀念也會由低階正義向高階正義不斷發展，但這個發展過程，是比較漫長的、螺旋式曲折前進的，新舊正義觀之間并非瞬間和毫無關聯地相互取代。高階正義與低階正義之間具有歷史繼承性，前者是在對后者吸收、繼承和否定的基礎上漸進式發展的。共產主義正義取代資本主義正義不是簡單采取“拋棄”的辦法，而是采用“揚棄”的策略，前者既要肯定、吸收后者中的積極合理部分，又要剔除、超越后者中過時的不合理部分。

（三）正義具有階級屬性

在《宣言》中，馬克思開門見山地指出：“至今一切社會的歷史（不包括社會史前史）都是階級斗爭的歷史?！保?］(P272)由此，進一步揭示了資產階級宣揚的自由、平等和正義觀念的深刻本質：“你們的利己觀念使你們把自己的生產關系和所有制關系從歷史的、在生產過程中是暫時的關系變成永恒的自然規律和理性規律，這種利己觀念是你們和一切滅亡了的統治階級所共有的。”［3］(P289)資產階級宣揚的正義觀念是資本主義生產關系和所有權關系的現實反映，深深烙印著資產階級的階級屬性，其所謂普適價值觀和永恒真理論都具有欺騙性、虛假性。對正義階級屬性的理解，需要從三個維度展開。

首先，歷史上的每一個階級，包括統治階級在內，一般都各有代表、反映本階級利益的正義觀念。如中國封建時代，有代表封建地主和士大夫階級利益的“仁、義、禮、智、信”“溫、良、恭、儉、從”以及“三綱五常”的社會倫理和等級正義觀，也有代表農民階級利益的“均貧富”和“天下大同”的平等正義觀。西方社會也不例外，如歐洲近代社會中既有代表教士和地主階級利益的基督教神學正義觀，也有倡導宗教改革，代表新貴族和資產階級的自由、平等和博愛正義觀，此外，還有代表農民階級和城市無產階級利益的“公社”組織正義等。

其次，在階級社會中，代表統治階級利益的正義觀念一般在社會中居于支配地位，發揮主導作用。比如，在西歐中世紀末期，在向近代社會過渡的階段，雖然文藝復興運動已經興起，代表新貴族和新興資產階級利益的自由、平等和博愛等價值觀念已然提出，但資產階級革命任務尚未完成，資產階級尚不是社會的統治階級，代表教士和地主階級利益的等級正義觀就具有唯一的合法性，新教倫理和自由、民主的資本主義精神就依然處于被壓制的地位。

再次，在一定的歷史條件下，代表不同階級利益的各種正義價值觀念之間有優劣之分，有先進與落后之別。依據前文所述可知，代表落后階級利益的正義觀念最終必然要被代表先進階級利益的正義觀念取代，比如在一個國家中，落后階級占據著社會的統治地位，那么，它宣揚的一整套價值觀念（包括正義觀在內）也會居于支配性地位，發揮主導性作用。但由于它本身的落后與反動，它的階級統治必定是高壓與殘暴，它的意識形態支配必定是壓制與白色恐怖，所以，它將很快被先進階級的革命力量推翻。唯有代表歷史發展必然性的階級，才是先進的階級，它的階級統治及其倡導的社會意識形態（包括正義價值觀念）才具有強大生命力和遠大發展前途，表現出歷史的正義性。

四、結 語

在工業資本主義社會中，無產階級是先進的工業生產力的代表者，他們必然要炸毀“資本剝削雇傭勞動”的資本主義生產關系，必然要廢除“資本無限榨取剩余價值”的狹隘的自由與平等權利，必然要廢除“物象化”的社會關系及其商品拜物教，成為資本主義社會的掘墓人。［8］(P231)在《宣言》中，馬克思指出，無產階級在完成推翻資產階級國家的任務之后，首要任務是建立無產階級的國家機器，然后通過剝奪、沒收、征收和廢除等方式確立新社會的經濟基礎。在將全部社會生產集中到自由聯合起來的個人手中之后，國家公共權力才會徹底失去政治統治的性質，階級才會徹底消滅。無產階級正義價值觀代表社會大多數人利益，是最后一種具有階級屬性的價值觀念，在階級屬性消解之后，將體現社會類（人）的利益。