毋庸諱言,我國古代的文化發展到春秋時期已然進入到一個全新的轉型時期,無論是在社會經濟、政治生活還是文化教育等方面,都隨著時代的變革發生了重要的變化。其中,春秋時期的音樂教育行為和音樂教育思想形成了自身獨有的時代性特征,且“聲和、心和、人和、政和”這“四和”思想之間不僅存在著密切的聯系,還暗含著顯著的區別。
《左轉·襄公二十九年》記載:“五聲和,八風平,節有度,守有序……”①其中,“五聲”是指宮、商、角、徵、羽;“和”是指和諧;“八風”是指金、石、絲、竹、土、革等八類樂器;“節”是指節拍;“守有序”主要是指樂器演奏必須有一定的次序。換言之,就是將平和有序的音樂表現形式,作為成就和諧之樂的必要條件,而有序、有度的音樂才是真正被人們所接受與傳承的音樂,也就是“聲和”音樂教育思想的內涵表現。
1.“聲和”的本質特征化表現
“聲和”的本質特征化主要體現在:聲音的和諧程度——創作悅樂而非噪樂。《左轉·昭公二十年》記載著這樣一番圍繞著“和”與“同”之辨而展開的問答:“先王之濟五味、和五聲也,以其平心、成其政也……君子聽之,以平其心,心平德和。”②談話內容是以“先王”的禮樂教化行為展開,談到先王協和五聲的目的其實是使人心歸于平和,樂音的和諧能使音樂更加美妙悅耳,無不體現出“聲和”的重要性。正如后人所言:唯有優美、悅耳、和諧、有序的音樂,才能對音樂教育的審美功能有其顯著的提高。
2.“聲和”形式的規范化表現
“聲和”這一思想主要涉及的內容是,藝術形式是需要規范化的。在藝術領域中,多種表演形式要自發地形成規范的組織才能體現出來,這與當時鄭衛之音的“煩手淫聲”的表現形式是截然不同的。鄭衛之音的形式純粹是為了娛樂而創樂,帶有一定的傾向特征,以至于產生了一些噪樂,從而影響人們的身心健康且阻礙了人格性情的陶冶。而“聲和”注重的是突出音樂形式的美感、和諧這一特性,并非盲目地去追求音樂之樂而忽視音樂本身。
1.潛移默化地發揮音樂教育功能
在春秋時期的音樂教育中,官學與私學的并存與發展,順應了歷史發展的潮流,是具有一定的歷史意義的。不論是打破了“學在官府”的壟斷式的私學音樂教育局面,還是允許官學與私學并存的局面,都極大地惠及了民眾,讓更多的普通老百姓也能接觸到音樂教育,接觸到和諧、有序的悅音來陶冶情操、修身養性,這也就潛移默化地發揮出音樂教育的審美功能。音樂給人們帶來的愉悅感受是人類生活中不可缺少的,因此在音樂教育中要運用音樂的美感來達到感染人、教育人的目的,其教育形式要規矩,要因材施教,切忌誤人子弟,旨在提高學生的審美能力,為學生提供審美體驗。
2.避免音樂通才式教育的轉型
“聲和”這一思想使得當今社會具備了通才式和專業型的音樂教育,滿足了社會的不同需求。其中,通才式的音樂教育淡化了禮樂教育的束縛,更加注重人的思想、情感的交流,讓人們在交流中互相學習、共同進步;專業型的音樂教育不僅能提高音樂表演者的專業技能,甚至對樂器的制作和改良都有著顯著的推進作用,推動了音樂教育的發展。這里需提醒一點,音樂教育者們要避免由通才式的教育向專業型的教育轉型。
3.三類教育形式對學生的輔助作用
在春秋時期,私學依靠的是自由辦學、自由就學、自由講學和自由競爭來發展音樂教育事業的,如果放到當下的音樂教育環境中,更是有力地促進了音樂教學和音樂思想的拓展。例如,國家越來越重視學校教育、社會教育與家庭教育相結合的教育模式,來培養一代新人。因為學校教育是主體,社會教育是對學校教育和家庭教育的補充與擴展,而家庭教育則是學校教育和社會教育的基礎。因此,要把社會教育和家庭教育同學校教育密切結合起來,形成全社會關心中小學生健康成長的輿論和風氣,而且要充分發揮學校指導、家長教育的作用,使家庭教育和學校教育相互配合、協調一致,起到強有力的輔助作用。
總之,筆者認為只有將“聲和”的本質特性淋漓盡致地發揮出來,才能使“心和”的思想盛行開來。
1.樂教思想的功能體現
“心和”這一教育思想主要體現在《樂記》一文中,從相關記載看,當時社會上十分重視音樂的教育作用,文中對音樂與現實的關系做出了相應的解釋:強調音樂帶給人們心靈上的巨大感染力量,反對單純地將音樂作為消遣物品;否認音樂的相對獨立存在意義,即“凡音之起,由人心生也。人心之動,物使之然也。感于物而動,故形于聲;聲相應,故生變,變成方,謂之音……”③換言之,“樂”是人的心受到外界的影響而產生一定的思想感情,改變人心、教育人心這樣一種樂教思想,暗含了勸誡、教育功能。
2.音樂美學的審美體驗
在當時,道家學派十分重視音樂在精神上的高度是否符合美的規范,認為音樂的內涵美要高于形式的美,也就是內在體現出的精神美高于外在形式美,崇尚“物我同一,情景相即”④的審美觀念。這也正是藝術創造的審美規律,不是單純的音樂結構形式的表達,而是強調音樂審美體驗。從《樂記》中的“大樂,與天地同和”可見,音樂重要的審美標準是“和”,它與天地一般和諧,同時又能調暢人們的心智與情志,驗證了“血氣平和”的養生原理,體現出“心和”的思想。
1.淡化音樂教育中的教化功能
“心和”給予當下教育最大的啟示是:提倡人心向善,心態平和皆能創造大量優秀的音樂作品。由于學生和家長急于求成、功利心太重,導致社會中出現了許多藝術類(音樂、美術、舞蹈等)的培訓速成班,學習藝術特長僅僅是為了考級,很多人錯誤地以為考級等于專業訓練和正統教育,存在望子成龍、曲線升學、附庸風雅等心態,沒有端正學習心態,沒有尊重藝術規律。這些思想都過早地讓孩子的心靈沾染上社會的“污垢”,褻瀆了藝術的同時也破壞了音樂教育的純潔。
記得周廣仁老師說過:“音樂教育應是細水長流、浸潤式的,不是短期突擊,應付考級,拿大獎。應該創造一種歡愉的氛圍,讓孩子最終能熱愛音樂,享受音樂,而不應強制式地讓孩子接受音樂。”畢竟音樂是一種旋律和語言,是一種心境的體現,它的魅力是可以抵達人的心靈,是澆注心靈的良藥。只有充分發揮音樂教育的特有功效,才能對學生起到良好的思想品德的教育作用,從而促進學生自由、全面地發展。
2.增加“美育”等教學內容
美育既能提高人的審美情趣,逐步培養高尚的道德品質,又能進一步適應社會發展的需要,幫助人們內化品質。國家提倡一律杜絕低俗乏味、消極浮躁的音樂進課堂,并且在音樂教材中加入了許多“美育”的相關內容。
當下的音樂教材選用的多是古今中外優秀的音樂作品,尤其是戲劇、戲曲、歌劇、交響樂等作品都緊緊把握“新課標”確立的總目標,使學生在思想上受到啟迪,從而形成正確的“三觀”。如欣賞歌曲《黃河怨》時,鑒賞者若能根據樂曲本身的凄婉情緒而身臨其境,就能深刻體會作品背后的心酸與仇恨,繼而達到提高修養、陶冶情操,養成優秀的思想品質之目的。
3.靈活運用教學方法進課堂
春秋時期的音樂教學思想至今也在被我們研究和運用于現代教學中,如孔子在樂教思想中提出的教學方法,講究的是循序漸進、循循善誘、學思并重、教學相長、審美性和情感性相結合等原則,仍存在一定的實踐和指導意義。一方面,師資隊伍要逐漸充實;另一方面,教師的角色也要有所轉變,即應由知識的傳授者轉變為學生的引導者,充分發揮自身主動性,提高個人的審美修養,從而帶領學生走進音樂殿堂,受到美的熏陶。譬如,在音樂課堂教學中,教師可播放優秀的音樂作品,使學生排除內心中的種種雜念,獲得心靈的凈化。因為在聆聽音樂的時候,學生無法三心二意,否則將無法體驗其中的感情。通過音樂音響的刺激,可以使學生緊張的大腦皮層得到放松,調整學習心態,以健康的姿態投入到新的豐富多彩的學習生活中。
因此,只有“心和”音樂教育思想不斷傳遞,才能加快“人和”這一思想的發展進程。
1.內化“和諧”思想
古代歷史上“和諧”思想的應用是比較廣泛的,古代先賢將“和諧”思想內化于心,應用于社會和政治中,以求達到社會“和諧”的境界。在《中國古代音樂教育》一書的“春秋戰國時期的音樂教育”章節中,作者指出“中聲”可使人心“平和”,而“淫聲”則“舀堙于耳,乃忘平和,君子弗聽也”,對音樂與人的情感心理、與個體養生的關系做了初步探討。古人認為音樂是人們修養身心的最佳伙伴,是人情感中不可缺少的那份快樂,比如儒家強調音樂與人生的聯系,便奠定了我國音樂的現實主義傳統。
2.借鑒“禮樂”制度
先秦時期的儒家認為,人們通過禮樂可以自覺完善自己的人格,由人的修身到社會的和諧,再到政治的昌明,貫穿著“修身及家,平均天下”的理念。音樂不能過分地強調其實用功利性,這樣往往束縛藝術審美的發展,它應該是情與理的統一,以超脫一切的力量而存在。所謂“藝成而下”,也就是說音樂要有藝術性,要引人喜愛,它需要以美的形式表現出來,來感動人。
1.發揮音樂教育的“德育”功能
春秋時期的音樂思想總是強調音樂與人生的聯系,體現人與人之間的相互信任與相互尊重,無論是師生之間、上下級領導之間,還是在社會、家庭中,都要求“人和”。
大學是一個特殊的群體環境,因此聆聽一些舒緩的輕音樂,可以緩解人與人之間交流的緊張問題,易使學生之間坦誠相待。在音樂教育中,通過教學活動,教師應該潛移默化地對學生進行道德熏陶,培養學生良好的審美觀及正確的人生觀,這對構建社會主義和諧社會也無疑有著重要的借鑒意義。
2.注重建立師生的和諧關系
“建設和諧社會”是當今世界和平發展的主題之一,而社會主義和諧社會是指公平正義、誠信友愛、安定有序的社會,要使社會各方面的利益關系得到妥善協調,各種矛盾得到正確處理,社會公平和正義得到切實維護、實現,“以和為貴”的價值取向有了重要的現實意義,而這一價值就來源于春秋時期的“人和”思想。在音樂教育中,無疑要注重師生和諧關系的建立,只有師生和諧相處,才能使得教學相長,從而促進師生情感的融合。
3.達到音樂教育的審美目的
隨著社會的發展、人民生活水平的提高,高雅、平和的音樂也逐漸備受關注,它們源于自然、合于中道、沉靜安詳、內涵深厚等特點都體現了中國的文化特色,也代表著中國的主流文化精神。瑜伽音樂、養生音樂、胎教音樂的產生和發展,都潛移默化地影響著人們的生活,成為人們調節身心的重要手段。如古琴曲《高山流水》,鋼琴曲《月光》《幻想曲》,藝術歌曲《小夜曲》等抒情、靜謐的音樂都能使人氣血通暢、心情愉悅,給人安詳、寧靜的感覺。因此,有了高雅音樂教育的存在,人們再不會感覺生活枯燥無味,而是能和雅情智,獲得個體意識上的最高開悟,換言之就是“以靜養生”,達到音樂教育的審美目的。
總之,音樂可以影響人的心理,而心理又與人政事物存在一定的聯系,這樣一來音樂便成了安定國家的紐帶,則“四和”中的“人和”與“政和”之間的關聯度就凸顯得更加緊密,“心平德和”的思想就隨之演變為“政和”的音樂教育思想。
1.“心平德和”思想的提出
在儒家的禮樂思想中,“以樂調冶心性,以禮規范行為,使人能夠自覺自愿地遵從社會倫理規范,行處有禮,心平德和,社會穩定,天下安寧。”⑤由于春秋時期社會制度的變革,音樂教育從西周盛行的官學向私學發展,在“禮崩樂壞”的社會環境下,一元文化被多元文化所代替,當時的思想家談論音樂教育時都以治國為出發點,著眼于如何為邦治國。其中,“心平德和”被認為能使得社會穩定、天下太平。
2.“樂與政通”思想的顯著
《樂記》中提出:“凡音者,生人心者也。情動于中,故形于聲,聲成文謂之音。是故治世之音安以樂,其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國之音哀以思,其民困。聲樂之道與政通矣。”⑥可見,《樂記》中明確論述了音樂和政治的關系,認為音樂必然為政治服務,是治理國家不可缺少的手段,所謂“樂與政通”的說法也就來源于此。
眾所周知,在春秋時期,人們認為太平時代產生的音樂若是充滿平和安樂,政治上則也會是和美的;禍亂時代產生的音樂必定是充滿著怨恨,其政治也是倒行逆施,民生困苦不堪。因此,“政和”這一音樂教育思想主要指出:音樂要“取和而去同”才能更加悅耳,其音樂道德教化作用也會更加顯著,從而進一步突出音樂的諧和性,潛移默化地影響著人們的人格發展。在當下的音樂教育中,筆者認為應該充分借鑒春秋時期“政和”的音樂教育思想來啟迪學生、教育學生,使學生的人格得到全身心的震撼。譬如,教師在平日的教學過程中,可適度選擇《思鄉曲》《送別》《游子吟》等貼近生活的音樂曲目,來引導學生學會鑒賞、領悟其中的深刻內涵,并鼓勵學生要“惜當下,勤努力”,時常懷揣一顆感恩的心來感恩父母、老師,回報我們的社會和國家。
因此,“政和”的教育思想對當下音樂教育有著良好的啟迪作用,只有師與生、生與生和睦相處,協同并進,提高音樂教學的效果,音樂教育的發展才能有更好的前景,才能使學生自覺、自愿地遵從教育教學規范,行處有禮,心平德和。
春秋時期“四和”的音樂教育思想對后世音樂教育發展的方向無疑起到了引導作用。因此,絕不能忽視古代音樂教育留給我們的文化財富。同時,教師是教育思想最直接的傳授者和啟迪者,教師只有具備一定的音樂教育史的理論修養和專業知識,才能在教育改革的實踐中借鑒歷史的經驗,客觀地審視當下的教育改革實踐,并且對實踐中出現的問題提出質疑進而解決,為我國音樂教育的發展做出全新的貢獻。就此,筆者撰寫本文希望能夠拋磚引玉,引發更多關于此課題的研究和探討。
注 釋
① 蔡忠德注譯《中國音樂美學史資料注譯》,人民音樂出版社2007年版,第32頁。
② 同注①,第42頁。
③ 同注①,第270頁。
④ 陳玉丹《中國音樂養生研究》,學苑出版社2013年版,第2頁。
⑤ 靳婕《中國音樂》,五洲傳播出版社2010年版,第33頁。
⑥ 同注①,第272—273頁。