馬克思恩格斯對19世紀無政府主義宗教觀的批判

彭小瑜

（北京大學，北京 100871）

羅馬天主教會權威對近代社會主義最早的批評出自教宗庇護九世（1846—1878年在職），而這些批評并非指向被準確理解的科學社會主義，而是針對巴枯寧無政府主義的，或者是針對19世紀西歐資產階級共和思想的。當時在意大利最有影響的激進思潮可以分析到兩種類型，其一是巴枯寧派的無政府主義，其二是馬志尼和加里波第代表的資產階級激進共和思想。而且這兩種激進派別都被當時的輿論認為具有社會主義的性質。馬克思和恩格斯所代表的科學社會主義在當時的意大利還不是最有影響力的激進思想。①T. R. Ravindranathan, “The Paris Commune and the First International in Italy: Republicanism versus Socialism,” The International History Review 3 (1981), pp. 482-516. 參見《馬克思恩格斯全集》第33卷，北京：人民出版社，1973年，第489-490頁。以下引《馬克思恩格斯全集》，簡稱“全集”。

因為上述復雜的思想史情況，19世紀羅馬天主教會人士并沒有準確解讀馬克思主義對宗教問題的立場，當然更談不上了解馬克思和恩格斯對無政府主義宗教觀的批判。事實上，馬克思，尤其是恩格斯，對巴枯寧派無政府主義者關于宗教和家庭婚姻等社會問題的一系列看法有系統的分析和尖銳的批評。

一、馬克思和恩格斯的基本文本

直至上個世紀70年代，西方學者中仍然有一部分人對馬克思和恩格斯的宗教觀有很深偏見，認為他們對宗教的態度是充滿敵意的，盡管他們不得不承認馬克思在1848年之后的關注重點不再是宗教批判，而是對資本主義的社會經濟批判。②Kathleen L. Clarkson and David J. Hawkin, “Marx on Religion: The In fl uence of Bruno Bauer and Ludwig Feuerbach on His Thought and Its Implications for the Christian-Marxism Dialogue,”Scottish Journal of Theology 31 (1978), pp. 533-555.而與此同時，另一部分西方學者，以及拉美學者，對基督宗教與馬克思主義的關聯和關系開始有十分樂觀的態度，認為馬克思主義的方法可以被基督徒用于分析社會問題。這方面比較突出的一個范例就是拉美和其他地區出現的解放神學，盡管解放神學家并不以為采用馬克思主義方法和其他社會科學方法意味著他們放棄自己的信仰和獨立思考。這個時期的拉美學者還注意到，羅馬天主教會在19世紀后半期對馬克思主義并無透徹理解，他們所擔憂和批評的社會主義通常是指在意大利異常活躍的巴枯寧派無政府主義，有時候則是指法國大革命之后對教會沖擊嚴重的資產階級自由主義立場，尤其是其中激進的、涉及家庭和教育的一些做法。①Ignacio Ellacuría and Jon Sobrino, ed., MysteriumLibrationis, Maryknoll, New York: Orbis Books, 1993 , pp. 85-102; Arturo Gaete, “Socialism and Communism: A Problem-Ridden Condemnation,” in National Conference of Catholic Bishops, ed., Latin Americans Discuss Marxism-Socialism ,Washington D.C.: Latin America Documentation, 1975 , pp. 16-31. 加埃特對20世紀天主教與社會主義關系的討論，見前述書第32-66頁。

回到馬克思、恩格斯對基督宗教進行批判的基本文本，譬如《共產黨宣言》和《1844年經濟學哲學手稿》，我們可以看到他們所強調的主要有兩點。作為馬克思主義的基本綱領，《共產黨宣言》認為近代反基督教的思潮和運動在基本性質上是資產階級對封建社會的否定。這一否定在思想上的形式是啟蒙運動對基督宗教的批判，在政治上的形式是法國大革命等多次“你死我活的斗爭”。而這一反對基督教的思想和政治斗爭的目的，是為資本主義生產關系開拓道路，“給競爭以廣闊的自由和消滅一切封建生產關系”，同時“用公開的、無恥的、直接的、冷酷的剝削代替了由宗教幻想和政治幻想掩蔽著的剝削”。資產階級反基督教斗爭的客觀結果并沒有消滅宗教，而是“抹去一切素被尊崇敬仰的職業的莊嚴光彩”，把宗教人士變成自己的仆役，使宗教成為維護自己利益的“資產階級的偏見”。②馬克思、恩格斯：《共產黨宣言》，《全集》第4卷，北京：人民出版社，1958年，第468-469、477、488頁。

馬克思、恩格斯認為，資產階級革命并沒有達到消滅基督教的目的，而“當它不能做到這一點時”，就將之“變成赤裸裸的謊言”。③馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》，《全集》第3卷，北京：人民出版社，1960年，第67-68頁。古代中世紀的基督教曾經為奴隸制和農奴制辯護，而19世紀“基督教的社會原則”則“為無產階級遭受壓迫辯解”，宣傳“怯懦、自卑、自甘屈辱、順從馴服”，并且“帶有狡猾和假仁假義的烙印”。那個時代的基督教人士對資本主義的批評，在馬克思、恩格斯看來，帶有封建貴族抵制資本主義的性質，但是封建貴族同時又“參加反對工人階級的一切暴力措施”。④馬克思：《〈萊茵河觀察家〉的共產主義》，《全集》第4卷，第218頁；馬克思、恩格斯：《共產黨宣言》，《全集》第4卷，第492-493頁。這些論述將《〈黑格爾法哲學批判〉導言》里面“宗教是人民的鴉片”置放于特定的歷史語境。正是針對基督教為資本主義社會所作的辯解，馬克思說，“廢除作為人民幻想的幸福的宗教，也就是要求實現人民的現實的幸福。”他接著又說：“對宗教的批判就是對苦難世界——宗教是它的靈光圈——的批判的胚胎。”但是他在這里也注意到基督教對社會壓迫和剝削的抗議作用：“宗教的苦難既是現實苦難的表現，又是對這種現實苦難的抗議。”在《1844年經濟學哲學手稿》里面，馬克思談到，“無神論是揚棄宗教作為自己中介的人道主義，共產主義則是以揚棄私有財產作為自己的中介的人道主義。” 也就是說，馬克思真正關注的是“人的解放和復原”。⑤馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，《全集》第42卷，北京：人民出版社，1960年，第134、174頁。

在《資本論》里面，尤其是在第1卷，馬克思詳細談到，資本主義在形成過程中以及在他所處的19世紀，曾經利用基督教來為剝削裝潢和掩飾，而殘暴的殖民掠奪也是西方基督徒所為。問題的另一面是，當時一些對資本主義的批評也使用了基督教的價值觀。⑥馬克思：《資本論》第1卷，《全集》第23卷，北京：人民出版社，1972年。此處可參見第96-97、281、294、515、599、708-711、819-822頁。恩格斯則比較系統談到，早期基督教具有社會革命的傾向，而且這一革命傾向一直延續到近代早期的德國宗教改革，在閔采爾等人的激進思想中尤其突出，后來甚至影響到近代的社會主義運動。⑦恩格斯：《德國農民戰爭》，《全集》第7卷，北京：人民出版社，1959年，第383-483頁；《論早期基督教的歷史》，《全集》第22卷，北京：人民出版社，1965年，第522-552頁。恩格斯在《論早期基督教的歷史》等著作里面關于基督教的看法可以概括到三個方面：（1）基督教和社會主義都爭取由現實的奴役和貧困中解放民眾。社會主義尋求在現實社會的改造中爭取被壓迫人民的解放，基督教則著眼于天國，希望人們能夠在彼岸世界獲得解脫。（2）盡管如此，恩格斯注意到，早期基督教的革命精神后來仍然會在人民的斗爭中間接體現出來，所以群眾運動往往會披上宗教的外衣，“用來作為進攻陳舊經濟制度的旗幟和掩蓋物”：“這種特征貫串于整個中世紀，在德國農民戰爭之后才逐漸消失，到1830年后又再現于共產主義者工人身上”。（3）和馬克思一樣，恩格斯也注意到基督教的領導階層早已和統治階級合流，這個特點在近代也是如此：很多神學家維護封建統治階級和資產階級的既得利益，反對社會革命，就像路德在宗教改革運動中表現的那樣。由中世紀到近代，基督教保守和激進的社會立場始終互相交織在一起。①恩格斯：《論早期基督教的歷史》，《全集》第22卷，第525-526、536-537、541-542、550頁；《德國農民戰爭》，《全集》第7卷，第401、405-422、458-59、468-470 頁。

也就是說，在歷史上，基督宗教在社會問題上具有兩面性，其內涵的價值觀以及教會內部的激進派有支持社會變革的一面，而教會在相當長時期里主要和主流的社會立場卻是保守的、維護既得利益的，中世紀教會更獲得“當時封建制度里萬流歸宗的地位”。也正是在這個意義上，恩格斯曾經說，“一般針對封建制度發出的一切攻擊必然首先就是對教會的攻擊，而一切革命的社會政治理論大體上必然同時就是神學異端。為要觸犯當時的社會制度，就必須從制度身上剝去那一層神圣外衣”。②恩格斯：《德國農民戰爭》，《全集》第22卷，第400-401頁。但是資產階級，正如馬克思和恩格斯注意到的，并沒有能夠消滅基督宗教，而是把它改造成能夠為自己特殊利益服務的一種文化，因此也就催生了歐美近代和現代歷史上資產階級內部支持和非難基督教的尖銳政治和文化斗爭。正是在這一語境中，19世紀羅馬天主教會對馬克思主義以及其他社會主義運動采取了明確反對的立場。其歷史的原因恰恰在于：當時的教會人士誤認為，社會主義是風起云涌的資產階級革命和自由主義思潮的一個組成部分，而后者對教廷和天主教會形成了巨大壓力和沖擊。③H. Daniel-Rops, The Church in an Age of Revolution 1789-1870 , New York: E. P. Dutton, 1965 , pp. 240-255, 268-275; Owen Chadwick, A History of the Popes 1830-1904 , Oxford: Clarendon Press, 1998 , p. 184.

近代西歐教會感受到的沖擊主要來自1789年法國大革命以后的歷次政治動蕩，譬如席卷歐洲的1848年革命。在庇護九世著名的1864年通諭（Quanta Cura）里面，教宗簡略提到并譴責了“共產主義和社會主義”。但是他所批評的這些“主義”的“嚴重錯誤”是指在教育和婚姻家庭等方面挑戰教會權威。教宗在其他通諭里還提及社會主義者攻擊宗教信仰和試圖建立共和國。而這些其實都是法國和意大利等國的資產階級革命在思想文化上的重要綱領，而不是被準確理解的社會主義觀念和立場。庇護九世在職期間對教宗最嚴重的挑戰來自爭取意大利自由、獨立和統一的政治力量。而這個時期在意大利政治中最激進的團體之一是巴枯寧領導的無政府主義派別，通常被看作是社會主義運動的一個分支。有些學者認為他們就是庇護九世所提及的社會主義者，而馬克思主義此時尚未受到教會的特別注意。④Quanta Cura 4. 本文所用的教宗通諭，如果沒有特殊說明，均出自Claudia Carlen, ed., Papal Encyclicals, 5 vols. , Wilmington, N.C.:McGrath Publishing Co., 1981. 參見 Henri Chambre, Christianity and Communism , New York: Hawthorn Books, 1960 , pp. 17-19; Arthur F. McGovern,Marxism: An American Christian Perspective, Maryknoll, New York: Orbis Books, 1980 , pp.92-93; Arturo Gaete, “Socialism and Communism: A Problem-Ridden Condemnation,” pp. 17-23. 尚布爾在此處表現出近現代不少天主教人士的一個通病，也就是不注意區分19世紀的無政府主義和馬克思主義。

二、《勞工通諭》對社會主義批評的歷史語境

不過到了1891年利奧十三世發布《勞工通諭》（Renum Novarum）的時候，教會對社會主義的理解顯然已經更加具體和準確，其焦點集中到物權問題。利奧承認社會主義者關注的問題是實在和緊迫的，他同樣注意到資本主義社會勞工的悲慘狀況。論及他所理解的社會主義，教宗認為天主教的社會思想與之有三條關鍵的分歧：社會主義敵視宗教信仰，主張廢除私有財產，鼓動階級對立和階級斗爭。此外，教宗不斷強調國家在經濟生活和保護勞工福利方面的重要作用。這一點與自由主義限制社會福利和政府調控角色的立場，以及巴枯寧派無政府主義否定國家權威的立場，是明顯對立的。⑤關于該通諭和當時的社會主義思想以及運動的關系，可參見Lillian Parker Wallace, Leo XII and the Rise of Socialism , Durham: Duke University Press, 1966 , pp. 254-276, 307.華萊士還討論到巴枯寧派對馬克思主義在意大利傳播的破壞作用，見前述書第178-180、409頁。

這部關于天主教社會學說的重要通諭是在什么樣的歷史語境中產生的呢？馬克思和恩格斯在1848年發布了《共產黨宣言》。他們認識到，工業革命以來資產階級和無產階級的對立帶來了越來越嚴重的社會危機，而對他們而言，解決問題的根本辦法是改變整個社會關系，以公有制取代私有制。和他們同時期的西方人士也不得不面對和試圖解決同樣的問題。《共產黨宣言》其實已經總結了這些與馬克思主義不同的看法和結論，即所謂“封建的社會主義”、“小資產階級的社會主義”、“德國的社會主義”、“資產階級的社會主義”以及“空想社會主義”。馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》里面將教會的社會學說比較籠統地劃入“封建的社會主義”，并未精細到辨析基督宗教不同派別以及不同人士的觀點。馬克思和恩格斯為共產黨人與這些尊重既定社會秩序、關注勞工眼前利益的改良主義派別進行合作，留下了寬廣的空間。這在《共產黨宣言》里面業已一目了然：“共產黨人為著工人階級的最近目的和利益而奮斗，但是他們在當前的運動中同時還堅持著運動的未來。”①《全集》第4卷，第491-504頁。在《英國工人階級狀況》里面，恩格斯也明確指出，共產主義革命不是基于無產階級對剝削階級的憤怒和敵意，因為“共產主義正是以消除這種敵對為目的的”，它“不僅僅是工人的事業，而是全人類的事業”。②恩格斯：《英國工人階級狀況》，《全集》2卷，北京：人民出版社，1957年，第585-587頁。

然而共產主義運動與包括基督宗教各派在內的其他社會力量之間的合作，在西歐和世界其他國家的歷史上是一個困難和充滿曲折的問題。20世紀天主教學者在評論利奧十三世和20世紀前半期的教會社會學說時注意到，這種本來可以避免的相互的排他性在教會對待社會主義的態度上也展現出來，即教會同樣忽略了與社會主義運動合作的可能性和重要性，而教會如此做的部分原因是把社會主義混同于巴枯寧派無政府主義。③Arturo Gaete, “Socialism and Communism: A Problem-Ridden Condemnation,” pp. 26-29.

恩格斯《1891年社會民主黨綱領草案批判》以及同年正式發表的這個綱領所包含的內容，其實本身就是解讀利奧十三世社會思想和《勞工通諭》的一個很好參照。利奧在他剛剛就職的1878年，于12月28日發表了專門批評社會主義的通諭（Quod ApostoliciMuneris）。這部通諭對社會主義公有制主張并沒有準確的把握，因為利奧在這里認為，社會主義者“試圖攫取并公有化不僅是生產資料，而是所有合法的遺產，所有靠腦力和體力勞動、靠生活儉樸獲得的財產”。教宗將社會主義者與無政府主義者相混淆，指責他們蔑視一切國家權威，仇恨國王的尊嚴和權力，秘密結社，組織暗殺，煽動叛亂，甚至否定婚姻和家庭。利奧還在此處模糊地把無政府主義對家庭和婚姻的否定看作是科學社會主義的特點。④Leo ХIII, Quod ApostoliciMuneris 1-4.

這些無視社會秩序和法律的政治活動，恰恰是馬克思和恩格斯以及當時的各國社會主義者激烈反對的巴枯寧無政府主義者的特點，而后者在西班牙和教宗所在的意大利尤其活躍。⑤這方面文獻主要見《全集》第18卷（北京：人民出版社，1964年），包括馬克思、恩格斯：《所謂國際內部的分裂》（1872年），第3-55頁；馬克思、恩格斯：《社會主義民主同盟和國際工人協會》（1873年），第365-515頁；恩格斯：《行動中的巴枯寧主義》（1873年），第521-540頁；馬克思：《巴枯寧〈國家制度與無政府狀態〉一書摘要》（1874-1875年），第655-708頁。巴枯寧本人就曾經旅居意大利，并在那里發展了自己的同伙，試圖分裂國際工人運動。馬克思和恩格斯著重批評的，是巴枯寧無政府主義者分裂國際社會主義運動的秘密小團體活動。而教會和當時各國政府更加經常批評的是他們反宗教、組織暗殺暴動、否定家庭和國家的言論和行動。在當時社會媒體和教會對無政府主義的批評中，社會主義、恐怖主義和無政府主義往往被相提并論，而這一偏見正是恩格斯一直在駁斥的。⑥恩格斯：《改革派陣營的分裂》，《全集》第4卷，第405-408頁；恩格斯：《滿意的多數派議員》，《全集》第4卷，第431頁。關于巴枯寧派分裂活動，見馬克思、恩格斯：《所謂國際內部的分裂》，《全集》第18卷，第11-21、52-53頁。關于巴枯寧派在革命運動中的無能和不負責任，見恩格斯：《行動中的巴枯寧主義》，《全集》第18卷，第524、533、538-540頁。恩格斯還曾經提到，巴枯寧建立的秘密團體在西班牙和意大利有很大勢力，并計劃把意大利作為自己的主要據點。⑦恩格斯致“無產者解放社”（都靈）》（1872年），《全集》第33卷，北京：人民出版社，1973年，第490-491頁。

三、巴枯寧主義對社會主義運動的傷害

利奧在這部通諭里面還著重批評他所理解的社會主義者（即無政府主義者）所提倡的絕對平均主義，以及據此對財產權、傳統家庭關系、國家權威以及其他一切責任和義務的否定。教宗也將訴諸暴力理解成社會主義運動的一般特征。①Leo ХIII, Quod ApostoliciMuneris 5-9.這也是馬克思和恩格斯對巴枯寧的批評。后者主張立刻實行絕對的、全面的所謂“平等”，而馬克思和恩格斯所提倡的，是在社會經濟條件成熟之后的社會主義變革，而且在這一過程中也需要有無產階級的國家權威來完成這一變革。

巴枯寧所提倡的人人平等沒有考慮到不同歷史發展階段的特點，他所鼓動和參與的暴動也沒有考慮到政治運動本身是否具備合適的社會條件。②巴枯寧宣布自己是一切國家權力和國家結構的敵人。他認為，在任何經濟形式下社會主義革命都是可能的，在相對落后、資本主義生產欠發達的西班牙和意大利，或者在更加發達的其他歐洲國家，權利意識加上貧困和絕望就是“社會革命的良方”，而社會革命就是對一切“統治、政府監護、上司和權威”無情宣戰。馬克思：《巴枯寧〈國家制度與無政府狀態〉一書摘要》，《全集》第18卷，第664-665、688、695-696頁。

馬克思和恩格斯領導的國際工人協會海牙代表大會（1872年）將與會的無政府主義者的領導人開除出國際。在蘇黎世召開的第三次國際社會主義工人代表大會（1893年）上，恩格斯做了大會的閉幕詞。參加該次會議的馬克思主義者反對巴枯寧派把政治活動等同于恐怖活動的立場，并明確提出西歐工人政黨在條件允許的時候，要利用政治權力和立法機關來為無產階級的利益服務，來獲得政權，這一主張與無政府主義者進一步劃清了界限。③恩格斯：《1893年8月12日在蘇黎世國際社會主義工人代表大會上的閉幕詞》，《全集》第22卷，第479-480、744-745頁。這種重視工人運動的歷史條件以及在可能的情況下采取和平手段的態度，恩格斯在1891年對德國社會民主黨綱領的修改建議中已經予以肯定。④恩格斯：《1891年社會民主黨綱領草案批判》，第273-275頁；《致卡?考茨基（1891年6月29日）》，《全集》第38卷，北京：人民出版社，1972年，第119-122頁。

恩格斯對巴枯寧派在西班牙活動的尖銳批評之一，就是認為他們不懂得并放棄組織無產階級進行有效的議會政治斗爭，而只知道輕率地發動“總罷工”這樣的過激行動。⑤恩格斯：《行動中的巴枯寧主義》，《全集》第18卷，第524-525頁。而他的這一見解，馬克思早在1872年就已經提出了，并因此受到巴枯寧的指責。⑥馬克思：《關于海牙代表大會》（1872年），《全集》第18卷，第178-180頁。Sam Dolgoff, ed., Bakunin on Anarchy: Selected Works by the Anarchist-Founder of World Anarchism , New York : Alfred A. Knopf, 1972 , pp. 306-307.也就是說，利奧十三世在1878年反社會主義通諭中談到的動輒發動暴亂的社會主義者，并不是馬克思主義者，而是馬克思和恩格斯著力批評的巴枯寧無政府主義者。

針對1891年德國社會民主黨的綱領草案，恩格斯曾經就社會主義者對財產和教會的態度做了修改建議。他這方面的意見同樣說明，利奧十三世對社會主義的理解具有明顯的片面和簡單化的缺憾。恩格斯非常清楚地指出：社會主義革命的對象是“資本家和大土地占有者”，前述綱領草案第三段中的“個人所有者”應該做相應修改，因為農民和小資產者也是“個人所有者”，而他們并不是革命的對象。修改后綱領的表述將農民和小資產階級的破產看作是資本主義制度的結果。⑦恩格斯：《1891年社會民主黨綱領草案批判》，第269、699頁。參見馬克思：《巴枯寧〈國家制度與無政府狀態〉一書摘要》，《全集》第18卷，第694-695頁。在原則上，馬克思主義者確實將革命的目標指向實現公有制，但是馬克思主義者對小農和小資產階級，并不是像教宗理解的那樣，主張簡單的剝奪，也不是像巴枯寧派鼓吹的那樣，主張通過剝奪大土地所有者來鞏固小土地所有制。針對綱領草案第十段里面教育應該具備“世俗性”的問題，恩格斯特意寫道：

教會和國家完全分離。國家無例外地把一切宗教團體視為私人的團體。停止用國家資金對宗教團體提供任何補助，排除宗教團體對公立學校的一切影響。（但是不能禁止它們用自己的資金創辦自己的學校并在那里傳授他們的胡說。）

也就是說，恩格斯本人雖然不接受宗教信仰，反對用公共財產資助宗教教育，但是他認為要尊重教會的教育自主權。⑧恩格斯：《1891年社會民主黨綱領草案批判》，《全集》第22卷，第277、701頁。在“教會和國家完全分離”這個問題上，19世紀天主教會不僅與馬克思主義者有明確分歧，也與當時美國和法國等西方國家的法律和傳統有完全不同的立場。這方面的典型表述見利奧十三世針對美國情況發布的通諭。教宗肯定了美國政教分離格局下教會獲得的自由活動空間，但是認為更加理想的形勢應該是國家對天主教會這一“真正的信仰”有特殊的優惠和支持。參見Leo ХIII, Longinqua 6。恩格斯在這里的觀點也可以看成是又一次與巴枯寧無政府主義者劃清界線的努力，而后者的立場是把整個教育世俗化，在教育上不留給教會任何空間。①Sam Dolgoff, ed., Bakunin on Anarchy, pp. 94-95.

利奧十三世以及19世紀天主教會對社會主義的上述誤解在很大程度上是因為無政府主義在當時被看作是社會主義運動的一個分支。②恩格斯：《論早期基督教歷史》，《全集》第22卷，第537頁。巴枯寧及其同道在意大利和西班牙等當時最重要的天主教國家特別積極的活動，讓教會感受到直接和特殊的威脅。巴枯寧的思想和活動有兩個直接沖擊天主教會的特點。首先是他和其他無政府主義者在自己的組織綱領上有鼓吹暗殺和暴力的言論。他們直接參與了意大利的政治活動，其中有些人甚至不惜采取暴力恐怖手段。1848年革命以來，巴枯寧個人參加過多次暴動。他直接參加過布拉格、德累斯頓的起義，鼓動和策劃過波蘭反沙皇的暴動。從1864年到1867年，他在意大利積極組織他的秘密團體，并在那不勒斯創辦了鼓吹革命的雜志《自由與正義》，后來還親自參加過1874年意大利波倫亞發生的暴動。馬克思和恩格斯嚴厲批評巴枯寧的用意不是打擊他的革命積極性，而是指責他和無政府主義者的斗爭方式，認為在當時西歐的社會環境中，訴諸暗殺以及不擇手段的方式，是以“刑事犯罪”來代替工人階級的“經濟斗爭和政治斗爭”，并且會敗壞社會主義運動的聲譽，給資產階級國家的鎮壓提供借口。③馬克思、恩格斯：《社會主義民主同盟和國際工人協會》，《全集》第18卷，第371-372、439-486頁。參見James Guillaume, Michael Bakunin: A Biographical Sketch, in Sam Dolgoff, ed., Bakunin on Anarchy, pp. 22-52; Mark Leier, Bakunin: The Creative Passion , New York: St.Martin’s Press, 2006 , pp. 201-223; Paul Avrich, Anarchist Portraits , Princeton: Princeton University Press, 1988 , pp. 32-52.

其次是巴枯寧過激的反宗教態度以及他在意大利表現出來的反宗教立場。馬克思和恩格斯曾經談到，巴枯寧在意大利的活動以及他以國際的名義與馬志尼這樣重要的政治家的爭論，敗壞了社會主義運動的名譽。巴枯寧與馬志尼的爭論焦點之一是后者虔誠的宗教信仰。而馬志尼是意大利統一運動重要的政治領袖，在宗教問題上也有開明現代的見解，但是在教會與國家關系問題上他一直希望聽取教宗的意見。他對無神論的看法與教會是一致的：廢除宗教信仰意味著道德準則的喪失，最終只有單純依賴暴力來維護社會秩序。他對同時期的意大利政治家表現出來的實用主義、機會主義嗤之以鼻，認為這是為獲得成功不擇手段的道德淪喪。巴枯寧與他的分歧還包括社會經濟問題。馬志尼贊成階級合作，反對使用罷工等激烈手段。在這個問題上，正如巴枯寧所注意到的，和馬志尼一樣，馬克思承認在西歐有些國家的條件下，社會問題可以用和平的方式解決，借助民主共和的國家力量來解決。④馬克思、恩格斯：《社會主義民主同盟和國際工人協會》，《全集》第18卷，第398頁。Sam Dolgoff, ed., Bakunin on Anarchy, pp. 304-307; Frank J. Coppa, “The Religious Basis of Guiseppe Mazzini’s Political Thought,”Journal of Church and State 12 (1970), pp. 237-253.

巴枯寧在意大利活躍的身影，他與馬志尼這樣的重量級人物的聯系和分歧，無疑會給受到意大利政治巨大壓力的教宗和其他教會人士留下深刻的印象。因此晚近學者注意到，在意大利有相當勢力的巴枯寧派與馬克思主義者決裂，不理睬馬克思和恩格斯對他們的批評，堅持采用暴動和暗殺等手段進行活動，不僅招致了意大利政府對他們的鎮壓，也促成了教宗和教會與意大利政府因為反對社會主義的需要而聯合起來。而他們嚴厲鎮壓的“社會主義”就是巴枯寧派無政府主義。利奧反社會主義通諭發布的前幾年正好是巴枯寧派暴動的活躍期，而在通諭發布前的11月則有刺殺意大利國王等一連串的暴力事件。正如利奧在通諭里面說的，“國王們的尊嚴和權威受到那些具有暴亂傾向的人們的狂熱憎恨，這些不懂得效忠的反叛者沒有任何耐心約束他們自己，在很短的時期內就多次拿起邪惡的武器，試圖危害他們自己的統治者的生命。”⑤Leo ХIII, Quod ApostoliciMuneris2. 參見 Nunzio Pernicone, Italian Anarchism 1864-1892 , Princeton: Princeton University Press, 1993 , pp.82-157, 282-294; T. R. Ravindranathan, Bakunin and the Italian , Kingston and Montreal, McGill-Queen’s University Press, 1988 , pp. 182-229, 230-237。

馬克思和恩格斯在與巴枯寧派進行斗爭的時候，反對用法令來廢除宗教和強制用法令來推行無神論。巴枯寧承認將無神論寫入國際社會主義運動的政治綱領不利于團結群眾，但是并未因此改變自己的立場。①馬克思、恩格斯：《社會主義民主同盟和國際工人協會》，《全集》第18卷，第381-382頁。在馬克思和恩格斯所批評的巴枯寧派綱領第一條里面赫然寫著：“同盟奉行無神論，致力于廢除宗教崇拜，用科學代替信仰，用人的正義代替神的正義。”前述書，第512頁。恩格斯在批評布朗基主義者犯了巴枯寧派錯誤的時候曾經指出，強制推行無神論只會疏遠民眾和加強宗教信仰的影響力。他寫道：

有一點是毫無疑義的：在我們時代能給神的唯一的效勞，就是把無神論宣布為強制性的信仰象征，并以禁止一切宗教來勝過俾斯麥的關于文化斗爭的反教會法令。②恩格斯：《流亡者文獻》，《全集》第18卷，第583-584頁。參見Mark Leier, Bakunin: The Creative Passion , New York: St. Martin’s Press, 2006 , pp. 236-237.

四、小結和余論

前述這種天主教會將馬克思主義與無政府主義混淆的錯誤，在20世紀前半期各國天主教會抵制和反對共產主義運動的政治活動中仍然不時出現。在民國時期國內出版的天主教期刊上，將共產主義解讀為對家庭以及父母教養子女權利的否定，是一個常見的謬誤，也可能是刻意為了用無政府主義來貶斥社會主義。譬如在1948年出版的《鐸聲》雜志上就有文章說“從共產理論中，還推演出一些尤為荒謬的結論，是為天主教徒所不能贊同的”，這包括“社會照顧兒童的教育，母親都無權珍護她所生的子女”。該文還接著說，“一切都公有，妻子不例外，這個結論，明顯地，確是放蕩生活，與最野蠻地亂倫的結果”。③常瑞翼：《天主教教義與共產主義》，《鐸聲》1948年第6期，第284-285頁。恩格斯在《家庭、私有制和國家起源》里面從來沒有否認家庭的重大意義，而且他強調說，在消除階級和不平等的未來，家庭不再是經濟單位，夫妻之間的婚姻將建立在單純愛情的基礎上，男女在家庭內的平等才可能完全實現。他特別說明，未來的家庭狀況除了男女完全平等，其余情況“要在新的一代成長起來的時候才能確定”，不能事先預言。④恩格斯：《家庭、私有制和國家起源》，《全集》第21卷，北京：人民出版社，1965年，第96-97頁。

恩格斯對無政府主義者否定婚姻家庭立場的危害和惡劣影響早有預見和批駁。他和馬克思在1873年就巴枯寧的“社會主義民主同盟”發布調查和批評，對巴枯寧派無政府主義者進行犀利的揭露，認為他們這些試圖“使一切都成為無定性狀態以便在道德領域也確立無政府狀態的，破壞一切的無政府主義者，把資產階級的不道德品行發展到了登峰造極的地步”。這種不道德狀態就是鼓吹革命者“不僅在言論上而且在行動上與公民秩序、與整個文明世界及其一切法律、禮節、慣例和道德斷絕任何聯系”，成為“這個文明世界的無情敵人”，并且 “應該毫不猶豫地消滅這個世界的地位、關系或者任何人”，包括“親屬關系、朋友關系和愛情關系”。恩格斯提醒試圖仿效巴枯寧主義的布朗基主義者，告誡他們正確理解馬克思主義對宗教和家庭問題的態度：把家庭本身理解為“壓迫工具”是不對的，馬克思對資本主義社會的家庭的批評是指出資產階級把家庭關系赤裸裸地庸俗化，“撕下了罩在家庭關系上的溫情脈脈的面紗，把這種關系變成了純粹的金錢關系”。⑤恩格斯：《流亡者文獻》，《全集》第18卷，第585頁。換言之，馬克思主義者的意圖是尊重和保衛以真實感情為基礎的婚姻和家庭，而不是破壞之。在這個問題上很難說馬克思主義的見解與天主教的社會思想有本質的分歧。

這樣一種實事求的態度和立場展現出恩格斯對歷史、文化和宗教的包容和寬容，對民眾的理解和支持。馬克思和恩格斯所主張和捍衛的科學社會主義立場顯然不是教宗利奧十三世在他的通諭里面所指責的無政府主義品牌的“社會主義”。

馬克思和恩格斯晚年對社會主義運動比較成熟的一些看法，包括他們對私有權、宗教和家庭婚姻等問題的見解，都與他們反對巴枯寧派的斗爭有著密切聯系，因此這段歷史應該得到更多的重視和研究。本文所表達的看法是一種學術意見，還需要在討論中進一步完善。