《坐忘論》修道的階次

李哲+楊維磊+劉曉琳

在司馬承禎的《坐忘論》中，談及的修道階次共有七個，他說：“恭尋經旨，而與心法相應者，略成七條，以為修道階次，樞翼附焉。”在司馬承禎的心里，似乎這七條可以說成是七個層次，依次修煉。卿喜泰先生曾說：“要得道，就必須修道，即按照他所說的‘安心坐忘之法的‘七條修道階次依次去修煉。” 然而從全文來看，司馬承禎并沒有刻意強調修道的次序，雖有層次之別，但又并非那么嚴格。這七個層次也并非相互獨立，而是存在交叉、聯系緊密的。

第一是敬信。司馬承禎是道教學者，對于宗教來說，信仰是非常重要的，要想修煉得道就必須要信道，認為敬信是修道的關鍵。他說：“如人聞坐忘之言，信是修道之要，敬仰尊重，決定無疑者，加之勤行，得道必矣。”并且把敬信作為道德之關鍵，甚至決定得道之多寡。認為“信之越深，道則越長；敬之越重，德則越茂。”又因為“至道超于色味”，道是難以感觸到，故而要求修道之人“能聞希微以懸信，聽罔象而不惑”，要篤信而不疑。

第二是斷緣。他解釋說：“斷緣者，斷有為俗事之緣也。”在這里，司馬承禎借用佛教的緣，用緣來講人與俗事的聯系。人與俗事是兩類的事物，故而可斷；緣是連接人與俗事的橋梁，人要少行俗事即要斷了這個緣。之所以要斷緣，是因為在他看來，俗事牽累人之身心，造成身體的疲憊、心靈的勞累。其言：“棄事則形不勞，無為則心自安。恬簡日就，塵累日薄；跡彌遠俗，心彌近道。”拋棄俗事的牽累，便可獲得恬淡、簡約，便可獲得身心的放達，就可接近得道了。第三是收心。他說：“夫心者，一身之主，百神之帥。”任繼愈先生對此解釋說：“古代醫學家及哲學家限于人體科學的發展把人類的精神現象、意識活動，以及思維判斷的產生和作用均歸屬于人體五臟之一的心臟。……人心的本性，能主宰百神，能應對世間萬物，能產生一切認識，能判斷一切是非，能變化不測，產生各種思想” 故而司馬承禎對此心極為重視。

司馬承禎說：“學道之初，要須安坐收心，離境住無所有；因住無所有，不著一物，自入虛無，心乃合道。”他認為，在修道之開始，就必須收心，而非在“敬信”、“斷緣”之后。又說：“是故道法安心，貴無所著。”認為收心之關鍵在于無所執著。但是，收心也并非是將所有心念都遣除。他說：“如心起皆滅，不簡是非，則永斷覺知，入于盲定。”這就肯定了心念與覺知有正當性的一面，若全盤否定則又落入了盲定的流弊。從文本來看，司馬承禎認為心念既不可全滅，也不可放任，亦不可執著于判斷是非，更不可以認為什么事都可做卻自言心不被沾染即可。那么，什么才是“收心”呢？他說：“心不受外名曰虛心，心不逐外名曰安心。心安而虛，道自來居。”內心之中沒有執著，外在行為也沒有追逐，心不被外物沾染，神不被外物所動，即可稱之為收心。

第四是簡事。司馬承禎說：“夫人之生也，必嘗于事物，事物稱萬，不獨委于一人。”他肯定了事物有正當的一面，并且認為有些事物，是人不得不經歷的。但事物有當與不當之分，故而需要分判。他說：“是以修道之人，莫若斷簡事物，知其閑要，較量輕重，識其去取。非要非重，皆應絕之。”認為人要善于分辨事物，知曉輕重、本末，對于生命沒有用的東西都應該舍去，從而達到簡事的程度。

第五是真觀。司馬承禎解釋說：“夫真觀者，智士之先鑒，能人之善察，究儻來之福禍，詳動靜之吉兇，得見機前，因之造適，深祈衛足，竊務全生，自始至末，行為遺累，理不違此者，謂之真觀。”真觀即是要求修道者從本質處著手，善于觀察和鑒別，知曉偶然的福禍和動靜的吉兇，至始至終不為外物所迷。他又說：“是故收心簡事，日損有為，體靜心閑，方可觀妙。”要想做到“真觀”，就要從“收心簡事”處做起，做到“收心”、“簡事”才有可能達到“真觀”。

真觀實際仍是一種心性。司馬承禎承認衣食事物為必須，否定衣食為虛幻的說法，并以船舫喻衣食，修道如渡海。真觀是要“虛襟而受之，明目而當之。”衣食事物雖為必須，但不可有得失之心。這就是說其要達到一種不貪、不積，內心安泰的狀態。并且肯定這種心性可力為之，并非是多么神秘的存在境界。

第六是泰定。司馬承禎對定的解釋是：“夫定者，出俗之極地，致道之初基，習靜之成功，持安之畢事。形如槁木，心若死灰，無感無求，寂泊之至。”可見，這個定已經是近乎脫離俗世，是得道的開始了，實是一種形態安然、心靈寂靜的精神境界。而泰定者，“無心于定，而無所不定，故曰泰定。”時時刻刻都保持著這種精神境界，并且不執著于這種境界，即為泰定。可見泰定是非常接近得道的境界了。

泰定之境界之所以難實現，是因為“非生慧難，慧不用難”。司馬承禎認為慧是本性具有，先天稟賦的。人要做到泰定就必須“慧既生已，寶而懷之，勿以多知而傷于定。”又說：“貴能不驕，富能不奢，為無俗過，故得長守富貴；定而不動，慧而不用，為無道過，故得深證真常。”要像貴而不驕，富而不奢一樣，做到定而不動，慧而不用，才能無傷于“定”，做到泰定。

第七是得道。是修道的最終目標。他說：“夫道者，神異之物，靈而有性，虛而無象。隨迎不測，影響莫求。不知所以然而然，通生無匱謂之道。”在他看來，道是神異之物，具體是什么，什么樣子，是不可得知的，也是不好言說的，只知是有靈有性，長存不滅的。他又說：“至圣得之于古，妙法傳之于今。循名究理，全然有實。”他肯定修道之法是實際存在的，并且自古相傳的。得道的境界便是“形隨道通，與神合一”，并稱得道之人“謂之神人”。這種人“神性虛融，體無變滅，形與道同，故無生死”，司馬承禎雖然注重心性的超越，但仍然沒有脫離對肉體的長生的追求和對成仙的追求。實際是希望通過心性的修煉，而實現肉體的長生的目的。endprint