清朝宰相張英慈儉和靜以養生

文/張金平

家訓乃一個家族制訂的針對所有家庭成員的不成文的規矩，它是家族文化的精髓，也是中國傳統文化的重要組成部分。家訓的起源可以追溯到孔子當年庭訓孔鯉的名言“不學詩無以言”“不學禮無以立”，經過歷代的發展，到明清時代達到鼎盛。如《聰訓齋語》，本是家人之間的耳提面命之詞，卻成了醫治他人心靈之疾的良藥。

《聰訓齋語》的作者張英，是清代名臣張廷玉的父親。張英智商極高，幼小便過目不忘，所讀經書深解其義。在康熙二年（1663）應鄉試，考中舉人，四年后，中進士，選庶吉士，任編修，康熙十二年（1673）改日講起居注官，累遷侍讀學士。此后，選為翰林院學士兼禮部侍郎，兵部侍郎，攝刑部事，充經筵講官。康熙二十八年（1689）晉為工部尚書，不久調禮部任尚書。康熙三十六年（1697）任會試正考官，三十八年（1699）拜文華殿大學士，兼禮部尚書。此時的張英，歷經宦海沉浮，心容萬物，處變不驚，已是達到了他人生的最高境界。康熙對張英的才華、智慧、人品，都是極為賞識和器重的，每巡行四方都昭令其侍從。

政務之余，張英著書立說，頗有成果。在《聰訓齋語》這部書中，他用相當多的篇幅講了致壽之道，有一些道理頗能發人深省。

張英把致壽之道歸納為四個字：慈、儉、和、靜。

“慈”就是要有愛心，要懂得關愛他人，樂于助人，絕不可有害人之心、行損人之事。“人能慈心一物，不為一切害人之事，即一言有損于人，亦不輕發，推之戒殺生以惜物命，慎翦伐以養天和，無論冥報不爽，即胸中一段吉祥愷悌之氣，自然災沴不干，而可以長齡矣。”

“儉”就是要戒奢靡，戒揮霍，樸素簡約，淡泊自甘。張英把“儉”的內容歸納為八個方面：“儉于飲食，可以養脾胃；儉于嗜欲，可以聚精神；儉于言語，可以養氣息非；儉于交游，可以擇友寡過；儉于酬酢，可以養身息勞；儉于夜坐，可以安神舒體；儉于飲酒，可以清心養德；儉于思處，可以蠲煩去擾。”這些當然都對健康長壽有益。他從自己做起，身體力行，以致在致仕歸里之后，仍“誓不著緞”“不食人參”。不管是暫住鄉里，還是久居京城，他都要求家人把一年的動支費用，精心籌劃，分為十二股，一月用一股，每月底總結所余，“別作一封”，用來應付貧寒之急，或者 “多作好事一兩件”。到了晚年，雖處優養尊，仍不改節儉之習，極力反對浪費。他對京師同僚“一席之費，動逾數十金”，深感不安。他六旬時，反對家人、學生、同僚為他賀壽，與妻子商量，用設宴之資，“制綿衣袴百領，以施道路饑寒之人”。扶危濟困、幫助他人成為張英一生重要的社會活動內容，處處體現出他“無忤于人，無羨于世，無爭于人，無憾于己”的人生追求。

“和”就是要心情愉悅，襟懷坦蕩：“人常和悅，則心氣沖而五臟安，昔人所謂養歡喜神。”他在書中引用一位明朝人的話說：“日間辦理公事，每晚家居，必尋可喜笑之事，與客縱談，掀髯大笑，以發舒一日勞頓郁結之氣”，認為 “此真養生要訣”。他還轉述一位年過百歲的農村老人對長壽經驗的回答，說“予鄉村人無所知，但一生只是喜歡，從不知憂惱”，他認為這一點是“名利中人”很難做到的，卻也是長壽最關鍵的因素，應該努力去做。

“靜”就是要一無掛礙，去浮戒躁，從容鎮定，寵辱不驚。“凡遇一切勞頓、憂惶、喜樂、恐懼之事，外則順以應之，此心凝然不動，如澄潭，如古井”，則一切紛擾自然無所施其害。他總結說，“此四者，于養生之理，極為切實”，是比起“服藥導引”更加重要的養生要義。

張英所談的“慈、儉、和、靜”的內容，既是有益身體健康的重要體驗，也是涵養性情、培育良好操守的內在要求。在這里，身和心、體和德、形和神被很好地結合、統一了起來。在此書中，張英還講到了養生的具體禁忌，提出“養生六慎”：“養身之道，一在慎嗜欲，一在慎飲食，一在慎忿怒，一在慎寒暑，一在慎思索，一在慎煩勞。有一如此，足以致病，以貽父母之憂，安得不時時謹凜也。”這六慎之中，不少也與修身養性有著緊密的關聯，真可謂養生秘訣、長壽之道。