中華文化與民族精神（上）

顏炳罡

文化是一個民族的精神標識，是民族的精神血脈。中華文化是中華民族的重要精神標識，是中華民族的精神血脈。事實上，文化是精神的載體，精神是文化的內核，我們可以通過中華文化去展示民族精神，也可以透過民族精神去發掘中華文化內在的價值支撐。

一、天人合一的思考方式

天人合一是中華文化的重要特征，它既是中國人修養的境界，更是中國人處理問題的思維方式。在中國文化體系中，無論是儒家，還是道家、墨家等，雖然對天的理解不同，但都認同天人合一。天人合一在中華文化中的含義非常復雜，有如天人合德、天人相參、天人感應、天人一體等不同的表現形式，因為天在中國文化中就有不同的含義，既有人格神意義上的“主宰之天”、道德意義上的“義理之天”，還有自然意義上的“自然之天”等等。在中國文化中不管天有多少種含義，也不管天人合一有多少種表現形式，大家對天人合一的追求是一致的。

儒家是中國文化的主流，儒家的天人合一也最為復雜，含義多種多樣，但天人合德是其最重要的表現方式。天人合德就是人與天在德性意義上相統一、相一致、相協調。在此意義上的天人合一，對人而言是一種修養的境界，達到這種境界的人順天之意，效天之德，以全部的生命去體現天德，天德即己德，己德即天德，實現天人合一。“天行健，君子以自強不息”，“地勢坤，君子以厚德載物”，天行至健，運行不息，從不知疲倦，這是天的德性，作為君子應當效法天德，自強不息。大地廣大深厚，無所不載，這是大地之德，君子應當效法大地之德，無所不包，無所不容。我們常說，海納百川，有容乃大，而中國哲學家告訴人們，海不足大，大地才大，海只能納百川，大地還可以納千山、容萬水、包萬物。“宰相肚里能撐船，將軍頭上能跑馬”，包容心已經夠大，但效法天地之德的人是真正的“大人”。大人之大不是年齡大、官大位高，而是心量大、德性大。“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序。”（《周易·乾卦·文言》）上下與天地同流，天人一體。

有人會說，作為大儒的荀子主張“天人相分”，難道他也講天人合一？是的，他的思想從本質上講也是天人合一。荀子是要先明白“天人相分”，才能真正領會“天人合一”。他的天人相分的“分”不是分開、分離的分，而是職分的分，說到底他的分不是分開、分離的意思，而是“角色定位”的意思。他的天人相分是說“天有其時，地有其財，人有其治”（《荀子·天論》），天、地、人三才各有其能，不能混同，但這并不是說天與人沒有統一性、一致性，天與人都離不開禮，天與人在禮的意義上實現統一。他說：“天地以合，日月以明，四時以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌，好惡以節，喜怒以當，以為下則順，以為上則明，萬物變而不亂，貳之則喪也。禮豈不至矣哉！”（《荀子·禮論》）荀子的天人合一是天與人合于禮這個一。

先秦時代的重要思想家都講天人合一，孔子、孟子是在“德性”意義上講“踐仁以合天”，墨子是在“天志”意義上讓人順天之志，老子是在“法自然”的意義上講天人合一，莊子是在“天地與我并生，萬物與我為一”意義上的天人合一，荀子是“履禮以合天”，漢代董仲舒是在“天人感應”意義上講天人合一，宋明理學家們在“理”的意義上講天即人、人即天、天人不二等等。天人合一是中國人修養的境界，也是中國人思考問題的方式和處理問題的方法。

在天人合一這一大的思維框架下，中國人在個人修養上，追求表里如一、言行一致、知行合一；在家庭生活中，追求家和萬事興；在鄰里關系上，追求和睦相處；在國際關系上，追求和平相處；在生意場上，追求和氣生財；在藝術創作上，追求情境合一；在哲學上，追求物我一體等等。在處理人與自然的關系上，中國人追求人應效法自然，順應自然，保護自然，“數罟不入洿池”，“斧斤以時入山林”（《孟子·梁惠王上》）等等，要求與自然和諧發展。

二、守中貴和的處事方法

“中”這個概念在中國文化中具有重要意義。《論語·堯曰》載：堯將天子之位禪讓給舜，同時也將自己平治天下的政治智慧傳授于他，這就是“允執厥中”四字。“允執厥中”就是要牢牢把握住平治天下的中正、中道原則。舜禪讓天子之位給禹時，同樣以“允執厥中”相告誡。朱熹認為，堯、舜、禹為天下之大圣，而天子之位相傳授是天下之大事，以天下之大圣行天下之大事，叮嚀告誡，不過如此。中國文化的道統，說到底就是中道之統。

中道就是中正之道，中和之道，中庸之道。它既是我們做人的原則，也是我們處理一切事務的方法，同時還有恰到好處的意思，也就是無過無不及，用今天的話說，就是“適度原則”。守中一方面是守住中正、公允的原則，另一方面是要堅守恰到好處地處理問題的分寸。

“和”就是和睦、和諧、和平，貴和就是“以和為貴”。《尚書》中就有“八音克諧”，不同的音符可以產生最美的樂章，同一個音符不可能形成樂章。古人很早就注意到和同之辨，西周末年有位名叫史伯的思想家就提出了“和實生物，同則不繼”的命題，認為不同性質元素的事物的恰當配合就可以產生新的事物，而同一性質元素的結合則不能產生新的事物，主張有差異的多樣性統一。比孔子稍早一點的齊國宰相晏嬰也從君臣關系的角度論證和同問題。孔子則明確提出：“君子和而不同，小人同而不和。”而孔子的學生有若旗幟鮮明地提出“禮之用，和為貴”的思想，確立了中華民族“貴和”的處事方式。

《中庸》進一步將“中”與“和”聯系起來，“致中和，天地位焉，萬物育焉”。“致中和”就是達到中和的狀態，實現了中和的理想境界，一片天機自然，天在上，地在下，各具其位，秩序井然，萬物發育流行，生生不息。中和就是最好的和諧，恰到好處的和諧。“中”，在中國哲學中是一個動態觀念，不是一個一成不變的范疇，這就是時中。“時中”既包括時時而中，也包括因時而中。世界上的一切事物都是變化的，因而我們處理問題時不能死搬教條，更不能墨守成規，而是要因時制宜、因地制宜，在用兵打仗方面要因敵制勝。這是中國人很高明的智慧。

守中貴和既是中國人的處事方法，也是中國人的理想追求；既是手段，也是目的。作為處事方法，中國人認為堅守中正原則，秉持公正精神，心平氣和地處理問題是理所當然的。作為理想狀態，恰到好處地處理好一切問題是中國人的追求。在中國哲學那里，手段就是目的，目的也是手段，手段與目的二者高度統一。endprint

三、與時偕行的應變心態

兩千五百多年前，孔子站立河岸上，望著滔滔而下的河水，發出這樣的贊嘆：“逝者如斯夫，不舍晝夜！”逝去的一切如河水滔滔，一去不返！萬物在變，人也在變，世界上的一切都會變，世界本身就在變，大化流行，生生不息。正所謂“茍日新，日日新，又日新”，“日新之謂盛德”。既然一切都是變化的，人就不能以不變應萬變，而是要隨著變化而變化，這才是守中貴和之道。

《周易·益卦·彖傳》說：“天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。”這是說，上天施氣于地，大地接受天之氣而化生萬物，這是天損于上，大地受益于下。大地受益，化生萬物，沒有規定要怎么樣或不要怎么樣。因此，益之道就是根據時代的變化，做出恰當的評判，與時代一同進步，一同發展。《周易·乾卦·文言》也說“終日乾乾，與時偕行”，我們要努力進取，爭取與時偕行。

中國古代所說的“時”，是一個比較復雜的觀念，不能簡單地與我們今天所說的時間等同，“時”有時機、機遇等含義。范蠡在勸越王勾踐抓住滅吳的大好時機時說：“從時者，猶救火、追亡人也，蹶而趨之，唯恐弗及。”（《國語·越語下》）“從時”就是順應歷史機遇。機遇期的窗口一開隨時可能關閉，因而應抓住這一機遇，乘勢而上，否則歷史機遇稍縱即逝。《漢書·蒯通傳》：“夫功者難成而易敗，時者難值而易失。‘時乎時，不再來。”蒯通勸韓信要抓住時機時說，功業難建，但卻非常容易敗壞，歷史機遇非常難得，卻很容易喪失，良好的時機一旦丟失了，就不會再來了。唐人劉禹錫也感嘆：“時乎時乎！去不可邀，來不可逃。”（《何卜賦》）故孔子有“使民以時”之言，孟子有“不違農時”的告誡等等。抓住機遇，乘勢而上，也是與時偕行的表現形式。

中國文化一向反對固步自封、畫地為牢、食古不化，而追求除舊布新、推陳出新、唯變所適的求變、應變的心態。與時偕行，與時俱進，反映了昂揚、向上、樂觀的人生態度，表達著中華兒女奮發進取的精神面貌。

四、厚德載物的包容精神

世界上有不少文明古國，但這些文明古國基本上都已經消亡了，沒有延續到現在，而唯有中華文明保持著同一種族、同一文化而延續了下來，中華文明為什么會保持數千年而不絕呢？我們認為，這與中華文化的包容精神是分不開的。

中華文化本身就是一個開放、包容的系統。華夏兒女祖先的圖騰崇拜——龍本身就是不同圖騰的融合，有人說它頭似駝、角似鹿、鼻似獅、身似蛇、鱗似魚、爪似鷹、耳似牛等，顯然它是融合諸種動物的特征于一身而形成的。包容是融合的前提，沒有包容，融合便無從談起。所謂“海納百川，有容乃大。壁立千仞，無欲則剛”，“太山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細流，故能就其深”（《史記·李斯列傳》）。一部中華文化的發展史就是開放包容、融異創新的歷史，夏、商、周三代在禮樂文化上因革損益，文質交替，孔子刪《詩》《書》、定《禮》《樂》、贊《周易》、著《春秋》，是對夏、商、周三代文化的融合。西漢時代所謂的“罷黜百家，推明孔氏”，“罷百家”事實上是融合百家、超越百家，漢人如董仲舒的理論體系就是以儒家仁義禮樂思想為主體，融合墨家的天志、明鬼，陰陽家的陽貴陰賤、五德終始以及名家學說等綜合而成的。唐代以后，儒、釋、道三家合一的思想成為許多思想家的追求，由此才有宋明理學的出現。近代以來，西方文化強勢輸入中國，從魏源的“師夷之長技以制夷”起，中國人就踏上了學習西方文化、融合西方文化，并再造中國文化新形態的過程。中國文化的發展過程是一個開放包容的過程，開放包容，融異鑄新，是中華文化生命力之

所在。

“萬物并育而不相害，道并行而不相悖。”（《禮記·中庸》）中國古人認為，世界并不是沖突的矛盾體，而是各安其位、各有分際、運行不息的和諧體。天覆地載之道、日月光明之道、四時交替之道、江河流淌之道等等，并行不悖，萬物在天地之間生生不息，誰也不妨礙誰，正是萬物不同，有差異，世界才會豐富多彩。

“地勢坤，君子以厚德載物。”（《周易·乾卦·象傳》）大地寬廣而深厚，無不承載，君子應該效法大地，胸懷寬廣，無所不容。《增廣賢文》有言：“將相胸前堪走馬，公侯肚里好撐船”，“走馬”與“撐船”都是形象的說法，意在向人們表明：大凡舉大事、成大業者，一定要心胸廣大。一個人心量的大小與事業的大小成正比，一個人心胸狹窄，不能容人，尤其是不能容比自己能力強的人，以至于嫉賢妒能，就超出了心量問題而成為品德問題。《水滸傳》中梁山泊白衣秀才王倫，由于不能容人，結果落得個身首異處的下場。由此可見，有沒有寬廣的胸懷，有沒有足夠的容量，不僅關系到事業的大小，有時甚至關系到一個人的生命安危。（未完待續）

（選自《崇先祖 重道統——中華文化與民族精神》，中華書局。作者為山東大學哲學與社會發展學院教授、博士生導師、山東大學儒學高等研究院副院長）endprint