享樂主義是個中性詞

李銀河

以快樂為人生目標(biāo)似乎總會遭到詬病，以為不夠高尚，不夠利他，不夠冠冕堂皇。可是快樂的確是人們最自發(fā)的出于本能的追求。

享樂主義為什么成了貶義詞？

首先，在生存艱難的年代，無論是戰(zhàn)亂還是貧窮，享樂都是多數(shù)人可望而不可即的事情，多數(shù)人耗盡一生勞作，僅得溫飽而已，僅得存活而已，根本無法企及任何快樂。

在一個社會或一個時代，如果快樂只是少數(shù)權(quán)貴人士的特權(quán)，就不可避免地染上了罪惡的色彩。

可是在和平年代，享樂是不是可以不那么貶義了？因為在快樂和痛苦之間已經(jīng)不必二選一了。

其次，在人生中，僅僅追求個人的享樂，不顧及他人，不奉獻(xiàn)大眾，不負(fù)擔(dān)責(zé)任，不做出犧牲，似乎也不是什么高尚的選擇。

盡管如此，它仍舊可以成為一般人的選擇。在道德純凈時期提倡的“毫不利己專門利人”其實(shí)只有少數(shù)人才能真正做到（如特蕾莎修女和雷鋒），對一般人來說，要求過高。

只有少數(shù)人才能做到一生受苦，不追求快樂，只為服務(wù)他人、奉獻(xiàn)社會。對于蕓蕓眾生，更適合的是車爾尼雪夫斯基的“合理利己主義”——追求個人快樂，就連服務(wù)他人也是為了個人的快樂感覺。按照這個邏輯，追求個人快樂就不完全是負(fù)面價值了。

再次，享樂主義容易被局限于物質(zhì)享樂、飲食男女之類，因此被視為不夠高尚。但是如果加上精神享樂，似乎就不那么負(fù)面了，比如對于美與愛的追求，對于創(chuàng)造的追求。很多科學(xué)家藝術(shù)家將自己所做之事并不僅僅當(dāng)作受苦受難或味同嚼蠟的勞作，還認(rèn)為可以在創(chuàng)造過程中享受到無與倫比的精神愉悅。

在這一自我享受的過程中，還成就了愉悅大眾、服務(wù)社會的科學(xué)藝術(shù)事業(yè)，又何必因其中有自我享受的成分而受到責(zé)備呢？

總之，享樂主義應(yīng)當(dāng)?shù)玫秸娴脑u價，也可以成為一般人對人生價值的一種選擇。endprint