無(wú)樂(lè)何以稱禮樂(lè)文明
——兼議民間禮俗用樂(lè)問(wèn)題

文◎項(xiàng) 陽(yáng)

2014年1月，中國(guó)藝術(shù)研究院召開(kāi)了“創(chuàng)建禮樂(lè)文明新體系學(xué)術(shù)研討會(huì)”。本人于《人民日?qǐng)?bào)》發(fā)表了《禮樂(lè)相須以為用》專論。①項(xiàng)陽(yáng)《禮樂(lè)相須以為用》，《人民日?qǐng)?bào)》2014年6月10日，第14版。2017年11月，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院世界宗教研究所“儒教研究中心”和中國(guó)宗教學(xué)會(huì)舉辦“首屆尼山禮樂(lè)文明論壇”，中宣部組織相關(guān)部門(mén)籌拍《禮樂(lè)中國(guó)》電視片?？梢?jiàn)，學(xué)界對(duì)中國(guó)禮樂(lè)文明的認(rèn)知正走向深入。學(xué)界視禮樂(lè)文明為中華文明的符號(hào)和象征，卻多談禮和儀，對(duì)樂(lè)涉及甚少，似乎講清楚了禮便將禮樂(lè)文明說(shuō)明白了。言禮不言樂(lè)，是對(duì)中華禮樂(lè)文明理念的誤讀?，F(xiàn)實(shí)生活中一些地方一邊講禮樂(lè)文明，一邊禁止禮俗用樂(lè)。禮樂(lè)是禮和樂(lè)的有機(jī)結(jié)合，無(wú)樂(lè)何以稱禮樂(lè)文明？我們應(yīng)從中華禮樂(lè)文明的邏輯起點(diǎn)有效梳理，講清楚深層內(nèi)涵，明確理念、正本清源，使進(jìn)入新時(shí)代的中國(guó)社會(huì)更加和諧有序。

這樂(lè)并非僅為娛樂(lè)與審美欣賞，人們創(chuàng)造音聲技藝形態(tài)并賦予多種為用內(nèi)涵，顯現(xiàn)功能性意義。這音聲技藝形態(tài)是人類(lèi)情感的表達(dá)方式，既可給人以歡樂(lè)，亦為人與人之間交流的信號(hào)，還可制造不同的情感氛圍。人類(lèi)情感的豐富性內(nèi)涵可通過(guò)音聲技藝得以充分表達(dá)。

中國(guó)先民在社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中形成了禮的觀念，國(guó)家將其接納并以為社會(huì)秩序的準(zhǔn)則，禮則被引入不同領(lǐng)域，諸如“引禮入法”②參見(jiàn)馬作武《引禮入法奠定中華法系基石》，《光明日?qǐng)?bào)》2017年2月18日，第11版?！耙Y入樂(lè)”。周公制禮作樂(lè)，國(guó)家禮樂(lè)觀念確立，影響其后三千載。歷朝歷代的官書(shū)正史，在“禮志”后有“樂(lè)志”或“禮樂(lè)志”，其內(nèi)涵不斷豐富。后世雖有“禮崩樂(lè)壞”之說(shuō)，但新朝建立依“墳照舊典”，因循禮樂(lè)觀念進(jìn)行創(chuàng)制并實(shí)施，形成自宮廷到各級(jí)地方官府多層級(jí)、多類(lèi)型的國(guó)家禮樂(lè)體系。國(guó)家有吉、嘉、軍、賓、兇等不同禮制儀式類(lèi)型，禮樂(lè)亦有“華夏正聲”之雅樂(lè)和“胡漢雜陳”之鼓吹樂(lè)等多種樂(lè)制類(lèi)型與之相應(yīng)為用。吉、嘉、軍、賓、兇等五禮都有用樂(lè)，表達(dá)人們豐富的情感儀式性訴求，可知禮樂(lè)非限于審美與欣賞，其社會(huì)功能、實(shí)用功能、教育功能也得以彰明顯。

中華禮樂(lè)文明何以延續(xù)三千載，先民如此重視的意義何在？禮樂(lè)是否僅限宮廷為用，地方官府和民間是否有禮樂(lè)存在？若只有禮儀而不用樂(lè)，何以稱禮樂(lè)文明？

禮樂(lè)是在特定時(shí)間、地點(diǎn)、場(chǎng)合、特定對(duì)象與儀式相須固化為用，國(guó)家規(guī)定了其等級(jí)化。與此相對(duì)應(yīng)的是非儀式用樂(lè)一類(lèi)，所謂俗樂(lè)。俗樂(lè)注重審美與欣賞，重在個(gè)體和群體多類(lèi)型情感的表達(dá)與抒發(fā)，貼近世俗社會(huì)生活，人們對(duì)此有著更多的創(chuàng)造，且不斷裂變，形成多種類(lèi)型的音聲技藝形態(tài)，諸如說(shuō)唱、戲曲以及獨(dú)立的歌舞、器樂(lè)等，直抒胸臆式的表達(dá)成為時(shí)人最?lèi)?ài)。俗樂(lè)亦有國(guó)家意義，從宮廷到各級(jí)官府都有相應(yīng)機(jī)構(gòu)和樂(lè)人群體創(chuàng)造并承載，引領(lǐng)潮流，這些用樂(lè)形態(tài)官書(shū)正史不將其列為重點(diǎn)，更多見(jiàn)于文人筆記以及相關(guān)樂(lè)書(shū)中，形成中國(guó)樂(lè)文化的兩條主導(dǎo)脈絡(luò)之一。儀式用樂(lè)和非儀式用樂(lè)各得其所，同為國(guó)家用樂(lè)，承載群體和相關(guān)類(lèi)型、曲目、劇目有明顯差異。如若研究者缺失中國(guó)傳統(tǒng)樂(lè)文化兩條主脈并行不悖前行的理念，其對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化的認(rèn)知難有整體把握。

中華禮樂(lè)文明應(yīng)注重禮與樂(lè)的有機(jī)結(jié)合?！抖Y記·月令》注云：“凡用樂(lè)必有禮，用禮則有不用樂(lè)者?！雹邸抖Y記正義·月令》，刊《十三經(jīng)注疏》（下），中華書(shū)局1980年版，第1384頁(yè)。并非所有的禮都用樂(lè)，用樂(lè)是禮中為要者，無(wú)論國(guó)家還是個(gè)人均如此。國(guó)家禮樂(lè)首重祭祀，所謂“國(guó)之大事，在祀與戎”，民間將宗族、家族祭祀等“當(dāng)大事”，尚有人生重要階段之禮儀。禮樂(lè)從宮廷到各級(jí)官府、軍鎮(zhèn)等皆有之，如此構(gòu)成國(guó)家禮樂(lè)體系。民間禮俗延續(xù)“鄉(xiāng)禮”規(guī)定，多由國(guó)家禮制儀式接衍，傳統(tǒng)意義上的禮樂(lè)多以民間禮俗樣態(tài)存在。民間禮俗多是國(guó)家禮制的俗化顯現(xiàn)，樂(lè)在其間成為當(dāng)下受?chē)?guó)家保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。鑒于音聲技藝類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的時(shí)空特性，我們不可能聽(tīng)到古人對(duì)音聲技藝的活態(tài)展示，因?yàn)閲?guó)家禮制向民間禮俗的轉(zhuǎn)化，儀式與非儀式用樂(lè)成為民間禮俗有機(jī)構(gòu)成。儀式性固化為用，使得傳統(tǒng)音聲技藝形態(tài)能夠相對(duì)穩(wěn)定地承繼。有這樣的文化生態(tài)方使傳統(tǒng)音聲技藝活態(tài)存在，學(xué)界把握傳統(tǒng)禮樂(lè)和俗樂(lè)文化方有參照系。民間禮俗用樂(lè)無(wú)論是禮俗還是其中的樂(lè)，都是傳統(tǒng)文化的活態(tài)顯現(xiàn)，意義重大自不待言，應(yīng)著意整體呵護(hù)。

多種音聲技藝“非遺”類(lèi)型生存空間的禮俗

近期，一些地方傳來(lái)的信息引發(fā)我們對(duì)承載國(guó)家用樂(lè)傳統(tǒng)、屬非物質(zhì)文化遺產(chǎn)當(dāng)下之禮俗存在的憂慮。這些地方以移風(fēng)易俗之名，用行政命令禁止民間婚姻喪紀(jì)等禮俗中吹鼓手班社和多種音聲技藝形式系列的演出活動(dòng)。他們不懂得這是中華民族延續(xù)數(shù)千載的文化傳統(tǒng)，是中華禮樂(lè)文明當(dāng)下的典型性存在；不理解其對(duì)建立和諧社會(huì)的文化生態(tài)環(huán)境之重要意義。如此做法，既傷害了民眾慎終追遠(yuǎn)、敬畏、感恩、孝敬等儀式性情感訴求，亦在不知不覺(jué)中違反了國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法的相關(guān)規(guī)定。這些班社和會(huì)社承載的音聲技藝多為多層級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，是中國(guó)傳統(tǒng)文化的有機(jī)構(gòu)成。會(huì)社世代傳承，形成職業(yè)化存在。行政命令的制定者其出發(fā)點(diǎn)或認(rèn)為是引領(lǐng)精神文明潮流，卻全然沒(méi)有注意到承繼傳統(tǒng)音聲技藝類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)需要文化空間和生態(tài)環(huán)境的特殊性意義。國(guó)家文化部門(mén)將這些音聲技藝多門(mén)類(lèi)作品認(rèn)定為優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)，否則不會(huì)給予國(guó)家、省、地、縣四級(jí)類(lèi)分的代表作稱號(hào)，禮俗為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并成為多種音聲技藝類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存空間和展示平臺(tái)，這些音聲技藝類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)構(gòu)成了民間禮俗的豐富性內(nèi)涵。沒(méi)有了它們，則使民間禮俗文化底蘊(yùn)盡失，索然無(wú)味。音聲技藝類(lèi)遺產(chǎn)須由藝人們活態(tài)承載，受眾群體對(duì)此有文化認(rèn)同。將這些禮俗強(qiáng)行禁除，則音聲技藝類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作如同釜底抽薪，失去了文化的土壤。這種狀況雖然只發(fā)生在一兩個(gè)省市的部分區(qū)縣，卻有著不良的“示范”作用。

國(guó)家將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)列為民間文學(xué)、民間美術(shù)、民間音樂(lè)、民間舞蹈、民間戲劇、曲藝、民間雜技、民間手工技藝、民俗、傳統(tǒng)體育與競(jìng)技等十大門(mén)類(lèi)。所謂音聲技藝類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，涵蓋民間音樂(lè)、民間舞蹈、民間戲曲、曲藝、民間雜技以及民俗等多種形態(tài)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)諸門(mén)類(lèi)一半以上與之相關(guān)。它們由相關(guān)職業(yè)群體活態(tài)承載，相當(dāng)數(shù)量在當(dāng)下與民間禮俗依附共生。④項(xiàng)陽(yáng)《當(dāng)下傳統(tǒng)音樂(lè)與民間禮俗的依附與共生現(xiàn)象》，《音樂(lè)研究》2005年第4期。

我們用音聲技藝而不直接用“樂(lè)”的概念，是因?yàn)橄让袷侨绱苏J(rèn)知的?！吨芏Y·春官·大司樂(lè)》為樂(lè)的專屬，而《周禮·地官》中涉及一些樂(lè)器，諸如鐃、鐸、鼓等，卻以音聲論。這些器物若用于樂(lè)隊(duì)當(dāng)為樂(lè)，但在某些場(chǎng)合獨(dú)自使用更多為音聲信號(hào)。由音聲而及樂(lè)，這樂(lè)是音聲技藝的綜合。有些音聲在功能意義上無(wú)論其獨(dú)立使用還是整體使用都不以樂(lè)論。諸如佛教因戒律在唐宋之前僧尼的唄贊、祝延、回向等音聲供養(yǎng)，面向社會(huì)信眾的放焰口、做法事中的音聲皆不以樂(lè)論，社會(huì)人群以世俗伎樂(lè)供養(yǎng)浮圖方為樂(lè)的意義。其實(shí)，僧尼和世俗人群所用供養(yǎng)音聲在本體上（律調(diào)譜器）未有差異，這是明清時(shí)期僧尼和世俗用樂(lè)合一的道理。民間禮俗的形成十分復(fù)雜，其中涵蓋了佛教和道教的相關(guān)內(nèi)容，從樂(lè)的視角把握，宗教之用樂(lè)與歷史上的國(guó)家用樂(lè)有密切關(guān)聯(lián)，⑤參見(jiàn)項(xiàng)陽(yáng)關(guān)于宗教音聲的系列文章，諸如《佛教戒律下的音聲理念——云岡石窟伎樂(lè)雕塑引發(fā)的思考》，載《中國(guó)音樂(lè)》2013年第2期；《永樂(lè)欽賜寺廟歌曲的劃時(shí)代意義》，載《中國(guó)音樂(lè)》2009年第1期。如此更顯中國(guó)傳統(tǒng)樂(lè)文化的深層內(nèi)涵。

禮俗對(duì)禮樂(lè)與俗樂(lè)的承載

至少在新石器時(shí)代晚期的部落氏族方國(guó)階段先民們有了“天地君親師”的理念，禮的觀念形成，人們有儀式化表達(dá)情感訴求的意愿，約定成俗，俗中有禮，禮與俗“二者合為一方謂之禮俗。若禮是禮、俗是俗，不可謂之禮俗”⑥《欽定禮記義疏》卷47，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。，“禮俗有禮之俗也”⑦（清）汪紱《參讀禮志疑》卷下，乾隆三十六年刻本。。樂(lè)本無(wú)所謂禮與俗，就是音聲為主導(dǎo)的技藝形態(tài)展現(xiàn)人類(lèi)情感的豐富性內(nèi)涵。在禮的觀念下，各部落氏族方國(guó)都有自己的代表性樂(lè)舞，這為周公引禮入樂(lè)，形成國(guó)家禮樂(lè)觀念奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。周公將黃帝、堯、舜、禹、湯的樂(lè)舞拿來(lái)為用，加入周之樂(lè)舞以成“六樂(lè)”，對(duì)應(yīng)天、地、山川、四望、先妣、先考之祭，國(guó)家禮樂(lè)核心為用之“雅樂(lè)”理念由此而生。其后拓展，形成吉、嘉、軍、賓、兇國(guó)家五禮為用的禮樂(lè)體系，影響后世數(shù)千載。國(guó)家禮制儀式用樂(lè)，這禮制儀式與不同樂(lè)制類(lèi)型相須，等級(jí)化用于宮廷和各級(jí)官府、軍鎮(zhèn)。所謂儀式用樂(lè)，在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)因不同情感儀式性訴求而為，樂(lè)為儀式的黏合劑，使在場(chǎng)人群沉浸于情感的儀式氛圍之中，這是重要場(chǎng)合儀式用樂(lè)的主因。國(guó)家禮樂(lè)制度化存在，定對(duì)社會(huì)樂(lè)之為用形成主導(dǎo)意義，日久成為民眾認(rèn)同的國(guó)家觀念。

非儀式為用的俗樂(lè)同為國(guó)家用樂(lè)有機(jī)構(gòu)成。這種不受儀式制約的類(lèi)型，更豐富性地表現(xiàn)人們的情感世界，貼近世俗社會(huì)生活，無(wú)論自我抒發(fā)還是專業(yè)人士“代言”，直抵心靈深處，受到民眾青睞，為國(guó)家用樂(lè)不可或缺的一脈。兩種樣態(tài)齊備，各有用處。音聲技藝形態(tài)為社會(huì)普遍需要，需樂(lè)人活態(tài)承載，在國(guó)家用樂(lè)意義上從宮廷到軍鎮(zhèn)乃至各級(jí)官府都有相應(yīng)機(jī)構(gòu)置官屬樂(lè)人應(yīng)對(duì)，這是南北朝以降國(guó)家設(shè)置樂(lè)籍制度的道理，在樂(lè)籍制度下官屬樂(lè)人們分工有自，從宮廷、軍鎮(zhèn)以及各級(jí)官府所在地均有之。

樂(lè)籍制度在清代雍正年間被終結(jié)，如此國(guó)家不再包養(yǎng)官屬樂(lè)人，這個(gè)群體承載的國(guó)家用樂(lè)——禮樂(lè)和俗樂(lè)在相當(dāng)程度上向民間社會(huì)轉(zhuǎn)移。民國(guó)時(shí)期，城市中國(guó)家傳統(tǒng)儀式用樂(lè)消解嚴(yán)重，非儀式用樂(lè)大發(fā)展。高級(jí)別官府所在地承載俗樂(lè)的專業(yè)樂(lè)人走向社會(huì)自行組班，既在衙署所在地，更向縣域拓展，成為說(shuō)唱和戲曲在城市發(fā)展的主動(dòng)力；縣衙之地的官屬樂(lè)人們被官府依建制分配至鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級(jí)，將國(guó)家儀式和非儀式用樂(lè)與民間禮俗有機(jī)結(jié)合。⑧參見(jiàn)《山西樂(lè)戶研究》一書(shū)中的相關(guān)章節(jié)，文物出版社2001年版。由于鄉(xiāng)間社會(huì)有著相對(duì)穩(wěn)定的親緣關(guān)系，使得歷史文化大傳統(tǒng)中的樂(lè)文化能夠在被民間禮俗承繼的基礎(chǔ)上發(fā)展。

鄉(xiāng)間社會(huì)禮俗用樂(lè)為儀式和非儀式共在。民間禮俗更多接衍傳統(tǒng)國(guó)家禮制中吉、嘉、兇三種儀式及其用樂(lè)，以鼓吹樂(lè)為主導(dǎo)，樂(lè)與儀式相須，依不同儀程固化為用；非儀式用樂(lè)諸如說(shuō)唱、戲曲乃至歌舞形態(tài)都有存在，或在儀式間歇、或另辟場(chǎng)地以?shī)蕵?lè)為主。民間禮俗用樂(lè)緣事而發(fā)，或由一個(gè)樂(lè)班承應(yīng)多種音聲技藝形態(tài)，或約請(qǐng)不同類(lèi)型樂(lè)班前來(lái)應(yīng)事。

民間禮俗中吉禮儀式（廟會(huì)、過(guò)三周年、立碑、宗祠祭祀等）彰顯虔誠(chéng)、敬畏、感恩，亦有奉獻(xiàn)意義。用樂(lè)風(fēng)格既莊嚴(yán)肅穆，又典雅靜謐，樂(lè)制類(lèi)型以鼓吹樂(lè)主導(dǎo)，其樂(lè)曲既顯現(xiàn)國(guó)家制度下為用的相通一致性，又有區(qū)域人群主動(dòng)選擇。嘉禮儀式（開(kāi)業(yè)、慶典、婚禮、冠禮、祝壽等），其儀式情感既莊嚴(yán)又喜慶、熱烈、歡快，鼓吹樂(lè)主導(dǎo)，演奏風(fēng)格與儀式情感統(tǒng)一，樂(lè)曲莊重、明快，亦從傳統(tǒng)國(guó)家禮制接衍樂(lè)曲。民間禮俗中兇禮以喪禮為重，體現(xiàn)孝悌，彰顯家族成員感恩和緬懷之情，鼓吹樂(lè)哀婉凄清，為孝子賢孫和親朋好友代言，引入儀式氛圍。其樂(lè)曲既有從歷史大傳統(tǒng)中接衍，又有各地因應(yīng)喪禮儀式的創(chuàng)制。

國(guó)家禮制儀式及其用樂(lè)相對(duì)“純粹”，而民間禮俗在承繼國(guó)家傳統(tǒng)禮制之時(shí)有“俗化”意義。這體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面，一是將國(guó)家禮制主要程序有所刪減，這與等級(jí)觀念有關(guān)。二是用樂(lè)有主動(dòng)選擇增刪。曾經(jīng)的官屬樂(lè)人承繼國(guó)家禮樂(lè)曲目，在使用過(guò)程中因參與儀式人群數(shù)量的多寡導(dǎo)致儀程有長(zhǎng)短，久而久之樂(lè)人對(duì)曲目有主動(dòng)選擇，并將一些區(qū)域性認(rèn)同的曲目融于其間。所以說(shuō)禮俗儀式及其用樂(lè)是國(guó)家和民間的綜合體。眾多地方志書(shū)和相關(guān)碑刻文獻(xiàn)顯示，明清時(shí)期遍布縣衙的國(guó)家小祀既有儀式用樂(lè)，又有“獻(xiàn)戲”，即將戲曲等形態(tài)奉獻(xiàn)在神祇面前，所謂“官戲”意義。⑨項(xiàng)陽(yáng)《從官養(yǎng)到民養(yǎng)，腔種間的博弈：樂(lè)籍制度解體后戲曲的區(qū)域地方性選擇》，《戲曲藝術(shù)》2012年第1期。小祀用樂(lè)禮俗兼用源自官府，戲曲不參與儀式，在奉獻(xiàn)涵義上為禮的表達(dá)，事神娛人。民間禮俗把握這種用樂(lè)理念，既有儀式為用，又有獻(xiàn)——娛的意義，展演內(nèi)容有拓展。同一班社為不同類(lèi)型儀式用樂(lè)的同時(shí)，亦展示非儀式用樂(lè)——俗樂(lè)。職業(yè)藝人們有意識(shí)拓展演奏技藝和用樂(lè)類(lèi)型，百姓們樂(lè)見(jiàn)其成，本來(lái)這用樂(lè)就體現(xiàn)情感的豐富性，基于“事宴”，為同一目的下儀式和非儀式兩種用樂(lè)形態(tài)。藝人們禮俗兼?zhèn)?，各有用途，還是“俗化”意義。

某些區(qū)域的少數(shù)班社一味追求經(jīng)濟(jì)效益，將中國(guó)傳統(tǒng)文化深層內(nèi)涵置于腦后，淡化民間禮俗用樂(lè)的嚴(yán)肅性，在非儀式用樂(lè)上“下工夫”，混入一些低俗、不健康的表演?？追蜃友元q在耳：移風(fēng)易俗莫善于樂(lè)——這樂(lè)可導(dǎo)致好的風(fēng)俗亦可走向反面。有關(guān)部門(mén)應(yīng)加強(qiáng)監(jiān)管并予以取締，否則會(huì)玷污中華禮樂(lè)文明的聲譽(yù)。實(shí)際上，低俗甚至庸俗的事例在中國(guó)歷史上不同階段都有存在，但畢竟不是主流，不能因噎廢食。這種做法一是對(duì)國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法理解不到位，二是對(duì)中華傳統(tǒng)文化深層內(nèi)涵缺失認(rèn)知，理念缺失會(huì)導(dǎo)致傳統(tǒng)文化空洞化，應(yīng)對(duì)傳統(tǒng)文化心懷敬畏，在與時(shí)俱進(jìn)過(guò)程中更好呵護(hù)，使其健康發(fā)展。

樂(lè)人活態(tài)承載與傳統(tǒng)承繼的意義

音聲技藝類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有稍縱即逝的時(shí)空特性，須藝人活態(tài)承載。留聲機(jī)發(fā)明之前先民的唱奏我們永遠(yuǎn)也聽(tīng)不到。即便有了現(xiàn)代科技，在重要的儀式為場(chǎng)合樂(lè)人現(xiàn)場(chǎng)唱奏更顯莊重。俗樂(lè)同樣如此，不然我們的演出場(chǎng)所豈不要關(guān)張！我們看到，國(guó)賓來(lái)訪，必有中國(guó)人民解放軍軍樂(lè)隊(duì)和儀仗隊(duì)在場(chǎng)；重要會(huì)議召開(kāi)，軍樂(lè)隊(duì)現(xiàn)場(chǎng)演奏國(guó)歌等曲目，以示莊嚴(yán)威儀。近年來(lái)，中國(guó)人民抗日戰(zhàn)爭(zhēng)紀(jì)念館和人民英雄紀(jì)念碑前都有國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人前往祭奠，雖未以制度規(guī)范，但從國(guó)家意義上已回歸傳統(tǒng)觀念，“禮樂(lè)相須以為用，禮非樂(lè)不行，樂(lè)非禮不舉”。國(guó)家如此，民間何以不如此！當(dāng)然，國(guó)家禮樂(lè)體系的建立需要從理念到實(shí)踐的過(guò)程，通過(guò)國(guó)家立法機(jī)構(gòu)核準(zhǔn)并實(shí)施的儀式用樂(lè)方為國(guó)家禮樂(lè)。

中華禮樂(lè)文明，這國(guó)家禮樂(lè)絕非僅限于宮廷和上層社會(huì)?！抖Y記》云：“是故樂(lè)在宗廟之中，君臣上下同聽(tīng)之，則莫不和敬；在族長(zhǎng)鄉(xiāng)里之中，長(zhǎng)幼同聽(tīng)之，則莫不和順；在閨門(mén)之內(nèi)，父子兄弟同聽(tīng)之，則莫不和親。故樂(lè)者審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文，所以合和父子君臣附親萬(wàn)民也。是先王立樂(lè)之方也?！保ā抖Y記注疏》卷39）這禮樂(lè)，在宗教、族長(zhǎng)鄉(xiāng)里、閨門(mén)均有之。如此，“夫先王立宗法，而吉兇相及，緩急相扶，尊卑有紀(jì)，親疏有倫，然后一族如一家，一家如一人。此禮俗所以成，而民風(fēng)所由厚也。因宗法為服制之本，故先圖于此?！雹狻稓J定禮記義疏》卷82。后人釋為：“周官以禮俗馭其民，是禮非不下庶人。”?清圣祖仁皇帝御制《日講禮記解義》卷3，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。若禮不下庶民，難使從國(guó)家意義上人民“和敬”“和順”與“和親”。雍正禁除樂(lè)籍，使得承載國(guó)家用樂(lè)的群體將兩條主脈用樂(lè)向民間傾斜，民間禮俗更多承載歷史大傳統(tǒng)的用樂(lè)觀念和用樂(lè)形態(tài)——涵蓋音聲技藝形式和相關(guān)作品，不應(yīng)對(duì)民間禮俗有粗暴之舉，這是活著的傳統(tǒng)，有厚重的深層內(nèi)涵。某些區(qū)域的相關(guān)部門(mén)禁用民間禮俗諸種音聲技藝，其實(shí)是對(duì)禮樂(lè)文化內(nèi)涵理解不夠，應(yīng)對(duì)禮樂(lè)文明的當(dāng)下存在心懷敬畏。

在考察中我們發(fā)現(xiàn)，以吹鼓手為職業(yè)者多師徒相承，他們的技藝、所掌握的傳統(tǒng)樂(lè)曲基本不由院校教授，遍布全國(guó)的傳統(tǒng)音聲技藝承載群體有怎樣的傳承和傳播系統(tǒng)呢？如果民間禮俗中禁用這些音聲技藝，樂(lè)人們失去了展示技藝的平臺(tái)，必定使傳統(tǒng)文化走向消解和衰亡。一方面我們要保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在某些區(qū)域卻禁止“非遺”的使用；一方面國(guó)家體系認(rèn)定這些為“非遺”（涵蓋禮俗），在個(gè)別區(qū)域卻視其為陋俗禁絕，的確為不智之舉。

我們將明清時(shí)期官書(shū)正史中記載的國(guó)家禮樂(lè)曲目與多地有官屬樂(lè)人背景的音樂(lè)班社之承載相比較，國(guó)家儀式專用譜本（涵蓋地方官府），諸如《云南祿勸土司府禮儀樂(lè)本》、河南沁陽(yáng)鄭王會(huì)藏鄭恭王府傳承譜本等，譜本中的樂(lè)曲與《中國(guó)民族民間器樂(lè)曲集成》各省卷記錄的鼓吹樂(lè)活態(tài)像《朝天子》《將軍令》《得勝令》《醉太平》《樂(lè)太平》《醉樂(lè)太平》《萬(wàn)年歡》《賀圣朝》《水龍吟》《望江南》《清江引》《沽美酒》《豆葉黃》《行道章》《大開(kāi)門(mén)》《小開(kāi)門(mén)》等數(shù)十首曲目均為普遍性意義。在考察中我們發(fā)現(xiàn)，這些曲目當(dāng)下基本是在禮俗儀式中使用，恰恰是當(dāng)年的官屬樂(lè)人將其連同儀式一并帶入民間，融入禮俗，方使這些樂(lè)曲得以承繼。沒(méi)有民間禮俗接衍傳統(tǒng)國(guó)家禮制儀式用樂(lè)，百姓們對(duì)此沒(méi)有文化認(rèn)同，一切定將蕩然無(wú)存！非要禁除民間禮俗儀式用樂(lè)，就如同水中的魚(yú)將其置于岸上，使音聲技藝的承載者無(wú)用武之地和生存空間，誰(shuí)還會(huì)去傳承？用不了太久，數(shù)千年積淀以成的禮樂(lè)觀念、相關(guān)儀式和禮樂(lè)、俗樂(lè)曲目也將無(wú)存！畢竟這些音聲技藝形式和曲目與民間禮俗儀式融為一體，依附共生。

我的研究生撰寫(xiě)學(xué)位論文期間在山東菏澤追蹤一個(gè)民間樂(lè)班，他們每個(gè)月的上事宴竟然有二十多天，在“旺季”恨不得將一個(gè)樂(lè)班分成幾撥，可見(jiàn)民間禮俗何等興盛。我們?cè)陉儽笨疾?，綏德市文化館調(diào)集了各個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)的近百名吹鼓手現(xiàn)場(chǎng)展演，我詢問(wèn)這會(huì)不會(huì)影響各班社正常“上事宴”，吹鼓手們告知“不礙事”，家中樂(lè)班的人多著呢？市文化局領(lǐng)導(dǎo)講，全市從事吹鼓手行當(dāng)上千人，不會(huì)受太大影響。正是良好的傳統(tǒng)文化生態(tài)使得眾多音聲技藝形式健康發(fā)展。全國(guó)每個(gè)縣都有數(shù)百乃至上千人，相加是一個(gè)龐大的數(shù)量，更何況還有眾多從事戲曲、說(shuō)唱等行當(dāng)者。若禁止民間禮俗中用樂(lè)，長(zhǎng)期活躍在鄉(xiāng)間社會(huì)以此為業(yè)的群體將面臨失業(yè)危機(jī)，以音聲技藝為主導(dǎo)的傳統(tǒng)用樂(lè)必定消解。的確應(yīng)將中國(guó)傳統(tǒng)文化的深層內(nèi)涵講清楚，心懷敬畏，切不可棄若敝帚。

民間禮俗是傳統(tǒng)國(guó)家禮制的俗化存在，其中有中華禮樂(lè)文明的活態(tài)延續(xù)。禮樂(lè)文明絕非僅是將樂(lè)與儀式相須為用的樣態(tài)，而是涵蓋了樂(lè)的整體意義。在禮樂(lè)觀念下，這不用于儀式的樂(lè)亦應(yīng)“合禮樂(lè)”，俗樂(lè)也要合乎人們的道德觀念，不可出格。民間禮俗中的俗樂(lè)存在實(shí)屬正常，只不過(guò)各取所需。民間禮俗中有兩種類(lèi)型的用樂(lè)形態(tài)。一是專用于儀式，二是在禮俗場(chǎng)合作為“獻(xiàn)”——娛的意義，涵蓋戲曲、說(shuō)唱、歌舞，等等。我們當(dāng)初也曾對(duì)這種現(xiàn)象不解，明明是喪禮，卻有歌舞、戲曲等俗樂(lè)存在。當(dāng)我們依據(jù)文獻(xiàn)，加以實(shí)地考察后逐漸形成了這樣的認(rèn)知：作為音聲技藝類(lèi)型，在中國(guó)歷史上統(tǒng)稱為樂(lè)，當(dāng)周公從國(guó)家意義上制定禮樂(lè)，則有俗樂(lè)類(lèi)型以為對(duì)應(yīng)。?項(xiàng)陽(yáng)《周公制禮作樂(lè)與禮樂(lè)、俗樂(lè)類(lèi)分》，《中國(guó)音樂(lè)學(xué)》2013年第1期。俗樂(lè)類(lèi)型在歷史發(fā)展過(guò)程中不斷裂變，生發(fā)出說(shuō)唱、戲曲等形態(tài)，如此顯現(xiàn)樂(lè)的整體意義。

在國(guó)家用樂(lè)傳統(tǒng)上，官屬樂(lè)人對(duì)儀式與非儀式用樂(lè)分工有自，民間禮俗中樂(lè)人承載也是如此，由吹鼓手樂(lè)班承載，他們首先服務(wù)于儀式。俗樂(lè)為用涉及的面相當(dāng)廣泛，既有傳統(tǒng)的戲曲和說(shuō)唱，又有時(shí)下流行歌曲，還有將戲曲等形態(tài)器樂(lè)化的模擬，諸如河北省將吹鼓手班社俗稱為吹歌會(huì)，本來(lái)相當(dāng)數(shù)量（涵蓋禮樂(lè)）的傳統(tǒng)曲牌都可以演唱，以器樂(lè)樣態(tài)奏出，可稱吹歌（《詩(shī)經(jīng)》中亦記載有“笙詩(shī)”）；再者，禮俗中有“獻(xiàn)”的意義。吹鼓手班社將區(qū)域人群喜聞樂(lè)見(jiàn)、耳熟能詳?shù)膽蚯纹鳂?lè)化展現(xiàn)，在鼓吹樂(lè)主奏樂(lè)器嗩吶上派生出諸如噙子、咔碗、悶子等，加之不同尺寸和不同調(diào)的嗩吶，對(duì)應(yīng)大家所熟悉的戲曲行當(dāng)和角色，模擬演繹出頗具性格的人物唱腔旋律，惟妙惟肖，這便是“俗化”意義。

許多地方禮俗現(xiàn)場(chǎng)戲曲已經(jīng)成為必須。這戲臺(tái)多對(duì)著廟門(mén)，或在獻(xiàn)殿前，本來(lái)就是人神共享“獻(xiàn)”的意義。多地神廟、佛寺、道觀有獻(xiàn)戲碑，可明確其存在，記錄著鄉(xiāng)民還愿之奉獻(xiàn)。我在山西潞城縣與劇團(tuán)團(tuán)長(zhǎng)交流，他告訴我劇團(tuán)每年在縣里賣(mài)票公演場(chǎng)次不超過(guò)“兩巴掌”，但每年實(shí)際演出近四百場(chǎng)，因廟會(huì)四天七場(chǎng)或者三天五場(chǎng)，以及民眾家中事宴的約請(qǐng)。若禁止民間禮俗用傳統(tǒng)音聲技藝，劇團(tuán)豈不是要喝西北風(fēng)，傳統(tǒng)戲曲如何振興？！

“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”，是儒學(xué)之精髓。這里的樂(lè)指的是樂(lè)教?？鬃诱J(rèn)定：“民可使，由之；不可使，知之?！比裘耖g沒(méi)有禮樂(lè)存在，對(duì)和諧社會(huì)定會(huì)打折扣，這是民眾自覺(jué)自愿承繼傳統(tǒng)，只要加以引導(dǎo)和有效管理，剔除害群之馬，使中國(guó)禮樂(lè)文明有效延續(xù)定是有益之舉。

中華禮樂(lè)文明的重要特征是在重要的合禮事項(xiàng)中都有樂(lè)在場(chǎng)，吉嘉軍賓兇均如此。當(dāng)下民間禮俗側(cè)重接衍吉嘉兇三禮，最受詬病是喪禮用樂(lè)。實(shí)際上，在當(dāng)下城市中這喪禮也是用樂(lè)的，當(dāng)你進(jìn)入殯儀館，都會(huì)聽(tīng)到哀樂(lè)低回，使在場(chǎng)的人們無(wú)論告別還是迎送骨灰等儀式場(chǎng)合都會(huì)進(jìn)入到慰緬、哀婉的氛圍之中。所不同的是，城市中這些場(chǎng)所多為放錄音，但這還是樂(lè)的存在。這樂(lè)并非僅用來(lái)審美與欣賞，沒(méi)有誰(shuí)會(huì)一邊“欣賞”哀樂(lè)一邊告別，應(yīng)該思考樂(lè)的功能意義。

也許有人會(huì)講，在喪禮中禁用吹鼓手等音聲技藝形態(tài)，一是提倡勤儉，二是吹鼓手班社會(huì)奏唱一些與喪禮氛圍不符的旋律。筆者參加過(guò)一位著名作曲家的葬禮，告別儀式上所放樂(lè)曲為其創(chuàng)作的歡快喜慶作品，人們?cè)诂F(xiàn)場(chǎng)緬懷其為社會(huì)留下如此美好的精神食糧，誰(shuí)也不會(huì)因此而詬病。民間禮俗之喪禮在非儀式環(huán)節(jié)，樂(lè)人們奏唱俗樂(lè)作品，更多為了答謝前來(lái)參加葬禮的親朋好友，這也反映出一種對(duì)生死的豁達(dá)心態(tài)。鄂西土家族之跳喪鼓，既體現(xiàn)了對(duì)逝者的敬畏，更是對(duì)生命的尊重和感悟，更何況民間禮俗喪禮中一旦進(jìn)入儀式環(huán)節(jié)，俗樂(lè)表演立即停止。民間喪禮一般需要一整天甚至多日，吊孝、行奠、家祭、起靈、路祭、燒轎、上林等有時(shí)間規(guī)定，儀式之間恰似國(guó)畫(huà)留白處，俗樂(lè)登場(chǎng)起到了調(diào)節(jié)作用。

回歸傳統(tǒng)把握中國(guó)文明，儒學(xué)經(jīng)數(shù)千年涵化，其禮樂(lè)觀念已成文化基因，重要標(biāo)志是禮樂(lè)文明。社會(huì)在發(fā)展，應(yīng)思考國(guó)人何以數(shù)千年間會(huì)沿襲這樣的傳統(tǒng)，中華文明有怎樣用樂(lè)觀念，我們是否應(yīng)將其擯棄。民間禮俗及其用樂(lè)，實(shí)乃社會(huì)和諧的潤(rùn)滑劑和黏合劑，可以有效疏導(dǎo)和管理，不可輕言摒棄。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)既然入法，更應(yīng)刻意遵守。國(guó)家倡導(dǎo)全面復(fù)興傳統(tǒng)文化，“樂(lè)操土風(fēng)，不忘舊也”。初心不改，正本清源，在邁向新時(shí)代的進(jìn)程中，弘揚(yáng)傳統(tǒng)，不可自毀文化長(zhǎng)城。民間禮俗承載國(guó)人情感的豐富表達(dá)，天地敬畏，生活希冀，生者安慰、逝者緬懷，彰顯孝道，凝聚族群，使社會(huì)和諧、和順、和親，是儒學(xué)在當(dāng)下鄉(xiāng)間社會(huì)的具體顯現(xiàn)，禮樂(lè)文明不可無(wú)樂(lè)！