《管子》五聲五音考

文◎陳克秀

《管子》是先秦諸子時代的一部百科全書式的著作。中國乃至世界樂律學史最早的“算律”，就在《管子》。并且，對于“五聲”“五音”，與“五行”“五方”“五季”“五畜”“五土”“五鐘”等的相配，《管子》亦開后世相關記述之端。

然而，《管子》則又是一部在成書年代、作者等方面備受爭議的著作，《四庫全書總目》云：

……管子二十四卷，舊本題管仲撰。劉恕《通鑒外紀》引《傅子》曰：“管仲之書，過半便是后之好事所加，乃說管仲死后事，《輕重篇》尤復鄙俗。”葉適《水心集》亦曰：“《管子》非一人之筆，亦非一時之書，以其言毛嬙、西施、吳王好劍推之，當是春秋末年。今考其文，大抵后人附合多于仲之本書；其他姑無論，即仲卒于桓公之前，而篇中處處稱桓公，其不出仲手已無疑義矣……”①《管子·提要》，載《四庫全書》729冊，臺灣商務印書館文淵閣本，第1頁。

至近現代，也有一些學者，對《管子》持有上述的觀點和認識。郭沫若在《管子集校》中云：“《管子》書乃戰國、秦、漢時代文字之總匯……”②郭沫若《郭沫若全集·歷史編第五卷·管子集校》，人民文學出版社1984年版，第18頁。因此，在黃翔鵬先生的《樂問》一書中，先生以嚴謹的治學理念，設“疑點”并提出了“關于《管子》成書年代與文獻辨偽問題的研究，應該是處理文獻的前提”③黃翔鵬《樂問》，中央音樂學院出版社2000年版，第22頁。。

本文即是遵黃翔鵬先生《樂問》所言，對《管子》五聲、五音等文獻做出的梳理與認識，以期對《管子》的“文獻辨偽問題”有所裨益。

一、《幼官》之聽五聲

《管子》一書之“五聲”首見于《幼官》篇，可以說是《管子》“五聲”“五音”之中樞：

若因夜虛守靜，人物則皇。五和時節，君服黃色，味甘味，聽宮聲，治和氣，用五數，飲于黃后之井……八舉時節，君服青色，味酸味，聽角聲，治燥氣，用八數，飲于青后之井……七舉時節，君服赤色，味苦味，聽羽聲，治陽氣，用七數，飲于赤后之井……九和時節，君服白色，味辛味，聽商聲，治濕氣，用九數，飲于白后之井……六行時節，君服黑色，味咸味，聽徵聲，治陰氣，用六數，飲于黑后之井……④黎鳳翔《管子校注·幼官第八》，《新編諸子集成》本，中華書局2004年版，第135—157頁。

“幼官”，幼，今讀 yào；為“冥”。《詩·小雅·斯干》：“噦噦其冥”，毛傳：“冥，幼也。”⑤《毛詩·小雅·斯干》，載《漢魏古注十三經》，中華書局1998年版，第82頁。幼，通“黝”，黑色。古代祭祀有 “黝牲”，即黑色犧牲。《周禮·地官》：“凡陽祀，用骍牲毛之；陰祀，用黝牲毛之。” 鄭玄注引鄭司農曰：“黝讀為幽。幽，黑也。”⑥鄭玄注《周禮·地官》，載《漢魏古注十三經》，中華書局1998年版，第85頁。官，即“房舍”。《漢書·韓延壽傳》：“修治學官，春秋鄉（社）〔射〕。”顏師古注：“學官謂庠序之舍也。”⑦《漢書·韓延壽傳》，中華書局1962年版，第3211頁。《禮記·玉藻》：“凡君召以三節，二節以走，一節以趨，在官不俟屨，在外不俟車。”鄭玄注：“官，謂朝廷治事處也。”⑧《禮記·玉藻》，《十三經注疏》本，上海古籍出版社2008年版，第1226頁。清代俞樾《諸子平議·賈子二》云：“官乃館之古文，閑官即閑館，謂館舍之空虛者。”⑨（清）俞樾《諸子平議·賈子二》，載《續修四庫全書》1162冊，上海古籍出版社2002年版，第198頁。官，亦即“宮”；古代對房舍亦通稱為“宮”。《易·困》：“入于其宮，不見其妻，不祥也。”⑩（魏）王弼、（晉）韓康伯注《周易·困》，載《漢魏古注十三經》，中華書局1998年版，第34頁。“幼官”即“玄宮”“北宮”。黎鳳翔撰《管子校注》云：“顓頊所處之玄宮，即在幼官北宮，圣人乘幼，故曰‘幼官’，別于周之‘明堂’。此殷制也……”?同注④，第21頁。高誘注《呂氏春秋》“天子居青陽左個”云：“青陽者，明堂也，中方外圜，通達四出，各有左右房，謂之‘個’，東出謂之青陽，南出謂之明堂，西出謂之總章，北出謂之玄堂。”?許維遹《呂氏春秋集釋》，《新編諸子集成》本，中華書局2009年版，第 6頁。玄堂，即玄宮。北方屬水，其帝顓頊，其神玄冥。春秋時期齊國為“顓頊之墟”“幼官為玄宮，祀五帝、五室……以顓頊為主。”?同注④，第 21頁。

上面引文，就是在“夜虛守靜”之時，居“幼官”聽聲候氣，以知吉兇。所謂的“五和時節”“八舉時節”“七舉時節”“九和時節”“六行時節”云云，即包涵了“五季”：季夏（或仲夏、長夏）、春、夏、秋、冬。“五色”：黃、青、赤、白、黑。“五味”：甘、酸、苦、辛、咸。“五聲”：宮、角、羽、商、徵。“五氣”：和、燥、陽、濕、陰。“五行”：土、木、火、金、水。“五方”：中、東、南、西、北。“五帝”：中央黃帝，東方青帝（太昊），南方赤帝（炎帝），西方白帝（少昊），北方黑帝（顓頊）。其中，“五行”是以“用五數”“用八數”“用七數”“用九數”“用六數”，即五行用數表述。《尚書·洪范》云：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”序數“一、二、三、四、五”，孔安國疏云“皆其生數”。?（漢）孔安國傳，（唐）孔穎達疏《尚書正義·洪范》，《十三經注疏》本，上海古籍出版社2007年版，第452頁。土王四季，故其生數、用數為五：為中，為季夏，即“五和時節”。以土生數五加木生數三，即為木用八數：東方、春季，即“八舉時節”。以土生數五加火生數二，即為火用七數：南方、夏季，即“七舉時節”。以土生數五加金生數四，即為金用九數：西方、秋季，即“九和時節”。以土生數五加水生數一，即為水用六數：北方、冬季，即“六行時節”。而“黃后”“青后”“赤后”“白后”“黑后”，后，即帝，君。《爾雅·釋詁》：“帝、后，君也。”?《爾雅·釋詁》，《十三經注疏》本，上海古籍出版社2010年版，第13頁。

木、東、春，聽角聲，為“八舉時節”；火、南、夏，聽羽聲，為“七舉時節”。八、七為木、火用數；舉，為“撫養”“生育”，漢代劉向 《列女傳·趙飛燕姊娣》云：“ 飛燕初生，父母不舉，三日不死，乃收養之。”?（漢）劉向 《列女傳·趙飛燕姊娣》，載《四庫全書》448冊，臺灣商務印書館文淵閣本，第79頁。明代唐順之《荊川稗編》卷10云：“松（陽）之俗，嫁女破產，雖富族，亦多不舉女。”?（明）唐順之《荊川集》，載《四庫全書》1276冊，臺灣商務印書館文淵閣本，第416頁。唐人房玄齡注《管子》云：“木成數八，木氣舉……”“火成數七，火氣舉……”?同注④，第153、157頁。不確，應當是春、夏二季為“生育、成長”之季，故言春、夏為“舉”。同在《管子》一書《形勢解》亦云：“春者陽氣始上，故萬物生。夏者陽氣畢上，故萬物長。”?黎鳳翔《管子校注·形勢解第六十四》，《新編諸子集成》本，中華書局2009年版，第1168頁。土、中、季夏，聽宮聲，為“五和時節”；金、西、秋，聽商聲，為“九和時節”。五、九為土、金生數、用數；和，“本訓相應也”?（明）王夫之《船山全書》第九冊《說文廣義》，岳麓書社1989年版，第294頁。。春、夏為陽，季夏、秋為陰，陰相應于陽，故言“和”，即“凡相應者通謂之和”?同注?。。水、北、冬，聽徵音“六行時節”；六為水用數；行，為“運行”。《尚書·洪范》云：“日月之行，則有冬有夏。”?同注?。水流亦為“行”，《易·坎》云：“水流而不盈，行險而不失其信。”?（魏）王弼，（晉）韓康伯注《周易·坎》，《漢魏古注十三經》，中華書局1998年版，第21頁。《淮南子》云：“日冬至則水從之。”?劉文典《淮南鴻烈集解·天文訓》，《新編諸子集成》本，中華書局1989年版，第97頁。“從之”亦為“從行”。再，《呂氏春秋》：“（孟冬之月）其祀行，祭先腎。” 高誘注：“行，門內地也，冬守在內，故祀之。‘行’或作‘井’，水給人，冬水王，故祀之也。”?許維遹《呂氏春秋集釋》，《新編諸子集成》本，中華書局2009年版，第216頁。

《幼官》五季，春、夏兩季曰“舉”，季夏、秋兩季曰“和”，惟冬獨自為“行”。

從上面引文來看，最值得關注的就是，“六行時節”——冬、北、水，“聽徵聲”；“七舉時節”——夏、南、火，“聽羽聲”。這與《呂氏春秋》《禮記·月令》孟冬、仲冬、季冬“其音羽”，孟夏、仲夏“其音徴”恰恰相反。房玄齡注《管子》，對“七舉時節”夏“聽羽聲”注為：“羽，北方聲也。火王之時，不聽徵而聽羽者，所以抑盛陽也。”對“六行時節”冬“聽徴聲”注為：“不聽羽而聽徵者，亦所以抑盛陰也。”?同注④，第150、152頁。房氏之注，顯然是以《呂氏春秋》《禮記·月令》冬、北、水“其音羽”，夏、南、火“其音徴”強解《幼官》。鄭玄注《禮記·月令》云：“此（月令）是《呂氏春秋》十二紀之首，后人刪合為此記”?（唐）賈公彥等撰《禮記注疏》，載《唐宋注疏十三經》（二），中華書局1998年版，第173頁。。杜佑《通典》又云：“《月令》本出于《管子》”?（唐）杜佑《通典》，中華書局1988年版，第1200頁。。并且，房氏出此注，更是缺乏對《管子》一書所有“五聲”“五音”記述的綜考。應該說，《管子》之“幼官”，不同于《呂氏春秋》之“明堂”。聯系《史記·齊太公世家》張守節正義引《六韜》所云：“徵管聲應，當以玄武”?（漢）司馬遷《史記·齊太公世家》，中華書局1959年版，第1479頁。，玄武，即北方之神。《幼官》冬、北、水“聽徵聲”，夏、南、火“聽羽聲”，是不同于《呂氏春秋》《月令》冬、北、水“其音羽”，夏、南、火“其音徵”的一個歷史文化記述。

這個記述，以往多被學人回避或忽略，其中，“回避”多發生于古代，“忽略”則發生于當今。然而，這也是厘清《管子》“五音”“五聲”之關鍵。

二、《地員》“五音”“五聲”

《管子》之《地員》。員，許慎《說文解字》：“物數也。”段玉裁《說文解字注》云：“（員）本為物數。引伸為人數。俗稱官員。……數木曰枚，曰梃。數竹曰個。數絲曰紽、曰緫。數物曰員。”?（清）段玉裁《說文解字注》，上海古籍出版社1988年版，第279頁。“地員”即言地的生物之數。

《地員》開篇，即從“瀆田”以七尺之施，至泉“呼音”，論土壤對于各種植物生長的宜或不宜，此亦即《周禮》之“土宜之法”：

夫管仲之匡天下也，其施七尺，瀆田悉徙……見是土也，命之曰五施，五七三十五尺而至于泉，呼音中角，其水倉其民強。……見是土也，命之曰四施，四七二十八尺而至于泉，呼音中商，其水白而甘其民壽。……見是土也，命之曰三施，三七二十一尺而至于泉，呼音中宮，其泉黃而糗。……見是土也，命之曰再施，二七十四尺而至于泉，呼音中羽，其泉〔赤而〕咸。……見是土也，命之曰一施，七尺而至于泉，呼音中徵，其水黑而苦。?黎鳳翔《管子校注·地員第五十八》，中華書局2009年版，第1072頁。

這個“呼”五音是與上述《幼官》的“聽”五聲遙相呼應。五施呼音中角，其水倉；四施呼音中商，其水白；三施呼音中宮，其泉黃；再施呼音中羽；一施呼音中徵，其水黑。其中，再，即二；再施，即二施，呼音中羽，“其泉”后疑奪“赤而”二字（見上引文，筆者補），當為“呼音中羽，其泉〔赤而〕咸”。五施呼音中角“其水倉”，“倉”通“蒼”，青色，《儀禮·聘禮》云：“繅三采六等，朱、白、倉。”?（漢）鄭玄注，（唐）賈公彥疏《儀禮注疏·聘禮》，《十三經注疏》本，上海古籍出版社2008年版，第726頁。就其呼音與水色：角、倉（青），商、白，土、黃，羽、〔赤〕，徵、黑，足以證明上述所言《幼官》冬、北、水“君服黑色”“聽徵聲”，夏、南、火“君服赤色”“聽羽聲”，是不同于《呂氏春秋》《禮記·月令》冬、北、水“其音羽”，夏、南、火“其音徵”。

從上面引文來看，《地員》水味的排列較亂，一施徵再施羽之“苦”“咸”，三施宮與四施商之“甘”“糗”似乎倒置。五施水味無載，但這對于判定《管子》五行、五方、五季與五聲（音）的相配，已經沒有什么影響了。緊接上面所引以七尺之施至泉“呼音”，《地員第五十八》即述“聽”音。云：

凡聽徵，如負豬豕，覺而駭。凡聽羽，如鳴馬在野。凡聽宮，如牛鳴窌，中。凡聽商，如離群羊。凡聽角，如雉登木以鳴，音疾以清。?同注?，第1080頁。

房玄齡注《管子》，這一段無注。黎翔鳳撰《管子校注》引張登云語云：“此言五土之民，語音合乎五音，所謂中乎五音之聲響，又似乎豬馬牛羊雉之鳴，各有不同也。今以五音想象合之，良然。可見古人譬物之精妙處。”?同注?，第1081頁。清人李光地《古樂經傳》云：“‘牛鳴窌中’言其洪大而深厚也。‘離群羊’言其激揚而凄切也。‘雉登木’，言其輕和而遠暢也。‘豬豕覺而駭’，言其疾速而喧……”?（清）李光地《古樂經傳》，載《四庫全書》220冊，臺灣商務印書館文淵閣本，第59頁。

現當代以來，對于《地員》的這段記載，音樂學界亦有諸多認識。王光祈《中國音樂史》認為：“上文（指《地員》）所謂馬鳴牛鳴等等，乃系音色所引起之印象，已屬于‘聲音心理學’范圍……”?王光祈《中國音樂史》，廣西師范大學出版社2005年版，第7頁。這與張登云、李光地的認識異曲同工。席臻貫在《也談“宮商角微羽”的由來》一文中云：“筆者發現，《管子》所載‘五聲’各名與其對應的動物之名，在日語中竟是驚人地一致或相似。從而為考釋宮商角徵羽更早的緣起，探到一條通幽曲徑。”并認為“在遠古時代，五聲音階產生之初，人們首先把生活最密切的畜禽之名，用來作為音階的‘唱名’”?席臻貫《也談宮商角徵羽的由來》，《中國音樂》1985年第3期，第13頁。。其后，又有周武彥《“五聲” 源于氏族圖騰》，則在席臻貫的認識基礎之上，將《地員》之豬、馬、牛、羊、雉，提升為“氏族圖騰”，提出了“‘五聲’源于氏族圖騰”的認識。?周武彥《“五聲”源于氏族圖騰》，《南京藝術學院學報（音樂與表演）》1990年第2期，第6頁。

對于五聲或五音的起源，暫不論。但筆者認為，上述《地員》選擇豬、馬、牛、羊、雉，對應徵、羽、宮、商、角，其本意仍在“五聲”“五畜”“五行”相配應，而不在五聲或五音之起源。

中國古代文獻有“五畜”，即牛、羊、豬、雞、犬五種家畜。《漢書·地理志》云：“民有五畜，山多塵麖。” 顏師古注：“牛、羊、豕、雞、犬。”?（漢）班固撰《漢書·地理志》，中華書局1962年版，第1670頁。有“六畜”，即馬、牛、羊、雞、犬、豕，《左傳·昭公二十五年》：“為六畜、五牲、三犧，以奉五味。” 杜預注：“馬、牛、羊、雞、犬、豕。”?《春秋經傳集解·昭公二十五年》，載《漢魏古注十三經》，中華書局1998年版，第369頁。《地員》豬、馬、牛、羊、雉。雉，本為野雞，在此與豬、馬、牛、羊家畜為比，當亦通“雞”；與所謂“五畜”觀照，沒有犬而有馬。

《周禮》“六官”，地官有“牛人”，春官有“雞人”，夏官有“圉人”（馬人）、“羊人”，秋官有“犬人”，冬官遺失無載，然筆者認為“冬官”亦應有“豕人”。而將飼養牛、雞、馬、羊、犬、豕的人分屬“地官”“春官”“夏官”“秋官”“冬官”管理，原因就在牛、雞、馬、羊、犬、豕，分屬五行：土、木、火、金、水之畜。孔穎達疏《禮記·月令》云：“是雞為木畜，羊為火畜，牛為土畜，犬為金畜、豕為水畜。但陰陽取象多途，故午為馬，酉為雞不可一定也。”?（漢）鄭玄注，（唐）孔穎達疏《禮記正義·月令》，《十三經注疏》本，上海古籍出版社2008年版，第614頁。《淮南子·時則訓》亦有：孟春之月、仲春之月、季春之月 “其音角”，“其畜羊”；孟夏之月、仲夏之月，“其音徵”“其畜雞”；季夏之月“其音宮”“其畜牛”；孟秋之月、仲秋之月、季秋之月“其音商”“其畜犬”；孟冬之月、仲冬之月、季冬之月“其音羽”“其畜彘”。高誘注：“彘，水畜。”?劉文典撰《淮南鴻烈集解·時則訓》，《新編諸子集成》本，中華書局1989年版，第180頁。《黃帝內經素問》亦云：“有東方青色入通于肝，開竅于目……其畜雞……其音角，其數八……。南方赤色入通于心，開竅于耳……其畜羊……其音征，其數七……。中央色黃入通于脾，開竅于口……其畜牛……其音宮，其數五……。西方白色入通于肺，開竅于鼻……其畜馬……其音商，其數九……。北方黒色入通于腎，開竅于二陰……其畜彘……其音羽……”?（唐）王冰注《黃帝內經素問》，載《四庫全書》733冊，臺灣商務印書館文淵閣本，第20頁。《淮南子·時則訓》與《地員》雞、羊配置不同，且有犬而無馬；五聲配置南、火、夏為徵，北、水、冬為羽，與《幼官》南、火、夏為羽，北、水、冬為徵相反。與《呂氏春秋·十二紀》《禮記·月令》同。《黃帝內經素問》與《地員》馬、羊配置南、火、夏，西、金、秋，相反；徵、北、水、冬，羽、南、火、夏，相反；與《呂氏春秋》《禮記·月令》同。

一言以蔽之，以上《地員》之引文，“徵”是“取象”豬——水畜之聲，“羽”是“取象”馬——火畜之聲，“宮”是“取象”牛——土畜之聲，“商”是“取象”羊——金畜之聲，“角”是“取象”雉（雞）——木畜之聲。說到底也就是個“五聲”“五行”“五方”“五季”“五畜”的配置。

《地員》先以“瀆田”七尺之施，及泉呼音：一施：徵；再施：羽；三施：宮；四施：商；五施：角。再以“五畜”之聲聽五音：徵，北方水畜豬：羽，南方火畜馬；宮，中央土畜牛；商，西方金畜羊；角，東方木畜雉（雞）。二者配列齊整緊密相應，都以徵、羽、宮、商、角為序。

《地員》先以七尺之施，及泉“呼”音，再取“五畜”之聲“聽”音，緊接著就是 “起”五音：

凡將起五音，凡首，先主一而三之，四開以合九九，以是生黃鐘小素之首，以成宮；三分而益之以一，為百有八，為徵；不無有三分而去其乘，適足，以是生商；有三分而復于其所，以是成羽；有三分去其乘，適足，以是成角。?黎鳳翔《管子校注·地員第五十八》，《新編諸子集成》本，中華書局2009年版，第1080頁。

“起”，為立，創立，作。段玉裁《說文解字注》云：“起，本發步之稱，引伸之訓為立。又引伸之為凡始事、凡興作之稱。從走。已聲。”?（清）段玉裁《說文解字注》，上海古籍出版社1988年版，第65頁。《荀子·性惡》云：“古者圣王以人之性惡……是以為之起禮義、制法度，以矯飾人之情性而正之……”?（清）王先謙撰《荀子集解·性惡》，《新編諸子集成》本，中華書局1988年版，第435頁。“起之禮義”即“立之禮義”。“起五音”，即“立五音”“創立五音”或“作五音”。

“先主一而三之，四開以合九九”，房玄齡注云：“一而三之即四也，以是四開合于五音九也，又九九之為八十一也。”?同注?，第1080頁。方苞注云：“開，推而衍之也。一分為三，三分為九，九分為二十七，二十七分為八十一，皆一而三之，如是者四，則適合黃鐘之數。”?（清）方苞《刪定〈管子〕》，載《抗希堂十六種書》，清光緒二十四年瑯嬛閣刻本，第113頁。清《御制律呂正義》云：“‘先主一而三之’者，以全分首音一分之度為主，而以三因之，其數大于全分之度，為三倍也；‘四開以合九九’者，以三倍全分之數四分之，而取其一，以合九九八十一之度為宮聲也。”并注云：“開，即分也。”?（清）康熙《御制律呂正義》上編卷2，載《四庫全書薈要·子部》，臺灣世界書局1985年影印版，第23頁。方苞之注，是為1×3×3×3×3=81。《律呂正義》則為1×3÷4合于9×9=81。素，通“索”，素、索為一聲之轉。“小素”即小弦。“為百有八”，有，通“又”，即一百零八。將“有”用于整數與零數之間，與《管子》之《乘馬》“四乘其甲二十有八”，《大匡》“饗國四十有二年”同。與《管子》之《輕重己》：“以冬日至始數四十六日冬盡。”“以冬日至始數九十二日謂之春至。”不同。

以上“起”五音，四處 “有”字，皆通“又”。徵下生商，羽下生角，為“不無有三分而去其乘，適足，以是生商”。“有三分去其乘，適足，以是成角”。其中，“去其乘”之“乘”，“適足以是生”之“適足”，歷代學者多無注釋，清代學者江永注云：“乘之言勝也。”“適足，言無多少也。”（清）江永《律呂闡微》，載《四庫全書》220冊，臺灣商務印書館文淵閣本，第608頁。均未安。“乘”在《管子》之《乘馬》為“計算”，何如璋云：“（乘馬）馬者，算數之籌，如今所謂法馬……乘者，計也。”同注?，第82頁乘，又為數詞，今讀sh è n ɡ，古代戰車一乘四馬，因以乘為四數。《儀禮·聘禮》：“勞者禮辭，賓揖先入，勞者從之，乘皮設。”鄭玄注：“物四曰乘。”（漢）鄭玄注，（唐）賈公彥疏《儀禮注疏·聘禮》，《十三經注疏》本，上海古籍出版社2008年版，第598頁。《孟子·離婁下》：“發乘矢而后反。”趙岐注：“乘，四也。”（東漢）趙氏注，（宋）孫奭音義《孟子注疏·離婁下》，載《四庫全書》195冊，臺灣商務印書館文淵閣本，第190頁。《左傳·僖公三十三年》：“鄭商人弦高……以乘韋先，牛十二犒師。”杜預注：“乘，四韋。”《春秋經傳集解·僖公三十三年》，載《漢魏古注十三經》，中華書局1998年版，第132頁。以上“起”五音，首以“一而三之，四開以合”，即含有三數、四數；再，“三分而益之以一，為百有八，為徵”，即以宮八十一數的三分之四（4/3）上生徵，亦含三數、四數，而“有（又）三分去其乘，適足，以是生商”，“有（又）三分去其乘，適足，以是成角”之“乘”，就是上生徵，上生羽三分之四的四數。“去其乘”，就是去三分之四的四數。“適足”，適，即“歸”。《一切經音義》：“適，亦歸也。”徐時儀校注《一切經音義三種校本合刊·玄應音義》，上海古籍出版社2012年版，第353頁。《左傳·昭公十五年》：“好惡不愆，民知所適，事無不濟。”杜預注：“適，歸也。”《春秋經傳集解·昭公十五年》，載《漢魏古注十三經》，中華書局1998年版，第344頁。足，當為“疋”。《說文解字》：“疋，足也。”疋，又同“匹”，今讀為p ǐ。匹、疋在先秦兩漢為通用，《戰國策校注卷5》：“車千乘，騎萬疋。”又，“車千乘，騎萬匹，粟如丘山。”（宋）鮑彪原注，（元）吳師道補正《戰國策校注》，載《四庫全書》407冊，臺灣商務印書館文淵閣本，第140、147頁。《白虎通·嫁娶》：“配疋者何？謂相與偶也。”（漢）班固《白虎通義》嫁娶，載《四庫全書》850冊，臺灣商務印書館文淵閣本，第58頁。疋、匹亦為偶數二。《廣雅·釋詁》：“匹，二也。”（清）王念孫《廣雅疏證·釋詁》，中華書局2004年版，第115頁。《地員》“起”五音，“有三分去其乘，適足（疋）”就是以三分去其四而歸于二，變4/3上生為2/3下生；以徵下生商，羽下生角。私意度之，《地員》“起”五音初為“有三分去其乘，適疋”疋、匹通用，后在傳抄過程中，以疋，今讀sh ū，與“足”同義，遂改疋為“足”，但卻失去疋（匹）義，以至于“去其乘，適足”而不可解。

《地員》“起”五音，商上生羽，為“有（又）三分而復于其所，以是成羽”，所，本為擬聲字，《說文解字》云：“伐木聲也。從斤戶聲。《詩》曰：‘伐木所所。’”假借為“處”。所，上古音為魚部、生紐，數，上古音為侯部、生紐。所、數同聲，魚、侯旁轉。故“所”又作表示概數的不定數詞。《尚書·君奭》：“故殷禮陟配天，多歷年所。”（漢）孔安國傳，（唐）孔穎達疏《尚書正義·君奭》，《十三經注疏》本，上海古籍出版社2007年版，第648頁。《禮·檀弓》“其高可隱也。”鄭玄注：“謂高四尺所。”（漢）鄭玄注，（唐）孔穎達疏《禮記正義·檀弓》，《十三經注疏》本，上海古籍出版社2008年版，第423頁。《史記·李將軍列傳》：“前未到匈奴陳二里所，止。”（漢）司馬遷《史記·李將軍列傳》，中華書局1959年版，第2868頁。“有三分而復于其所”，所，亦可訓為“復于其數。”即復于三分之四數，4/3。

《地員》“起五音”，也同樣是以：徵（108），羽（96），宮（81），商（72），角（64）為序。

以上所引《地員》分段相隨的三則文獻，“呼”“聽”“起”五音，應該說是一氣呵成，環環相扣。以“呼”為用，以“聽”為徵，以“起”（立）為本。

三、方苞“注語錯入本文”與夏緯瑛刪《地員》

亦如本文前面所述，《管子》是一部在成書年代、作者等方面備受爭議的著作。郭沫若《管子集校》將其認為是“戰國、秦、漢時代文字之總匯”。然即便如此，《地員》之“呼”“聽”“起”五音五聲，在清代之前，亦未曾被人疑難，而首發其疑難者，則為清代學者方苞。

方苞曾據“文氣”而“刪定《荀子》”“刪定《管子》”。云：

苞按：“凡將起五音”至“以是成角”，疑本注語錯入本文，蓋承呼音中徵而言，五音之仿佛，下接墳延六施，意義始貫。更及律數之相生，則枝且贅矣。（清）方苞《刪定〈管子〉》，載《抗希堂十六種書》，清光緒二十四年瑯嬛閣刻本，第112頁。

其后，則有清末學者陶鴻慶，認為取象五畜“聽”五音中的“以鳴音疾以清”六字，是“注文孱入正文者”。

愚案：“以鳴音疾以清”六字，疑皆衍文。上文云：“凡聽徵如負豬豕覺而駭，凡聽羽如鳴馬在野……”。皆譬況之詞，無直言其音之理致者，且駭與徵為韻，野與羽為韻，中與宮為韻，羊與商為韻，此文不當獨異。故知木當與角為韻也。以“鳴音疾以清”六字，蓋注文而傳寫孱入正文者。陶鴻慶《讀諸子札記》，中華書局1959年版，第190頁。

20世紀50年代，夏緯瑛《管子地員篇校釋》則比方苞更進一步，不僅把“起”五音之“算律”看作是取象五畜“聽”五音之注，而且把取象五畜“聽”五音又看做是以七尺之施及泉“呼”五音之注。其《凡例》云：

六、原文中有“凡聽徵如負豬覺而駭”至“凡聽角如雉登木以鳴音疾以清”一段，當是“呼音中角”“呼音中徵”等的注文而混入正文者；其下“凡將起五音”至“以是成角”一段，則又是注文的注文；今并刪去。夏緯瑛《管子地員篇校釋·凡例》，中華書局1958年版。

方苞以《地員》“起”五音為注文，所給出的根據，也就是上述寥寥數語。他認為《地員》從“夫管仲之匡天下也，其施七尺，瀆田悉徙……”到“凡聽角，如雉登木以鳴，音疾以清”，間開“起”五音一段，而直接其下“墳延者六施，六七四十二尺而至于泉。陜之芳七施，七七四十九尺而至于泉……”而五音相生的“起”五音一段，是枝贅之語。

粗讀《地員》，乍看之下方苞之說似也成理，但若仔細探究，《地員》從“夫管仲之匡天下也，其施七尺，瀆田悉徙……”到“起”五音之“有三分去其乘，適足，以是成角”的行文敘述方式，則明顯是與“起”五音之后的“墳延者六施，六七四十二尺而至于泉……”有所區別與不同。此中，從“夫管仲之匡天下也，其施七尺，瀆田悉徙……”的見土命施，是以“五施”“四施”“三施”“再施”“一施”排序。五、四、三、二、一 “呼音中角”“呼音中商”“呼音中宮”“呼音中羽”“呼音中徵”，五音排列即為：角、商、宮、羽、徵。徵為“一施”之呼音，七尺見泉，地勢為最下，“呼音中徵”意指其為五音最低一音；角為“五施”之呼音，三十五尺見泉，地勢為最高，“呼音中角”意指其為五音之最高一音；宮為“三施”之呼音，二十一尺見泉，地勢為高低適中。而其后所“聽”五畜五音，以及“起”五音，都以“一施”之“呼音”徵為首。如筆者前述，這樣“呼”“聽”“起”，環環相扣，且似“水落石出”，最后歸于“起”五音，也就是“立”五音之本。理推之，有“起”（立）五音，方可以“聽”五音，有“聽”五音，方可以“呼”五音。此段敘述，都是根本置于最后：五施、四施、三施、再施、一施；角、商、宮、羽、徵；“呼”五音、“聽”五音，“起”五音。而《地員》“起”五音之后的“墳延者六施，六七四十二尺而至于泉……”段落，卻與上述明顯的不同。首先，自“墳延者六施”，即變“起”五音之前的五施、四施、三施、再施、一施之倒數敘述為正數敘述：六施、七施、八施……直到“二十施，百四十尺至于泉”。再，自“墳延者六施”，“至于泉”則不再“呼”音。

《管子》之《乘馬》云：“凡立國都，非于大山之下，必于廣川之上，高毋近旱而水用足，下毋近水而溝防省。”黎鳳翔《管子校注·乘馬第五》，《新編諸子集成》本，中華書局2004年版，第83頁。《地員》從“夫管仲之匡天下也”到“有三分去其乘，適足，以是成角。”自是首言國之都邑及其近畿之地。并且，也不僅僅是言土壤、言植物、言地下水，還有“立邑置墻”同注?，第1072頁。。所謂“聽”五聲之五畜，實際也是地之物數。人類選擇居住地，必先擇有水之地。最早是傍河、傍山泉而居，《詩·小雅·斯干》：“秩秩斯干，幽幽南山。”《毛詩·小雅·斯干》，載《漢魏古注十三經》，中華書局1998年版，第81頁。“干”，即河岸。后有了穿地掘井的技術，便選擇地下水豐沛、地下水位較高的地方建立城邑，《易·井》云：“井，改邑不改井，無喪無得。”（魏）王弼，（晉）韓康伯注《周易·井》，載《漢魏古注十三經》，中華書局1998年版，第34頁。凡有城邑，必先有水、有井。故前引之《尚書·洪范》言“五行”第一即為“水”。《管子》之《八觀》亦云：“入州里，觀習俗……食谷水，巷鑿井……”黎鳳翔《管子校注·八觀第十三》，《新編諸子集成》本，中華書局2004年版，第266頁。“谷水”，即為山泉。“鑿井”，即食井水。建立城邑，擇水是為第一，而對于國之都邑及其近畿之地，穿地及泉度之以施，聽之、呼之以五音，就不足以怪。這也是中國古代文化的特性所使然。尺度與五音之假數相呼應，也就是《國語·周語》所云“ 律，所以出均立度也。”（吳）韋昭注《國語·周語下》，上海世紀出版集團、上海古籍出版社2008年版，第58頁。。“呼音中角”“呼音中商”“呼音中宮”“呼音中羽”“呼音中徵”之“中”字，與《呂氏春秋》《禮記·月令》中的“律中太簇”“律中黃鐘”等之“中”字，意義完全同一。若無“凡將起五音”一段，度將不出，音無所“中”。

《地員》從六施至于泉到二十施至于泉，已經遠出都邑及其近畿之地，當屬于另起之段落，另述之地與物數。方苞無視前者之五施、四施、三施、再施、一施倒數敘述，以合“呼”“聽”“起”五音之徵、羽、宮、商、角排序；無視后者之六施、七施、八施……二十施正數排序，至于泉而再不“呼”五音，以倒數五施與正數六施直接，斷然將“起五音”之根本疑為“注語錯入本文”“則枝且贅”，實與其所言的“文氣”相悖。

《地員》“聽”五聲一段，共有四十六字，但就其行文布局來看，則匠心獨具。其中，徵聲水畜豬“覺而駭”，與角聲木畜雉（雞）“疾以清”，為倒文對；羽聲火畜馬“馬在野”與商聲金畜羊“離群羊”，為倒文對；而宮聲土畜牛則居于五聲之“中”。整段文字布局為：

“覺而駭”，黎鳳翔撰《管子校注》云：“為人警覺而駭”，未安。

如上整段文字布局，“徵”的“覺而駭”對“角”的“疾以清”。故“覺而駭”之“覺”，當訓為“大”，與“梏”通。覺，梏，上古音同在覺部，入聲。《詩·大雅·抑》：“有覺德行，四國順之。”《毛詩·大雅·抑》，載《漢魏古注十三經》，中華書局1998年版，第138頁。《禮記·緇衣》：“《詩》云：‘有梏德行，四國順之’。” 鄭玄注：“梏，直也，大也。” 孔穎達疏：“梏，大也。言賢者有大德行，四國從之。”（漢）鄭玄注，（唐）孔穎達疏《禮記·緇衣》，上海古籍出版社2008年版，第2106頁。《詩·小雅·斯干》：“殖殖其庭，有覺其楹。”毛傳：“有覺，言高大也。”《毛詩·小雅·斯干》，載《漢魏古注十三經》，中華書局1998年版，第82頁。高亨《詩經今注》：“覺，通梏，高大，正直。”高亨《詩經今注·小雅·斯干》，上海古籍出版社1980年版，第266頁。唐明皇注《孝經》：“覺，大也。”唐明皇注，（宋）邢昺疏《孝經注疏·孝治章第八》，載《四庫全書》，臺灣商務印書館文淵閣本，第182冊，第58頁。《群經音辨》：“覺，大也。”（宋）賈昌朝撰《群經音辨》，載《四庫全書》第222冊，臺灣商務印書館文淵閣本，第29頁。

駭。許慎《說文解字》：“驚也。從馬，亥聲。”段玉裁注：“經典亦作駴。”段玉裁《說文解字注》，上海古籍出版社1988年版，第467頁。駭與驚互訓。驚，《說文解字》：“馬駭也。從馬敬聲。”同注78。駭，又為“驚動”，“震動”，驚，上古音在耕部，見紐；動，上古音在東部，定紐；驚，動，耕東旁轉。《春秋谷梁傳集解》：“既戒鼓而駭眾，用牲可以已矣。” 楊士勛疏：“謂既警戒擊鼓而駭動眾人，則用牲可以已矣。”（晉）范寧集解，（唐）楊士勛疏《春秋谷梁注疏》，載《四庫全書》第145冊，臺灣商務印書館文淵閣本，第632頁。《漢書·楊雄傳》：“回猋肆其碭駭兮，翍桂椒鬰栘楊。”顏師古注：“駭，動也。”《漢書·楊雄傳》，載《二十五史》點校本，中華書局1962年版，第3529頁。

若以徵“覺而駭”與羽“疾以清”相觀照，駭，當可訓為“動”。“覺而駭”為“大而動”。

《地員》“聽”五音，徵“覺而駭”，宮“牛鳴窌，中”，羽“疾以清”，實為其下“起”五音之舉目。且只取徵、宮、角，即五音之“始、中、終”三聲作描述。徵音弦最長，假數108，弦長振幅大，故曰“覺（大）”；振動時間悠長，故音“駭（動）”——“覺而駭（大而動）”。宮音假數81，居五音之“中”——“如牛鳴窌，中。”角音弦最短，假數64，共振時間短促故曰“疾”，振幅小故音“清”——“疾以清”。“如牛鳴窌，中”，當在“窌”后絕句，“中”則宮為五音之“中”。晉荀勖笛律稱低于宮音之徵為“下徵”《晉書·律歷志上》，中華書局1974年版，第484頁。，《地員》以“呼”徵于最下（低）之地。《國語·周語下》“王將鑄無射而為之大林”（吳）韋昭注《國語·周語下》，上海世紀出版集團、上海古籍出版社2008年版，第58頁。稱低于黃鐘之林鐘為“大林”，黃鐘為宮，“大林”即為低于宮音之徵。在曾侯乙編鐘的銘文中，低于宮的徵則稱為“大徵”。

總括“呼”“聽”“起”五音，一施及泉“呼音中徵” 在都邑近畿地勢最低；“聽徵聲”水畜豬“覺而駭（大而動）”；“起”五音“徵”假數108，為五音最低。三施及泉“呼音中宮”在都邑近畿地勢高下適中；“聽宮聲”土畜“牛鳴窌，中”；“起”五音宮假數81，為五音之中。五施及泉“呼音中角”，在都邑近畿地勢最高；“聽角聲”木畜雉（雞）鳴“疾以清”；“起”五音角假數64，為五音最高。

方苞《刪定〈管子〉》，郭沫若言其為“承明人習氣，任意刪節。”郭沫若《管子集校》，載《郭沫若全集·歷史編》第五卷，人民出版社1984年版，第25頁。然其亦僅率言“起五音”一段疑為注文，而未敢將“起五音”一段刪去。陶鴻慶“‘以鳴音疾以清’六字，疑皆衍文”，尚屬存疑，實際上是因為其忽略了“如馬鳴野”“如牛鳴窌”“如雉登木以鳴”。惟豬、羊無“鳴”字，而豬有“豕”。“豕”可否為豬叫？名動詞？存疑。

夏緯瑛《〈管子·地員〉校釋》刪“聽”五音、“起”五音，則更甚于方苞。詳析其因，似乎首先是由于《地員》于“農家為近”，作為一位植物學家，認為“聽”五音、“起”五音就現代科學來說，與水文、土壤、植物無關。再，就不能不說是受了方苞甚至陶鴻慶的影響，進而將“聽”五音，“起”五音歸于“注文”“注文”之“注文”。

《易·系辭下》云：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身，遠取諸物。于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”（魏）王弼，（晉）韓康伯注《易·系辭下》，載《漢魏古注十三經》，中華書局1998年版，第55頁。這也就是說中國古人對于宇宙乃及自然的認識，就在于觀天象、地法及“鳥獸之文與地之宜”，而所謂的“觀”，首要是“近取諸身”，以目觀于色，以耳聽于聲，以舌辨于味，以鼻嗅于氣，以肌膚測于寒暖燥濕。對于以耳聽于聲，以舌辨于味，《管子》之《宙合》云：

左操五音，右執五味，此言君臣之分也。君出令佚，故立于左；臣任力勞，故立于右。夫五音不同聲而能調，此言君之所出令無妄也，而無所不順，順而令行政成。五味不同物而能和，此言臣之所任力無妄也，而無所不得，得而力務財多……君失音則風律必流，流則亂敗。臣離味則百姓不養，百姓不養則眾散亡。君臣各能其分，則國寧矣。黎鳳翔《管子校注·宙合第十一》，《新編諸子集成》本，中華書局2004年版，第211頁。

操，為“執掌”。“操五音”，是“君出令佚”；“執五味”，是“臣任力勞”。如若“五音”不“調”，則令不出、政不成。這是《管子》以“五音”概之以政令。《管子》之《五行》又云：

昔黃帝以其緩急作五聲，以政五鐘。令其五鐘：一曰青鐘大音，二曰赤鐘重心，三曰黃鐘灑光，四曰景鐘昧其明，五曰黒鐘隱其常。五聲既調，然后作立五行以正天時，五官以正人位。”黎鳳翔《管子校注·五行第四十一》，《新編諸子集成》本，中華書局2004年版，第865頁。

“作五聲”，也就是“起五聲”。《論語·先進》：“鏗爾，舍瑟而作。” 何晏集解 ：“ 孔安國曰：‘置瑟起對也。’” 劉寶楠正義：“作，起也。”（清）劉寶楠《論語正義》，載《續修四庫全書》156冊，上海古籍出版社2002年版，第171頁。以上面引文又見，《管子》之五音、五聲不僅概之于政令，而且惟五聲“調”，五行方可“作”、五官方可“立”，天時、人位才能得以“正”。“調”五聲先于“作”五行、“立”五官。

在《管子》一書，見“六律”“十二鐘”，不見“十二律”。在《五行》有，“十者，然后具五官于六府也，五聲于六律也”，“審合其聲，修十二鐘，以律人情”。黎鳳翔《管子校注·五行第四十一》，《新編諸子集成》本，中華書局2004年版，第859、860頁。但從以上《宙合》“操五音”，《五行》“黃帝以其緩急作五聲”二段引文來看，《管子》之“五音”“五聲”，即同于《尚書·舜典》所言的“協時月正日，同律度量衡”（漢）孔安國傳，（唐）孔穎達疏《尚書正義·舜典第二》，《十三經注疏》本，上海古籍出版社2007年版，第82頁。，同于《國語·周語下》所言的“律所以立均出度也”“度律均鐘，百官軌儀”（吳）韋昭注《國語·周語下》，上海世紀出版集團、上海古籍出版社2008年版，第58頁。，同于《史記·律書》所言的“王者制事立法，物度軌則，壹稟于六律。六律為萬事根本焉”。司馬遷《史記·律書》，中華書局1959年版，第1239頁。而所謂“調五音”，也就是《地員》之“起”五音，也就是以假數之比，“調”定五音之高下，“以是生黃鐘小素之首，以成宮”，等等。弦以算律，也就是“五音不同聲而能調”；五音“調”，即以律管寫聲。宮聲之黃鐘律管，其管之長，即為法定之度；其管之容，即為法定之量；其管所納黍之重，即為法定之權衡。五音若不“調”，律度量衡即全無其則。

中國自古以來就是一個農耕的國度，無論是帝堯之“乃命羲、和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時”，（漢）孔安國注，（唐）孔穎達疏《尚書·堯典》，《十三經注疏》本，上海古籍出版社2007年版，第38頁。還是帝舜之“協時月正日，同律度量衡”，乃至于《管子》之《幼官》《地員》《五行》，《呂氏春秋》之《十二紀》，《禮記》之《月令》，《淮南子》之《天文訓》《時則訓》，等等，無不是以農耕為其統。而作為“萬事之根本”的音、律則于其中，一為時間之令，一為之空間之秩。《國語·周語下》有記述天子籍田，“先時五日，瞽告有協風至，王即齋宮”。此即律管候氣聽風。而在天子籍田之日，“是日也，瞽帥音官以風土”。韋昭注：風土，以音律省土風，風氣和則土氣養。”（吳）韋昭注《國語·周語》，上海世紀出版集團、上海古籍出版社2008年版，地點7頁。《地員》既為“農政”之書，“呼”“聽”“起”五音就不可能缺位，故首先以都邑近畿之地七尺之施及泉“呼”五音，以五土、五畜“聽”五音，以“主一而三之四開以合九九”“起”五音，分而述之，層而出之，以為《地員》之主腦。如此，若刪“起”五音，即不見五音何以為“調”，再刪“聽”五音，即不見五行何以為“作”，五畜何以為地之“物數”。

依近現代人的認識，《地員》之“起”五音，當是中國古代樂律學史上的一則最重要的文獻，也是世界上最早的一則算律記載，但是，它卻沒有出現在論述音律的專門著作或篇章之中，而是出現在了近于“農政”之書的《地員》之中，并且，如不作“呼”“聽”“起”五音的詳析，確似乎獨立且突兀。方苞的認識，夏緯瑛的刪削，也不能不說是與此有關。但是，近現代人則似乎又忘記或無視于這樣的一個事實，中國至兩漢之前，除了《呂氏春秋》之《音律》篇，還沒有任何的樂律專門著作與篇章。即便是《呂氏春秋》之《音律》篇，也是被植入到了“十二紀”的《仲夏紀》之中。近時有出土文獻“放馬灘秦簡”，算十二律各以假數，其可謂上承《管子》下啟《淮南》，但卻是夾側于《日書》之內。甘肅省文物考古研究所編《天水放馬灘秦簡·日書》，中華書局2009年版，第94—95頁。《淮南子》算十二律也各以假數，但卻是間述于《天文訓》之中。由是可見，五音、五聲、十二律，在兩漢先秦甚至于隋唐之前，是不局限于樂律之一隅，而是概政令，作五行，立五官，構時空，設軌儀，同律度量衡。天文以其周星宿，歷法以其順時序，兵家以其效勝負，農家以其省土風，日者以其占吉兇。師曠吹律楚必無功（漢）鄭玄注《周禮·大師》，《漢魏古注十三經》，中華書局1998年版，第148頁。，孔子吹律自知殷后（漢）王允《論衡·奇怪篇》，載《四庫全書》862冊，臺灣商務印書館文淵閣本，第47頁。，鄒衍吹律乃始谷生物，（唐）歐陽詢撰《藝文類聚·谷》，載《四庫全書》887冊，臺灣商務印書館文淵閣本，第306頁。等等。而 “起五音”在《管子》一書，不見其他篇章而僅見于《地員》者何？《藝文類聚》引劉向《別錄》的鄒衍吹律使谷生物的傳說，似可為此而做出回答。

《別錄》曰：“方士傳言，鄒衍在燕，燕有谷，地美而寒，不生五谷，鄒子居之，吹律而溫氣至，而谷生。今名黍谷。”同注98。

齊人鄒衍晚于管仲，為稷下學宮著名學者。方士傳言當不可為確徵，但吹律而使溫氣至寒谷生黍，則可以是對《管子》何以將“起”五音之算律，寫入《地員》之中的一個最好的詮釋。無論這個吹律能使“溫氣至”是多么不科學甚至于荒誕，但當時古人卻就是有著這樣的認識：五音不調，地之草木不長，五谷不豐，五畜不旺。故需要把“起”五音之算律，寫入《地員》之中，一在于及泉呼音，再在于風土以調五音。《后漢書·律歷志》亦云：

夫五音生于陰陽，分為十二律，轉生六十，皆所以紀斗氣，效物類也。天效以景，地效以響，即律也。《后漢書·律歷志》，中華書局1965年版，第3016頁。

《地員》寫入“起”五音之算律，也就是“地效以響”。

夏緯瑛刪《地員》之“聽”“起”五音，特別是刪“起”五音，遂使一則最具有科學意義的歷史文獻，全無著落。就中國學術史言，校釋古人文字，必須要慎之又慎，即便是為錯言謬語，亦不可隨手刪改；古人是以注、疏、箋、正義等說明，近現代人則以圓括號標定原文，方括號標定校文。翻看夏緯瑛《管子地員校釋》，成書是在20世紀50年代之末，是智者千慮必有一失？還是由當時之學術環境所使然？惜哉！

結 語

以《幼官》與《地員》的五音（聲）、五時、五方、五行、五色、五味、五氣、五畜的相配，見表1。

由表1可知，《管子》之《地員》五音與《幼官》五聲，五行、五方等相配一致，與《呂氏春秋·十二紀》《禮記·月令》《淮南子·天問訓》不同。（見下頁圖）

表1 《管子》五聲與五時、五方、五行、五色、五味、五氣、五畜相配

《管子》與《呂氏春秋·音律》的五音與五行五方等相配

《管子》之《地員》“聽”五音，是以五音擬象五畜，五畜各配五行。其中徵、水畜豬之“覺而駭”，宮、土畜牛之“牛鳴窌，中”，角、木畜雉（雞）之“疾以清”，是為其下“起”五音之舉目。“覺而駭”可訓為“大而動”。

《地員》之“呼”五音，“聽”五音，“起”五音，“呼”以為用，“聽”以為徵，“起”以為本。是為都邑近畿之地以七尺之施至泉“呼”五音，以風五土擬象五畜“聽”五音，以假數算律而“起”五音。

從表2可以看到，《地員》“呼”五音命之以施，“聽”五聲徵之以畜，“起”五音假之以數。“呼”“聽”“起”五音，并立且相互呼應，方苞所謂“注文”，夏緯瑛所謂“注文”之“注文”，謬。

在《管子》之《宙合》，五音是為國君所“執”，是政令之概，是作立五行、五官之始，“君失音則風律必流，流則亂敗。”五音即律，調五音就是“起”五音算律。

《管子》將“起”五音，寫入《地員》，“天以效景，地易效響”，為的是至泉呼音，風五土以為草木長、五谷豐、五畜旺，與《春秋左傳·昭公二十五年》“則天之明，因地之性……為九歌、八風、七音、六律、以奉五聲。”（晉）杜預注，（唐）孔穎達疏《春秋左傳注疏·昭公二十五年》，載《四庫全書》144冊，臺灣商務印書館文淵閣本，第472頁。為近。

表2 《地員》“呼”“聽”“起”五音、五聲

《地員》五音、五聲文獻，與《幼官》《宙合》同出一源，且自為體系。

近現代以來，所謂《管子》不是一人一時之筆，不是一家一派之言，寫作年代大抵始于戰國直至秦、漢，似為許多學者所認定。但依筆者之陋識，其五音、五聲無論是“起”五音之算律，還是與五行之相配“呼”“聽”五音，都早于所謂的戰國時期，當應是殷商文化之遺緒。商人尚五數，周人尚六數亦尚五數。尚六數是周人的發明，尚五數為周人對殷商文化的承繼。

《管子》一書見五音、五聲不見十二律，而十二律則在春秋末期就已經在見于《國語·周語下》。如果《管子》之五音、五聲是寫作于戰國時期，就不可能會對十二律如此沉默。并且，其對于五行亦絲毫不見戰國時期稷下學官學者所謂的生、剋之說。《幼官》《宙合》《地員》《五行》等篇，即便是出自管仲門人之手，也應該與管仲同時或稍后；即便再后，但也是忠實追述春秋前期之文事。

現今，有學者津津樂道《管子·水地》，認為其早于古希臘哲學家泰勒斯，是世界上第一個提出水是世界本原的唯物主義哲學本體論。順此，當也應須著重提出，《管子·地員》之“起”五音，即“管子律法”，也同樣是早于古希臘的畢達哥拉斯律，也同樣是世界上第一個以弦算律的文獻。世界當應知道，當時中國人對于弦的復合振動的物理屬性，已經是了解的非常透徹，“凡將起五音，凡首，先主一而三之，四開以合九九，以是生黃鐘小素之首，以成宮”，即以 1×3÷4=3/4以合9×9=81數，為黃鐘、為宮，是以弦的四倍音為生律基礎；“三分而益之以一，為百有八，為徵”，即以宮81×4÷3=108徵，等等，是以弦的三倍音為生律基礎。

戰國末，秦相呂不韋集門客撰《呂氏春秋·十二紀》取《管子》之五音以別五方，以配五行，但改“徵、北、水”，“羽、南、火”為“徵、南、火”，“羽、北、水”，以循《國語·周語下》“大不愈宮，細不過羽”（吳）韋昭注《國語·周語下》，上海世紀出版集團、上海古籍出版社2008年版，第55頁。，（見前圖）但其《音律》篇生十二律，卻仍循《管子》黃鐘（宮）“上生”林鐘（徵）的生律之序。對于《呂氏春秋·音律》之十二律相生，是“黃鐘上生林鐘”還是“黃鐘下生林鐘”，至今尚有爭議。筆者曾撰文認為是“黃鐘上生林鐘”，見拙文《〈呂氏春秋〉的十二律與十二紀》，《中國音樂學》2013年第2期；《儒家注經十二律相生考辯》，《音樂研究》2014年第5期。清人江永《律呂闡微》云：

《呂氏春秋·音律篇》：……此損益上下之法，正與《管子》同，但彼言五聲此言十二律耳。詳味之，呂氏言樂前后一貫，管、呂之法若合符節，與《淮南子》、司馬遷、班固諸家言上下相生者，意趣大不侔矣。（清）江永《律呂闡微》，載《四庫全書》220冊，臺灣商務印書館文淵閣本，第610頁。

傳世文獻自《淮南子》《史記·律書》，十二律相生始為“黃鐘下生林鐘”。其后，鄭玄注《周禮》，十二律相生亦以“黃鐘下生林鐘”為生律之序。為確保“大不愈宮，細不過羽”“宮為君，商為臣”等，也為確保“黃鐘最尊”“黃鐘最濁”，《管子》之法遂被儒家學者所不顧，而《淮南子》《史記》的生律之序漸成儒家家法。甚至，為納《呂氏春秋》生十二律之序于儒家家法之窠臼，歷史上還出現過不少怪論奇解。

《管子》一書，對后世的影響巨大，而至于所謂《管子》有漢代人手筆，當也不足為怪。嬴秦焚書，幾斷文脈。幸有漢代學者，興滅繼絕，拾殘補闕，嘔心瀝血，校讎注疏，才使得先秦典籍煥然于世，澤霈于后世今人。可以說，若無漢代，就無先秦。此中，亦當有口傳訴諸文記，時代彌遠，音遞字變；亦當有失之收藏，韋編朽絕，簡牘散竄；亦當有手手傳抄，衍奪誤訛，從俗就簡；亦當有“后之好事”者，私以己意，妄作增刪。這些，對于今人來說，是需要精心校理，去偽存真。但最要忌諱的是，以今人之識見，究古人之認知；以今人之觀念，釋古人之情態；以今人之范式，度古人之儀軌。

《管子》之五音、五聲，不僅限于今天所謂“音樂”“樂律”之一隅。若如同古之“禮樂”之“樂”，非專指今天“音樂”之“樂”一樣。在《地員》開篇，就已經說得明白，“夫管仲之匡天下也”，管仲是輔佐“左執五音”的國君治理天下，才引出“呼”“聽”“起”五音，故無論是植物學家、土壤學家，還是音樂學家、樂律學家，如果僅以自己所操專業的目光，審視《地員》之“呼”“聽”“起”五聲、五音，其實就是犯了筆者上面所云之忌。