傳統(tǒng)村落檔案管理路徑轉(zhuǎn)型
——從人文引導管理到文化生態(tài)復興

李 健 王運彬/福建師范大學社會歷史學院

傳統(tǒng)村落檔案作為承載村落文化記憶的重要物質(zhì)載體，加大對村落檔案的保護力度是實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的重要環(huán)節(jié)。目前有關(guān)傳統(tǒng)村落檔案管理的人文引導模式主要有三類，即“政府部門+傳統(tǒng)村落檔案管理”模式、“社會組織+傳統(tǒng)村落檔案管理”模式和“社區(qū)民眾+傳統(tǒng)村落檔案管理”模式，這三類模式雖然對村落檔案保護起了一定作用，但卻不同程度地引起村落內(nèi)部文化環(huán)境失序、文化內(nèi)涵失真、文化表達失傳等文化生態(tài)失衡傾向。“文化生態(tài)”一詞可理解為在人類生存的整個自然環(huán)境和社會環(huán)境的各種要素交互作用下而形成的特定的文化結(jié)構(gòu)[1]。鑒于人文引導出現(xiàn)的文化生態(tài)失衡，筆者提出了傳統(tǒng)村落檔案管理應實現(xiàn)由重人文引導管理轉(zhuǎn)型至“人文引導管理+文化生態(tài)保護”并重的新模式。

1 問題提出：城鄉(xiāng)一體化對傳統(tǒng)村落檔案的消解

一是過度商業(yè)化開發(fā)導致的“開發(fā)性破壞”。隨著某些村落成功入選《中國傳統(tǒng)村落名錄》，不當?shù)穆糜伍_發(fā)使村落結(jié)構(gòu)遭受不同程度的毀壞，一些具有歷史文化價值的遺跡正面臨“加速折舊”“文化變異”問題。此外在利益驅(qū)使下，旅游開發(fā)機構(gòu)不惜將“古跡當景點，把遺產(chǎn)當賣點”，將先輩辛苦構(gòu)筑的村落變成“搖錢樹”，在這一過程中一些實物如民宅園林、古橋古井被嚴重破壞，有些甚至已經(jīng)消失。

二是拆舊建新過程中導致的“自建性破壞”。村民追求現(xiàn)代生活方式會對原有居住環(huán)境進行改造，從而導致對傳統(tǒng)村落檔案的自建性破壞。其一，對鄉(xiāng)土實物的破壞。一些村民為了改善居住條件而拆建改造百年老宅，使以老宅為代表的傳統(tǒng)村落實物遭受普遍性的自建性破壞[2]。其二，對紙質(zhì)檔案的破壞。以“新”代“舊”的觀念在村落年輕人中比較盛行，他們往往保護意識淡薄、保護知識匱乏，這些原因促使他們對家中保存的紙質(zhì)類檔案或全盤丟棄，或不能妥善保管。

三是并村遷移調(diào)整中導致的“擴張性破壞”。隨著城鄉(xiāng)一體化進程的不斷推進，以整體搬遷為主要方式的行政村合并成為我國農(nóng)村城鎮(zhèn)化轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵之舉。村落合并對促進區(qū)域內(nèi)生產(chǎn)資源優(yōu)化配置具有重要作用，但在合并過程中不少村落被整村推倒重建，村落檔案遭受毀滅性破壞。此外并村遷移主導方不重視村落內(nèi)部生態(tài)文化組織聯(lián)系，不僅打斷了村落文化的演進，而且還造成大量儲存鄉(xiāng)村記憶的檔案資料消失或遭到破壞，導致村落歷史文化血脈的斷裂。

四是非遺傳承人斷層導致的“滅絕性消失”。非遺檔案主要分為三類：第一，以口耳相傳的方式記錄下來的歷史，如民間故事；第二，通過形體所表現(xiàn)出來的曲藝雜技或傳統(tǒng)技藝等；第三，融合了聲音和形體的表演藝術(shù)和民族禮節(jié)等[3]。在古代民間非遺文化往往被視為“不入流”，因而缺少文字記載，主要以活態(tài)傳承作為“記載”形式[4]。目前許多非遺傳承人都已進入耄耋之年，隨著他們的去世，非遺檔案面臨消失的風險。

2 實踐回顧：傳統(tǒng)村落檔案管理的人文引導模式

2.1 傳統(tǒng)村落檔案管理人文引導模式

第一，“政府部門+傳統(tǒng)村落檔案”的人文引導管理模式。以檔案局（館）為主體的檔案管理機構(gòu)以“檔案—管理—進館”為保護路徑，導致傳統(tǒng)村落文化生態(tài)“割裂性”失衡。“檔案—管理—進館”為主的人文引導管理模式看似符合檔案管理流程，實則卻是打破文化生成與文化環(huán)境內(nèi)在關(guān)系的重要推手。因此，村落區(qū)域內(nèi)文化生態(tài)的穩(wěn)健度直接影響村落檔案的生存，而檔案部門按照一般工作流程征集村落檔案進館的方式，恰恰破壞了村落檔案連續(xù)記錄村落自然面貌和文化脈絡之間的有機聯(lián)系。

第二，“社會團體+傳統(tǒng)村落檔案”的人文引導管理模式。以旅游公司為主體的社會營利性機構(gòu)以“檔案—開發(fā)—效益”為保護路徑，導致傳統(tǒng)村落文化生態(tài)“破壞性”失衡。在如今“返璞歸真”與“回歸自然”文化浪潮下，旅游開發(fā)公司將大量傳統(tǒng)村落檔案作為文化旅游熱點進行商業(yè)化包裝或炒作，導致傳統(tǒng)村落文化生態(tài)“破壞性”失衡。

2.2 人文引導面臨的村落文化生態(tài)系統(tǒng)失衡表象描述

第一，政府部門重遺產(chǎn)輕環(huán)境導致文化環(huán)境失序。傳統(tǒng)村落檔案的形成、演變和傳承都是在村落文化生態(tài)場景中完成的，所以誕生于村落環(huán)境中的村落檔案與村落場景相互依存。目前政府部門已認識到村落檔案的重要價值，開始將具有較高價值的村落檔案收集進檔案館進行本體保護，但筆者認為這一做法會不可避免地使村落檔案脫離原有的、整體性的村落文化環(huán)境，使得村落文化生態(tài)走向失序。因此從“本體保護”向“本體保護+文化生態(tài)保護”并重轉(zhuǎn)型，是避免村落文化環(huán)境失序的重要途徑。

第二，社會團體重市場輕保護導致文化內(nèi)涵失真。法國思想家昂立·列斐伏爾曾提出空間生產(chǎn)的“三位一體”理論[5]，即空間包括空間的實踐、空間的表征和表征的空間。具體來說，空間的實踐指村落民眾的日常生活和社會活動、空間的表征是村落語言的符號系統(tǒng)、表征的空間指村落民眾與環(huán)境之間的能動關(guān)系。空間的這種生產(chǎn)特性使得村落具有價值和使用價值，由此使得古宅祠堂、石刻碑文等村落檔案被人為地染上了過于濃厚的商業(yè)色彩，導致文化內(nèi)涵失真。

第三，社區(qū)民眾重管理輕傳承導致文化表達失傳。社區(qū)民眾管理傳統(tǒng)村落檔案即以村民為管理主體自主建檔存史，這一模式的最大優(yōu)勢在于將傳統(tǒng)村落文化價值的判斷權(quán)移交給了村民，最大化避免了“外人”對村落文化進行的不當解釋[6]，因為“外人”的介入很可能會形成以政府為管理主體的“官方”文化，或出現(xiàn)以開發(fā)商為主體的“商品”文化。值得注意的是，目前村落的非遺傳承人漸漸老去，村落的年輕人極易受外來文化影響、對村落文化的認同度不高，村落檔案正面臨遺失的風險。

第四，管理主體重實體輕文化傾向?qū)е挛幕卣魇鹘y(tǒng)村落檔案包括家族譜牒、田產(chǎn)契約等實物，還包括記錄村落文化傾向的資料，這類檔案往往涉及民間信仰等內(nèi)容。囿于管理主體思維定式帶來的誤判，即先入為主地判斷其為“文化糟粕”，以及檔案本身的商業(yè)屬性較弱，這類檔案往往被管理主體忽視[7]。這類檔案體現(xiàn)了鮮明的村落文化，管理主體重實體輕文化傾向會導致村落文化特征失色。

3 難點剖析：傳統(tǒng)村落檔案的內(nèi)在規(guī)定性

3.1 聚居布局特征下體現(xiàn)的整體性

基于生產(chǎn)生活需要，不同族別人群的居住空間由單一分散的個體農(nóng)舍，演變成為復雜的集聚村落。這種村落的系統(tǒng)性使得伴隨其產(chǎn)生的村落檔案也具有極強的整體性，也就是說傳統(tǒng)村落檔案的整體性和村落居民社會活動的整體性具有一致性，這種整體性又體現(xiàn)為有組織的關(guān)聯(lián)性，指村民通過自治的組織方式將村落檔案整理、收集、利用的過程規(guī)范起來、統(tǒng)一起來，如家族譜牒、藥方經(jīng)文等檔案的整理過程就體現(xiàn)了整體性。

3.2 環(huán)境異同特征下體現(xiàn)的地域性

傳統(tǒng)村落文化的發(fā)展一方面承認了自然環(huán)境對村民的“塑造性”，另一方面又強調(diào)了村民對于村落環(huán)境的改造能力，在客觀規(guī)定性與主觀能動性的雙重作用下，傳統(tǒng)村落文化表現(xiàn)出極強的地域性，這種地域性或表現(xiàn)為當?shù)孛癖姷乃枷敫星楹蛢r值觀，或表現(xiàn)為具體的行為規(guī)范和禮儀風俗[8]。傳統(tǒng)村落檔案作為體現(xiàn)村落文化的物化體，也表現(xiàn)出典型的地域性。

3.3 構(gòu)件變異特征下體現(xiàn)的傳承性

傳承性是傳統(tǒng)村落檔案的重要特性。傳統(tǒng)村落在漫長的歷史進程中其必然會發(fā)生一些變化，但村落檔案中某些基本要素會保持不變，并體現(xiàn)出一定的傳承軌跡。簡而言之，村落檔案的一些實物還發(fā)揮著其實用性功能，如族譜依舊記錄著某個家族的世系繁衍情況、歷經(jīng)上百年的古宅依舊有人居住。此外，非物質(zhì)文化在長期的演變發(fā)展過程中已與村民的精神世界和文化生活融為一體。毫無疑問，傳統(tǒng)村落檔案是村落文化的承載體，在承載村落文化發(fā)展記憶的同時自身已成為傳統(tǒng)村落的一部分。

3.4 多元融合特征下體現(xiàn)的規(guī)范性

傳統(tǒng)村落檔案不像機關(guān)文書檔案、企業(yè)檔案等具有規(guī)范化的收集流程、歸檔范圍和利用標準，它們受村落客體分布零散的影響，構(gòu)成極其復雜。但傳統(tǒng)村落檔案在遵循村落主流文化范式內(nèi)容的基礎(chǔ)上，形成了規(guī)范的系統(tǒng)結(jié)構(gòu)和組織模式，從大類進行劃分，可分為村落文脈檔案、宗族文化檔案、人居文化檔案和民俗文化檔案；此外關(guān)于文獻編修的資料也體現(xiàn)了極強的規(guī)范性，如記載族譜編纂規(guī)則的資料，雖經(jīng)歷多次補充完善，但主要內(nèi)容、核心思想?yún)s沒有改變。這種規(guī)范性被后世所認可并不斷傳承。

4 解決之道：傳統(tǒng)村落檔案管理向文化生態(tài)復興轉(zhuǎn)型

4.1 引入文化生態(tài)觀念的價值分析

第一，文化生態(tài)蘊含的原生性理念底色，推動傳統(tǒng)村落檔案還原村落歷史風貌。受文化環(huán)境變遷的影響，真正意義上的“原生性”是不存在的，但對村落檔案進行研究、還原相對意義上的原生性村落文化還是有可能的。因此引入文化生態(tài)理念管理傳統(tǒng)村落檔案，會使村落檔案的形成以及所記錄的內(nèi)容等契合村落發(fā)展的真實文化語境。

第二，文化生態(tài)倡導的共生性行為準則，避免傳統(tǒng)村落檔案脫離文化語境。“共生”在文化生態(tài)里指不同共生單元按照某種特定的共生關(guān)系同處于共生環(huán)境中[9]，其中共生單元是形成共生體的基本物質(zhì)條件，包括村落檔案；共生關(guān)系是共生單元相互作用的方式或相互結(jié)合的形式；共生環(huán)境則是提供共生單元之間發(fā)生共生關(guān)系的環(huán)境空間。共生理念作為文化生態(tài)觀的重要內(nèi)容，對于村落檔案管理而言系強調(diào)在共生關(guān)系的催化下與其他共生單元和諧并存，勿脫離賴以生存的文化語境。

第三，文化生態(tài)培育的動態(tài)性價值目標，推動傳統(tǒng)村落檔案連續(xù)描述村落。傳統(tǒng)村落受多重因素的影響處于持續(xù)變化發(fā)展當中，與之相應的傳統(tǒng)村落檔案客體、檔案所記錄的內(nèi)容和檔案功能特征也是一個動態(tài)變化過程。如家族婦女地位的變化無疑是反映族譜檔案動態(tài)適應村落文化的最有力證明，傳統(tǒng)家譜族譜規(guī)定女性不得入譜，但隨著社會的進步，很多族譜逐漸修正了這一規(guī)定。所以傳統(tǒng)村落檔案并不是靜止的，它在不斷變化的文化生態(tài)中持續(xù)描述村落。

4.2 實施文化生態(tài)復興的行動指南

第一，將傳統(tǒng)村落檔案管理與城鄉(xiāng)發(fā)展規(guī)劃相結(jié)合是文化生態(tài)復興的基礎(chǔ)。一要制定統(tǒng)一的傳統(tǒng)村落檔案管理辦法，且做到理念立足長遠、措施切實可行。二要確保城鎮(zhèn)化發(fā)展立足原生態(tài)，進行科學規(guī)劃。在發(fā)展村落過程中須保護村落檔案，在修復實物時要體現(xiàn)其地域特色，使其能傳承村落文化習俗、體現(xiàn)人文精神。

第二，將傳統(tǒng)村落檔案管理與地方經(jīng)濟發(fā)展相結(jié)合是文化生態(tài)復興的保證。筆者認為可以選擇村落檔案密集的傳統(tǒng)村落，參考建設(shè)“國家級文化生態(tài)保護區(qū)”的思路設(shè)立“村落生態(tài)檔案館”。2007年，我國首個閩南文化生態(tài)保護實驗區(qū)正式設(shè)立，實驗區(qū)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了共生的空間[10]。可以預見的是，設(shè)立“村落生態(tài)檔案館”既可加強村落檔案管理，又可充分利用村落檔案資源發(fā)展文化旅游業(yè)，推動地方經(jīng)濟發(fā)展。

第三，將傳統(tǒng)村落檔案管理與村民文化自覺相結(jié)合是文化生態(tài)復興的核心。一要依靠現(xiàn)代傳播媒介，如微信公眾號、微博等加大對村落檔案管理的宣傳力度；二要利用好“6·9國際檔案日”“中國文化遺產(chǎn)日”等時間節(jié)點，拓展村落檔案的傳播途徑、增強村落檔案的吸引力，如在“6·9國際檔案日”組織生活在農(nóng)村的非遺傳承人、民間藝術(shù)表演家積極參與國內(nèi)外交流；三要重視對村民開展村落檔案管理的培訓，教育內(nèi)容可包括村落檔案的重要價值及檔案管理知識等。

本文系2018年國家社會科學基金項目“文化自信背景下國家檔案精品走出去策略研究（項目編號：18BTQ099）”的階段性研究成果之一。