“非遺”傳承人保護政策的再思考

呂 靜 薄小鈞

（復旦大學文物與博物館學系 上海 200433）

內容提要：現行的非物質文化遺產（非遺）傳承人保護政策以樹立精英式代表性傳承人為重點，這一制度不僅疏于為大多數傳承人提供真正利于精進技藝的社會環境，也忽視了非遺的多樣性特點，與當今國際社會新理念的普通傳承人、群體傳承人和傳承社區的保護意識尚有距離。政府和社會需要提升代表性傳承人保護政策的科學性和針對性，應關注更多的普通傳承人；還應引入企業和社會力量，促進民間自發的傳承機制的運作；要加強非遺產權的法規保護及產權意識的培養，推動全社會民眾與傳承人共同保護優秀非遺的良性增長。

一、問題的提出

在非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）傳承人當中選拔具有代表性的杰出人物，予以精神褒獎和經濟資助，是我國在非遺保護實踐中一項長期的政策。迄今為止，已有四批1986個非遺項目、1836位傳承人進入國家非遺名錄。不過，目前這種精英式的個體保護政策，果真是保證可持續性非遺保護、傳承和發展的良性政策嗎？少數個體傳承人真的能夠承擔起拯救那些岌岌可危的非遺的重任嗎？

從《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》（2008年）到《中華人民共和國非物質文化遺產法》（2011年），代表性傳承人的保護有了制度性保障和實際措施。但是，隨著國內外對非遺認識的逐步深化，特別是相關學者越來越關注非遺持有者的群體性和社區性特征，我們有必要對目前仍然停留于只重視個體傳承人的法律政策進行反思，并在此基礎上建立、完善非遺傳承人保護的對策和措施。

二、國內外非遺傳承人政策溯源與現狀

對于個體傳承人的重視是由日本的“人間國寶”政策所開創。1950年以奈良法隆寺金堂及壁畫、京都鹿苑寺金閣被火燒毀為導火線，日本開始認識到在現代工業、商業和消費風潮的擠壓下，日本的文化遺產已經危機四伏。1950年《文化財保護法》出臺，該法在1968年的第二次修訂中，提出了對作為“人間國寶”的傳統手工藝的杰出匠師加以保護的新概念。所謂“人間國寶”，即被日本政府認定為表演或工藝技術領域里的“身懷絕技者”，他們擁有絕世技能，能夠傳承某項重要文化財。“人間國寶”每年得到政府一定額度的補助金，用于培養后繼者以及開展傳承活動。這是一項開創性的非遺保護政策，首先認識到了身懷絕技者的重要性，并以官方立法的形式予以保護；在提高民間手藝人社會地位的同時，也喚醒了整個社會對于非遺傳承的重視。

“人間國寶”制度出臺后迅速為國際社會借鑒和吸收。自20世紀60年代起，韓、泰、法、捷克、菲律賓等國家也建立了類似的“人間國寶”制度。1993年聯合國教科文組織建議聯合國成員國效仿日、韓的“人間國寶”模式，建立類似的機制。

事實上，中國對工藝技術領域內的大師級人物也有選拔制度。1979年原國家輕工業部受國務院委托組織評選“中國工藝美術大師”，到2005年，已有5屆、共評選出365位“中國工藝美術大師”；2004年中國加入國際非遺保護組織并成為委員國后，命名了四批國家級非遺項目代表性傳承人；2008年原國家文化部正式出臺了《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》。2011年的全國人大常委會第十九次會議通過了《中華人民共和國非物質文化遺產法》，明確將非遺代表性傳承人的權利與義務列入法律。非遺代表性傳承人的認定標準是：（1）熟練掌握其傳承的非物質文化遺產；（2）在特定領域內具有代表性，并在一定區域內具有較大影響；（3）積極開展傳承活動。各級政府對代表性傳承人的傳承、傳播活動予以支持，包括提供場所、經費資助等。各省市陸續認定了省級非遺項目代表性傳承人近九千名。同日本、韓國等一樣，法律還規定，無正當理由不履行義務的代表性傳承人將被取消資格。

三、現行傳承人保護政策之不足

在現行非遺保護政策中，對非遺傳承主體的保護主要集中于精英式代表性傳承人。這種保護政策雖然頗有成效，但也顯現出不少問題。

（一）傳承人“代表”責任之重

代表性傳承人一旦被選拔出來，政府、社會和民眾對大師精湛的傳統技藝和創造力給予肯定和尊崇的同時，也寄托了對他們擔當傳承非遺文化重任之殷殷期待。于是，代表性傳承人既要繼續精研技藝、建業創新，身負文化傳承之重任，又要對非遺技藝之外的社會性宣傳、教育，甚至地方經濟的增益發揮作用，他們承受著來自本業和社會各方的巨大壓力。

首先，從現行保護代表性傳承人的法律法規來分析，《中華人民共和國非物質文化遺產法》第三十一條規定代表性傳承人應當履行以下職責和義務：開展傳承活動，培養后繼人才；妥善保存相關實物、資料；配合文化主管部門和其他有關部門進行非遺調查；參與非遺公益性宣傳。不過，現行法規給予他們在傳承事業上鉆研、磨練技藝的時間、空間的保障，特別是在傳承人的文化生態、生活生態的保護方面嚴重缺失。對非遺傳承主體的保護，就是要對“身懷絕技”者技藝的保持和精進，以及為了達到這一目的提供充足的時間、空間、人力和經費的保障。實際情況中，有些傳承人淪為政府管理部門應付專項檢查的工具，用來充當部門政績的門面，甚至成為支持地區經濟的搖錢樹。比如，浙江景寧畬族“三月三”的對山歌、吃烏飯、祭祖先節俗，成為當地政府舉辦“畬族風情旅游節”招徠游客的節目，“三月三”本土民俗被當地官員和龐大的游客隊伍擾惱［1］；廣東番禺的“飄色”民俗，因地方行政力量的介入，“飄色師父周旋在其中，時而忘記自己是傳統的攜帶者的身份，去迎合政治力量的需要”［2］。各種強加在傳承人身上宣傳、示范的義務過重，牽扯了過多本應專注于本業的時間和精力，這是代表性傳承人的壓力之一。

其次，代表性傳承人一旦被政府認定身份，全社會把拯救該非遺項目的期望聚于其身，對代表性傳承人來說，責任的壓力往往超過了榮譽感。寥寥數個傳承人要將延續傳統手藝的責任和義務一肩挑起，他們的壓力和焦慮顯而易見。有時候傳承人的壓力不但來自于他們“需要做什么”，更來自于他們“做不到什么”。像四川羌寨的“釋比”（祭司）肖永慶，作為當地非遺“羌年”的代表性傳承人，他至多也只能熟記熟唱羌族的史詩，而無力讓“羌年”這樣的地區性非遺再興輝煌［3］。

現行非遺保護政策中，以集中“火力”的方式支持個別精英式傳承人的保護模式，還存在著很大的風險。目前政府和社會對手藝人、傳承人高齡存世的擔憂，就是現行政策所面臨的另一個困境。各級政府傾力保護下的代表性傳承人，他們人在藝在，人去則藝失。管理部門心存僥幸地把“賭注”壓在個別代表性傳承人身上，那么必然會對他們的老去離世而惶惶不安。將傳承非遺的重任僅僅系于代表者一身，忽略和放棄了具有廣泛社會基礎的眾多普通的民間傳承人，一方面挫傷了民間傳承人的積極性，另一方面更實質性地損害了非遺的傳承和發展。

（二）非遺多元性認識之缺

目前，在以國家—省—市—縣四等級科層制為基礎的非遺代表性傳承人的保護機制中，各級代表性傳承人級別高下分明，待遇層次有別，與民間的普通傳承人拉開了距離。這種精英式傳承人保護制度并不適用所有的非遺項目。

首先，在民俗類非遺項目中，各種地區性的節慶、廟會、歌會、集市起源并扎根于固定的社區，基于民眾的生產、生活、精神信仰而產生，與該地域每一個人都有血肉聯系，構成了這一社區的群體記憶。節慶的創造者、實踐者是廣大的基層民眾，他們以及他們的活態性實踐活動才應該是非遺政策中的保護對象。以“羌年”節慶習俗為例：羌族新年是農歷十月初一，延續三到十天。新年里村民敬神祭祀、上山還愿，聚集一起吃團圓飯、喝咂酒、跳莎朗；村寨的祭司“釋比”主持各家上山還愿儀式，唱誦史詩。肖永慶、王治升作為祭司“釋比”，被評定為國家級代表性傳承人［4］，他們能傳唱大量羌人史詩，精熟各種祭儀程序。但從本質上說，“羌年”里的各種祭祀和節慶活動，主角是村寨里的每一位男女老幼，離開了羌寨村民的參與，“釋比”連同其所精熟的祭祀儀式都是“皮之不存，毛將焉附”。與其說“釋比”是被重點保護的代表性傳承人，毋寧說整個村寨以及每個村寨成員都是“羌年”這一非遺項目生死存亡之所系。

其次，在很多歌舞表演類的非遺項目中，表演者之間是一種共同合作的關系。如貴州黔東南苗族侗族自治州的國家級非遺項目“苗族多聲部情歌”，至少由兩組男女共同完成，“團體中的每個人在演唱中所發揮的作用具有互補性，很難判斷哪個更重要”［5］。一旦將他們割裂開來保護，只能是“1+1=0”的效果。而代表性傳承人保護中的經濟性資助政策出臺后，最直接的矛盾來自于利益之爭［6］。原本團隊成員平均分配的演出補助金，因為被代表性傳承人一人占有，導致表演團體出現裂痕。

非遺產生于悠長多彩的人類生活過程，非遺形式萬象、種類繁多，極具復雜性、多樣性。非遺不僅存在于手工技藝、表演、禮儀，更覆蓋民眾生活、生產、娛樂和休閑的全部領域。2003年聯合國教科文組織的《保護非物質文化遺產公約》，科學、謹慎地定義：非遺指“被各社區、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所”［7］。因此，樹立一兩位精英傳承人，并沒有體現群體創造的特質。可見，不考慮非遺項目本身的特性，忽視傳承群體的組成形式，一概以代表性傳承人制度加以認定的工作方式，已經成為非遺保護中的一大阻礙。

在這個問題上，日本政府和學界把無形文化遺產分作兩類，即無形文化財（技能和工藝類）、無形民俗文化財（民眾的生活形式與習慣），制定了分別對待的保護政策，如后文所記的三種資格認定等措施，值得借鑒。

（三）政府主導評選之弊

目前非遺傳承人的選定以各級政府機關為主導，導致了在一些手工技藝類非遺項目的評審中，技藝水平的專業性評判不夠專業。例如，被認定為國家級非遺項目的天津“楊家埠木版年畫”，是一種仍以家庭作坊形式為主制作生產的傳統年畫。楊家埠的四家著名畫店都是百年老店，互相競爭，水平和質量彼此不相上下。2007年楊洛書被認定為該項目的國家級代表性傳承人后，四家畫店的關系開始緊張，憑著國家級傳承人的名號，楊洛書的“同順德”成為當地銷量最好的畫店。同一行當、同樣作品、同樣流派的年畫工藝傳承，楊氏一定超越其他三家的專業性理由不夠服人，因此同行藝人“對楊洛書的成名之路表現出了各種羨慕、嫉妒與不服氣”［8］。同樣，廣東省級非遺項目“吳川泥塑”的很多民間藝人對高氏入選省級代表性傳承人心存不滿，認為手藝超過他的大有人在，偏偏他被評定為代表性傳承人，還獨享省級津貼。于是，泥塑師傅集體拒絕媒體和學者的采訪調查，以示抗議［9］。張連沛是國家級非遺項目“戶撒刀鍛制技藝”傳承人，也是云南省德宏傣族景頗族自治州戶撒地區唯一一位仍會打制“七彩刀”的手藝人，但因各種原因，未被評上國家級代表性傳承人。張連沛倍感不平和失落，掛錘歇業不再打刀［10］。

目前，非遺傳承人的評定標準、評定程序都是由政府部門自上而下統一制定和執行，完全由行政主導，忽視了傳承人的豐富性和復雜性，“排除了一大批掌握豐富知識和高超技能的民間藝人”［11］，包括專業人員在內的各種質疑聲四起。政府作為行政管理部門，直接擔當專業性超強的評定專門技藝高低的評判者，是否合理？即便在評審中聘請了專業人員介入，但對專家選定的過程，本身就屬一個高度專業范疇的工作；而且，由政府來評判行業人員的技藝高低，這種方式也超出了政府文化管理部門的職能范圍。

重視個別代表性傳承人、實行“精英”化行政管理的保護思路，在非遺保護剛剛起步的階段，效果卓然。但時至今日，這種行事簡單化、表面化、籠統化和績效化的積弊已然凸顯。通過行政把控式的手段來選拔少數精英式代表性傳承人，傾斜資源、打造模范，試圖通過提升一人來影響一大片，意愿可嘉，但成果有限。在今日深化和完善非遺保護政策的大背景下，超越過去那種單一的、有局限性的行政干預政策，建立更加有針對性、更加細化的保護政策，已經刻不容緩。

四、傳承人保護的對策與建議

（一）傳承主體的多樣性認知

對傳承主體的保護是非遺保護的核心。隨著社會對非遺認識的逐步深入以及國內外相關前沿理論和田野調查的進一步發展，非遺傳承人的內涵正在逐步擴展：非遺傳承人不只是手工技藝、口頭文學、表演藝術和民間知識類的“代表性傳承人”，還應該擴展到禮俗儀式、歲時節令、社祭廟會等民俗活動的群體傳承；除了重點保護精英式傳承人，人數更多的普通傳承人同樣值得關注與呵護。因為非遺根植于民間土壤，是地區民眾群體共同創造的人類文化結晶。優秀的非遺綿延至今，依靠的是各類傳承主體的薪火相傳；扎根于社會基層的眾多普通傳承人，是精英式傳承人的孕育母體。在非遺傳承人保護政策中，對普通傳承人和群體傳承人等傳承主體的保護，同樣不能缺位。

有些非遺項目，其工藝技術中的個人色彩不夠明顯，且擁有這一技能者人數眾多、技藝水平難勝高低。如果套用四等級代表性傳承人的科層體系來評判非遺項目保持者的重要程度，可能無法評選出“身懷絕技”者，或者會遺漏重要的非遺技藝。中國北方的麻紙制造技藝就是一例，當地人用廢舊麻繩、麻布、麻鞋底為原料，經切麻、洗料、碾料、洗料、打槽、抄紙等工序制造麻紙。這種技藝分布于黃河流域以北的廣大地區，麻紙亦是我國代表性的傳統造紙［12］，卻很難選出代表性的傳承人。

日本政府和學界對無形文化財的傳承主體有比較全面的認識，將無形文化財的傳承人分作三種不同形式加以認定：其一是個別認定——他們是高度體現或取得重要無形文化財（藝能和工藝技術）技能的個人。比如琉球古典音樂被指定為重要無形文化財，島袋正雄作為杰出的演奏家被認定為該音樂的保持者，即“人間國寶”；漆藝雕金的保持者中川衛，被認定為工藝技術領域的“人間國寶”。其二是綜合認定——由二人或以上形成一體的情況作綜合認定，像歌舞伎、能樂、組踴等。其三是團體認定——有些工藝技術中個人色彩和風格比較淡薄，“身懷絕技”并不明顯而該技能的保持者人數眾多，在此情況下，對所有保持者的團體給予團體認定［13］，比如柿右衛門制陶技術保存會、小鹿田燒技術保存會、久留米絣（染織）協會。

日本政府充分認識到非遺內涵的豐富性和非遺形式的多樣性特點，分門別類、細化非遺保持者的資格，是具有針對性、更具科學性的有效保護政策。

（二）引入社會力量參與非遺保護事業

政府應善于利用社會力量。將非遺傳承與保護的專業力量和社會力量納入保護事業，既可以讓非遺保護獲得專業性科學性支撐，又可以緩解政府財力資源、人力資源匱乏的窘境。

1.利用專業性的民間組織

在傳統手工業、近現代工業發展史上，很多行業存在過歷史悠久、組織成熟、運行合理的行會組織。行會在業內人員的專業指導、整合協調，規范手工業和商業運作，以及防止業內惡性競爭、維護同業利益等方面，發揮著不可忽視的重要作用［14］，其自治的性質、在行業內自我完善凈化的特點、權威性的評判，得到業內成員的認可。另外，在非遺的活動中，民間還有各種自發組織的協會。這些行會和協會對業內的活動以及工匠、藝人的專長特點了如指掌。前文提及在評選過程中所出現的各種齟齬，傳承人之間互相詆毀等現象，反映了工匠藝人們對政府的非專業性評判及評選活動忽略行會組織所產生的抵觸和不滿。如浙江省麗水鼓詞協會會長對傳承人評定辦法提出意見：“代表性傳承人的推選過程根本沒有我們協會的參與，最后被認定的傳承人年紀很大了，沒有得到我們同行的一致認可。”［15］

這類行會和協會比政府部門更了解本行業的生產方式和傳承現狀，更清楚匠師的技藝和地位，對各種民間的生產與民間活動有更專業的治理協調能力。這些專業性民間組織擁有廣泛的人際網絡，長年積聚的行業威信更具有公信力和說服力。像日本著名的文樂協會、能樂協會和歌舞伎保存會，接受政府和企業的資助，在本行業的保護和振興中發揮了極大的作用。

因此，我國政府也應該認識到行會、協會的特點和優勢，諸如在非遺代表性傳承人評審、非遺傳承與保護方面，讓它們的運作重新“活起來”，承擔起非遺保護的主要工作。這是今后非遺傳承和保護事業中應該加強的方向。

2.吸納企業和社會贊助

非遺及其傳承人的保護中確保資金投入，是取得非遺保護事業成功的保障。要認識到大多數非遺項目很難實施生產性保護和生產性自救，因此，要維持傳承人的傳承活動、甚至自身的生存，都需要大量資金的支持。

對于代表性傳承人的經濟資助，我國已制定有法律法規。根據2012年出臺的《國家非物質文化遺產保護專項資金管理辦法》，國家級非遺代表性傳承人每年可以獲得“國家非物質文化遺產保護專項資金”2萬元補助［16］，專款用于開展傳習活動。各級地方也有相應細則，比如北京市規定市級代表性傳承人每人每年獲補助2萬元；上海市規定70歲以上市級代表性傳承人，經申請每人每年得到近6000元津貼補助；江蘇省以“生活補貼、立項資助、以獎代補”方式，對高齡和無固定經濟來源的傳承人發放生活補貼。但是，這些補貼不過是杯水車薪，全部依靠政府國庫資源的支持力度畢竟有限。不僅中國如此，世界上很多國家在非遺保護方面，也沒有采取全部依靠國庫財源的做法。像法、英、德、意、日等國家，大致拿出國民經濟總預算的0.01%～1%，投入到支持非遺以及傳承人的經濟資助中。目前，我國對非遺傳承人的經濟資助情況是僧多粥少，不足以支撐體量龐大的非遺保護事業。因此，引入社會資源，共同承擔非遺保護職責，已成為國際社會的共識。

在美國，采取了引入社會參與文化遺產保護的國家政策，鼓勵和吸引私人企業和地方的支持；在日本，政府支持企業和財團設立基金會，投入非遺保護。眾所周知，日本的民間社會對文化遺產的珍惜和保護，成為現代化過程中保持傳統文化的一支主要力量。這種行之有效的做法，具有啟示意義。

隨著民眾和企業不斷增強的社會責任感，企業和社會在逐步形成的慈善捐贈等意識中，正在尋求更多機會回饋社會，政府可以借此引導企業的捐贈進入到急需資金的非遺保護事業。筆者建議，在政府主導下設立非遺保護的基金會，聚集的資金可以資助非遺的調查、記錄和研究，可以資助傳承人精研技藝、培養后繼者，亦可以資助表演的活動場地、演出的成本等。

（三）建立非遺知識產權制度

我國應盡快建立非遺知識產權制度，既保護非遺知識產權所有者的人權，也保障傳承人享有發展自己所持有非遺的文化權利。世界各國在知識產權法律法規方面提供了有利于保護和支持非遺的重要借鑒。如意大利威尼斯制定了民間文學作品的著作權享受無限期保護的法規，若以營利為目的而使用民間文化，不僅要獲得文化部門的許可，還要繳納使用費，而政府對收取的使用費以基金的形式進行管理。

筆者建議，我國對非遺傳承人的保護可以借鑒保護音樂人原創音樂、作家原創文學作品那樣，對任何以營利和消費為目的，使用非遺工藝技術、圖像造型、音樂舞蹈的企業、個人收取版權費，然后將錢款以經濟資助的形式返還給該項非遺的持有者、傳承人。這不僅可以成為非遺傳承人傳承活動和維持自身生活的良好資金來源，同時也是對傳承人應有的尊重和肯定，促進社會對于非遺保護的認知度和責任感。

五、余論

非遺的傳承和保護是政府、社會、學界及民眾的共同事業，其中政府的作用至關重要。政府通過立法以及相關政策的制定，體現國家意志，為非遺的傳承保駕護航。而且，除了政策層面，如果沒有政府的介入，非遺的保護工作無論是財政支持還是人力資源都很難獲得保障。政府在今后對非遺保護的主導作用不應削弱，而更要加強，因為今日眾多的非遺項目早已沒有了生存的土壤和社會基礎，喪失了自然發展的經濟環境。國家權威的介入，為游離于當今社會、脆弱不堪的非遺以及非遺傳承人群體，提供了一定的生存保障。需要指出的是，國家對非遺保護的主導，應體現在政策指導和法規建設的層面，而非介入包括傳承人專業技能的認定等非遺工作的具體事務；政府應該充分調動社會的綜合力量，將之投入到漫長、艱辛的非遺保護事業中去。

［1］金葉欽：《非物質文化遺產的文化重構現象——以泰順畬族三月三為例》，《武漢職業技術學院學報》2015年第1期。

［2］李曉：《番禺飄色傳承人的調查研究》，中山大學碩士學位論文，2010年。

［3］陳安強：《國家級非物質文化遺產羌年傳承人述論》，《阿壩師范學院學報》2012年第3期。

［4］任萍：《羌族非物質文化遺產傳承保護中的政府參與》，《民族學刊》2011年第2期；王田：《羌年——從村寨走向舞臺的節日》，《世界遺產》2015年第12期；同［3］。

［5］田艷：《非物質文化遺產代表性傳承人認定制度探究》，《中國政法大學學報》2013年第4期。

［6］同［5］。關于非遺保護中的利益之爭，學者討論不少，另參見高蕾：《大南直村布朗族蜂桶鼓舞研究》，云南大學碩士學位論文，2013年；《文化遺產》編輯部：《〈中華人民共和國非物質文化遺產法〉座談會會議紀要》，《文化遺產》2011年第2期；鄧薇：《非物質文化遺產國際保護法律問題研究》，西南政法大學碩士學位論文，2011年。

［7］王文章：《非物質文化遺產概論》，教育科學出版社2013年，第8頁。

［8］榮樹云：《社會轉型中楊家埠木版年畫的藝術人類學研究》，中國藝術研究院博士學位論文，2017年。

［9］陳冬梅：《吳川泥塑傳承人的調查與研究》，中山大學碩士學位論文，2010年。

［10］謝黎蕾：《阿昌族戶撒刀鍛制技藝的保護與傳承現狀研究》，云南大學碩士學位論文，2012年。

［11］陳興貴：《非物質文化遺產代表性傳承人名錄制度反思》，《重慶文理學院學報》2016年第3期。

［12］張學津：《北方地區傳統手工造紙工藝研究》，復旦大學碩士學位論文，2013年。

［13］〔日〕文化庁長官官房政策課：《2006年〈我が國の文化行政 平成18年度〉》，第47頁。

［14］彭澤益：《中國行會史研究的幾個問題》，《歷史研究》1988年第6期。

［15］劉秀峰等：《非物質文化遺產與代表性傳承人制度：來自田野的調查與思考》，《浙江師范大學學報》2012年第5期。

［16］2016年起，補助金額從原先每年的1萬元提升到了2萬元。

南京博物院舉辦“紙質文物修復用材料”研討會暨學術沙龍

2018年11月4日，由紙質文物保護國家文物局重點科研基地（南京博物院）主辦的“紙質文物修復用材料”研討會暨學術沙龍在南京博物院舉行。南京博物院副院長王奇志主持會議，全國多家博物館科研機構的專家學者共五十余人參加了本次會議。

研討會圍繞“紙質文物修復用材料使用中存在的問題”“修復用紙、膠粘劑、綾絹等主要修復材料的質量評價”“修復材料質量評估體系的建立”“文博單位作為使用單位對接修復材料生產、加工企業，以提高修復材料的適用性”以及“目前情況下修復材料的選用或對現有修復材料的再加工”等五個議題展開討論。在后續的提問環節中，年輕一代的文保人就“日本的紙張圖譜的具體內容”“修復過程中應如何記錄紙樣”等問題分別向相關專家請教，并得到專家們的積極回應。

本次研討會對推動國內紙質文物保護工作具有積極的學術意義。

（《東南文化》編輯部）