李斯特“炫技”緣由芻議

閻藝方

（河南大學藝術學院，河南 開封 475001）

一、社會歷史趨勢

自法國大革命以來，西歐各國社會結構發生了翻天覆地的變化，市民投身于市場經濟并積攢了大量財富，成長為中產階級。此時，新興中產階級與貴族階級的關系處于一個十分尷尬的局面，一方面中產階級不斷膨脹的財富和地位急需社會認同，迫使他們通過文化藝術方面的消費來產生棲身于上層階級的優越感；另一方面貴族階級雖然在大的歷史趨勢中瀕臨淘汰，但其貴族身份仍然使他們保持著一種高人一等的姿態。自中世紀以來，音樂藝術大多服務于上層階級，聆聽音樂是一種身份、地位的象征，因此，新興的中產階級對于音樂藝術的需求大幅度增長，但宮廷音樂會不是人人都能參與的，于是，由音樂家專門為了音樂欣賞而在音樂廳進行的公開表演——公眾音樂會——便成了新興中產階級的主要消費渠道。公眾音樂會的形式主要是以花錢購票的方式聆聽音樂，這種市民階層和新老貴族平等的音樂會形式大大滿足了中產階級和市民的虛榮心，由此，音樂便帶有了商品屬性。

市場經濟刺激文化發展，音樂作為商品進入市場經濟后，審美的受眾群體改變，音樂創作自然隨之改變。在公眾音樂會成型前，聆聽音樂的群體大多是教會、宮廷、貴族，在公眾音樂會登上歷史舞臺后，音樂服務的主體由自小接受上層教育的貴族變為新興的中產階級，細膩文雅的音樂自然滿足不了形形色色的市民，與貴族相比中產階級體現的是較為平庸的趣味，誠如18世紀的市民對于閹人歌手的喜愛，與小巧精致的音樂相比，他們更愿意看到的是復雜炫技的表演和超自然的聲音，審美趣味也由單一變的復雜；再者，在英國有一種觀點，當業務繁忙而勞累時，音樂是對心靈的迷人的松弛。作為消遣的音樂不需要具有太多的內涵，由此以李斯特為代表的音樂家敢于打破傳統音樂框架，創造出新時代的音樂。

二、李斯特“英雄”說

19世紀的李斯特經常被拿來和拿破侖相提并論，人們認為他是“英雄”的化身，帶有英雄崇拜的意味。英雄崇拜最早來源于宗教崇拜。根據弗洛姆闡述的人最深層的心理需要：“尋根”與“定向”。首先，弗洛姆認為人生來就意味著脫離了自然的家，也就是說人的行為沒有任何外在的東西為其承擔責任，人是孤獨的，這種“無根”的狀態會使人茫然無助而不自覺的去“尋根”，也就是“造神”，由此形成宗教崇拜。宗教崇拜最明顯的社會功能就是心理慰藉，即排除人的消極體驗。前面已經說過19世紀人們普遍存在一種消極心理，而承擔人們心理慰藉功能的基督教在歷史發展中逐漸被啟蒙運動科學、理性的光輝所湮沒，在人們心中不再占有絕對地位；而英雄崇拜作為宗教崇拜的變體，漸漸承擔起提供心理慰藉的作用，誠如李斯特的炫技化的演奏方式被當作是一種對于“挑戰”的“進攻”、被當做是一種“挑戰樂譜”的戰勝、被當作一種“宣讀真理”，人們以將他“神化”的方式釋放心理壓力、排解消極情緒，寄托對社會的美好理想。

浪漫主義時期存在一種普遍觀點，及文學藝術拯救現世人生，由德國美學家席勒提出。席勒認為科學技術的發展、社會分工的過于明確，導致人類僅僅熟知自己職業領域內的知識，人天性的完整性被撕裂，而藝術恰恰可以恢復人類天性的完整，尋求藝術上的“拯救”，或者說是“解脫”，也成為音樂家被“英雄化”的理由之一。

三、女性因素

李斯特以擅長吸引女性著稱，在巡演時，崇拜者或把身上昂貴的飾品拋向舞臺，或撿起他抽過的煙蒂作為愛的象征。由此推斷，李斯特的成功與女性有著分不開的聯系。

自中世紀起至十八世紀，西歐女性地位是日漸上升的，從中世紀的格里高利圣詠禁止女性演唱，至十八世紀時到達女性的黃金時代。出現了各種女性群體，核心群體為貴婦、情婦和社交名媛，她們在丈夫的支持下投資巴黎的名人聚集的著名的社交場所——沙龍。沙龍主人多為女性，名流們在這里暢談文學、哲學、宗教、歷史、經濟等。沙龍中所用音樂或是作為談話背景或是承擔娛樂功效，歡快、炫技性的樂曲比起傳統音樂更加容易討得沙龍女主人和客人們喜愛，從這一角度來說，女性推動了“炫技”現象的發展。

四、密友影響

李斯特是音樂史上第一個創立鋼琴獨奏音樂會、第一個讓觀眾看得到自己的手，側對觀眾演奏的人。

瓦格納認為感知戲劇的整體性依賴于人類的感官，然而，每個獨立的感官都有其局限性，因此，一個完整的戲劇需要各種感官的綜合。李斯特在舞臺上的炫技性表演顯然發揮了視覺和聽覺的雙重作用，這種效果對于觀眾的沖擊力是加倍的，尤其是對于法國觀眾來說。舉歌劇為例，法國歌劇誕生伊始就喜愛摻入大量視覺因素，如華麗的布景、優美的芭蕾；法國女性，尤其是上層社會的女性，對于視覺美消費的毫不吝嗇，在服飾上投入大量金錢和精力。由此可見，李斯特的“炫技”表演可謂錦上添花。■