正心誠意、舉賢任能和民為邦本
——政治倫理視閾下朱熹人君之忠的主要內(nèi)涵

歐陽輝純

(貴州師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,貴陽 550025)

朱熹是宋代理學(xué)的集大成者，他的忠德思想是其理學(xué)思想重要的組成部分，而人君之忠又是其忠德思想的重要內(nèi)涵之一。忠德在朱熹忠德理論產(chǎn)生之前，就有廣泛的論述。如《左傳》說：“所謂道，忠于民而信于神；上思利民，忠也。”[1]67還說：“公家之利，知無不為，忠也。”[1]217可以說，忠德是儒家政統(tǒng)論鏈條上最為重要的政治德性和政治規(guī)范。朱熹的忠德理論是其理學(xué)體系的重要組成部分。他說：“一心之謂誠，盡己之謂忠。”[2]101朱熹認(rèn)為，忠是天下所有的人都應(yīng)當(dāng)具備的德性，人君自然也不例外。這對人君之忠提出了要求。那么，對于人君(君主)之忠，朱熹的忠德具有什么內(nèi)涵和表征呢？在朱熹看來，人君應(yīng)當(dāng)具有正心誠意的道德正義感、舉賢任能的政治措施和奉行民為邦本的政治理念。

一、正心誠意

北宋史學(xué)家劉敞說：“人君誠有畏天之心，雖有災(zāi)害，不殘；及其無畏天之心，雖無災(zāi)害，殘矣。人君誠有恤民之心，雖有災(zāi)害，不畔；及其無恤民之心，雖無災(zāi)害，離矣。故天之所享，誠也；民之所保，誠也。誠之至，不言而喻，不施而惠，不禱祀而福，是以人道貴忠也。”[3]二程也說：“忠者，天理。”[4]268由此可見，人君忠誠十分重要。朱熹繼承了劉敞、二程等前輩的忠德思想。

朱熹認(rèn)為，正君心是決定政治成敗的“大根本”。他說：“天下事有大根本，有小根本。正君心是大根本。”[2]2678人君，只有心正，天下才能太平，否則，天下事就“無有不邪”。他說：“人主之心一正，則天下之事無有不正；人主之心一邪，則天下之事無有不邪。”[5]618所以，正君心，才是天下的“大根本”。

那么，什么是“正”呢？“正”，指正直、公正、正當(dāng)、正義、不偏不倚。朱熹說：“正是個無所偏主處。”[2]645在朱子看來，人君正心，就是要保持理性，不為誘惑、情欲所動，不丟失對百姓的仁愛之心，要集中精力治理國家。他非常強調(diào)《大學(xué)》這句話：“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。”他解釋說：“蓋是四者，皆心之用，而人所不能無者。然一有之而不能察，則欲動情勝，而其用之所行，或不能不失其正矣。”[6]8因此，在朱熹看來，人君要“正”，必然要正心。

什么是“心”？朱熹認(rèn)為，“心”，分為“道心”和“人心”。“道心”是“義理”之心，是道德的、純善的。朱熹說：“發(fā)于義理之公者而言，則謂之道心。”[5]3180朱熹的這個解釋，很明顯受到程頤的影響。程頤曾說：“忠者，天理”[4]124。這也就是說“忠心”就是“道心”，因為“忠”屬于“天理”，所以，“忠心”也與“道心”一樣是善良的、道德的。什么是“人心”？朱熹說：“心者，人之知覺主于身而應(yīng)事物者也，指其生于形氣之私者而言，則謂之人心。”[5]3180“人心”是處于“私欲”，是不道德的、惡的。

雖然“道心”和“人心”都是屬于人的“心”，但是，因為人有不同的道德修養(yǎng)和氣質(zhì)之別，就產(chǎn)生不同的“心”。因此，“人心”應(yīng)當(dāng)服從和順從“道心”。他說：“‘人心惟危，道心惟微’。論來只有一個心，那得有兩樣？只就他所主而言，那個便喚做‘人心’，那個便喚做‘道心’”[2]1462。就算是皇帝也要做到具有“道心”。在朱熹看來，正心誠意，就是人君基本的忠德之心。他在解釋《大學(xué)》“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”時說：“壹是，一切也”[6]4。這個“一切”自然包括皇帝在內(nèi)。然后他接著說：“正心以上，皆所以修身也。”[6]4依照《大學(xué)》“三綱”“八條目”的框架，“正心”以上包括格物、致知、意誠，然后是正心。所以，“正心以上，皆所以修身”，就是要懂得如何正心，怎樣正心。

除了“正心”即端正“道心”之外，人君還應(yīng)當(dāng)做到“誠意”。朱熹認(rèn)為，“正心”如果不“誠意”，這樣的“正心”就不得其正。朱熹引用楊氏的話說：“千變?nèi)f化，只說從心上來。人能正心，則事無足為者矣。《大學(xué)》之修身、齊家、治國、平天下，其本只是正心、誠意而已。心得其正，然后知性之善。”[6]200什么是“誠”？朱熹說：“天下至誠，謂圣人之德之實，天下莫能加也。盡其性者，德無不實，故無人欲之私，而天命之在我者，察之由之，巨細精粗，無毫發(fā)之不盡也。人物之性，亦我之性，但以所賦形氣不同而有異耳。能盡之者，謂知之無不明而處之無不當(dāng)也。”[6]33他又在《大學(xué)章句》中說：“誠，實也。意者，心之所發(fā)也。實其心之所發(fā)，欲其一于善而無自欺也。”誠，就是不自欺，不欺人，獨善其身，表里如一，實事求是。顯然，朱熹的“誠”受到《中庸》的影響[注]其實，受到《中庸》“誠”的影響在先秦時期就存在，荀子就是典型。荀子認(rèn)為，“誠”是一種悄然無形的又化育萬物的盛德。他說：“誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威。夫此順命，以慎其獨者也。善之為道者，不誠則不獨，不獨則不形，不形則雖作于心，見于色，出于言，民猶若未從也，雖從必疑。天地為大矣，不誠則不能化萬物；圣人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。唯所居以其類至，操之則得之，舍之則失之。操而得之則輕，輕則獨行，獨行而不舍則濟矣。濟而材盡，長遷而不反其初則化矣。”后來的《文子·精誠》，對“誠”也做了發(fā)揮，認(rèn)為“心之精者，可以神化，而不可說道。……同令而行，誠在令外也。……信君子之言，忠君子之意，忠信形于內(nèi)，感動應(yīng)乎外，賢圣之化也。”。

什么是“意”？意，就是內(nèi)心發(fā)出來的誠心和正心。朱熹說：“誠其意者，自修之首也。毋者，禁止之辭。自欺云者，知為善以去惡，而心之所發(fā)有未實也。謙，快也，足也。獨者，人所不知而己所獨知之地也。言欲自修者知為善以去其惡，則當(dāng)實用其力，而禁止其自欺。使其惡惡則如惡惡臭，好善則如好好色，皆務(wù)決去，而求必得之，以自快足于己，不可徒茍且以殉外而為人也。然其實與不實，蓋有他人所不及知而己獨知之者，故必謹(jǐn)之于此以審其幾焉。”[6]7在朱熹看來，“誠意”是“自修之首”。

君主要怎樣做才能體現(xiàn)正心誠意？朱熹認(rèn)為：“蓋君雖以制命為職，然必謀之大臣，參之給舍，使之熟識以求公議之所在。然后揚于王庭，明出命令而公行之。是以朝廷尊嚴(yán)，命令詳審，雖有不當(dāng)，天下亦皆曉然知其謬之出于某人，而人主不至獨任其責(zé)。臣下欲議之者，亦得以極意盡言而無所憚。”[5]680朱熹的意思是，君主不能憑自己的感情處理政事，而是要端正自己的心態(tài)，多聽聽臣下的意見。

朱子認(rèn)為，人君如果不真心誠意，就很容易獨斷專行，甚至產(chǎn)生暴政。朱熹反對君主獨裁和獨斷。宋寧宗沒有做到這一點。朱子就當(dāng)面指責(zé)宋寧宗：“今者陛下即位未能旬月，而進退宰執(zhí)，移事臺諫，甚者方驟而忽退之，皆出于陛下之獨斷。而大臣不與謀，給舍不及議，正使實出于陛下之獨斷。”[5]680朱熹還指責(zé)宋孝宗沒有做到正心誠意，所用非人。他指責(zé)宋孝宗的朝廷是“疲懦軟熟、平日不敢直言正色之人”[7]12760。他對宋光宗說，任用宰相不能憑自己的愛好，要做到正心，不然所用非人。他說：“求其適己而不求其正己，取其可愛而不取其可畏。”[5]624如果人君“求適己”而不求“正己”，就沒有做到正心誠意。這是人君的失心、失正、失職。朱熹總結(jié)說：“君心不能以自正，必親賢臣遠小人，講明義理之歸，閉塞私邪之路，然后乃可得而正也。……原其所以然者，誠以天下之本在是，一有不正，則天下萬事，將無一物得正者，故不得而不謹(jǐn)也。”[5]586

二、舉賢任能

錢穆先生認(rèn)為，中國漢代之前主要是貴族政府，漢代之后平民參政，中國進入平民政府[8]。這大概與儒家主張仁政，實行賢人治國思想有關(guān)。朱熹繼承了這種思想。朱熹的思想博大縝密，他包容匯通了周敦頤、邵雍、張載、二程的思想，又繼承了孔子、孟子等先秦儒家的思想，同時又在批判道家和佛家的基礎(chǔ)上汲取其思想，最終匯成體系龐大的理學(xué)思想體系[9]。因此，在政治上，朱熹也是主張仁政德治。朱熹說：“為政以德者，不是把德去為政，是自家有這德，人自歸仰，如眾星北辰。”[2]534還說：“為政以德，則無為而天下歸之。”[6]53

在朱熹看來，仁政德治的關(guān)鍵之一就是實行“賢人政治”。“賢人政治”的關(guān)鍵是舉賢任能，而不是像秦代那樣以軍功論政績。所以，朱熹認(rèn)為，人君之忠的一種重要體現(xiàn)就是舉賢任能，不能以軍功、爵位等論賞官職。

從這個意義上說，朱熹在政治上是反對君主獨裁或者君主專制的[10]。因為，君主一個人無法做到“善治”，只有通過舉賢任能，才能使得中央政府的施政具有政治正確性，老百姓才能安居樂業(yè)。朱熹說：“蓋君雖以制命為職，然必謀之大臣，參之給舍，使之熟識，以求公議之所在。然后揚于王庭，明出命令，而公行之。”[5]680他認(rèn)為，人君要想治理好國家，必須要“謀之大臣”，“參之給舍”，這樣才能使中央政令“揚于王庭”，“而公行之”。所以，君主要忠于自己的職責(zé)，就應(yīng)當(dāng)舉賢任能，不能任人唯親，營私舞弊，否則就是人君的失職，就會嚴(yán)重危及國家統(tǒng)一和社會穩(wěn)定。因此，舉賢任能是人君之忠一個基本的道德素養(yǎng)。這里朱熹看到了人君舉賢任能的重要性和必要性。

什么樣的人才是賢人能人圣人？朱熹認(rèn)為，只有具備完美的道德人格、博聞強識和深通治國理政之道又仁民愛物之人，才是賢人能人圣人。他在政治上，追求圣人，渴望賢人能人圣人的出現(xiàn)。

在道德修養(yǎng)上，圣人是具有完美人格的人，不是每個時代都會出現(xiàn)的。朱熹說：“圣人萬善皆備，有一毫之失，此不足為圣人。……圣人要求備，故大舜無一毫釐不是，此所以為圣人。”[2]232只有舜這樣“完善皆備”的人才是圣人。孔子作為儒家的創(chuàng)始人，自己都不敢稱自己是圣人，他自己說：“吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”[6]110朱熹作為理學(xué)大師，更加不敢稱自己是圣人了。他晚年(1192年)自稱“滄州病叟”，宋寧宗慶元元年(1195)，他自號為“遯翁”，足見其小心謹(jǐn)慎的為人態(tài)度。

在知識方面，圣人是無所不知的人，深通治國理政，仁民愛物。朱熹說：“自古無不曉事情底圣賢，亦無不通變底圣賢，亦無關(guān)門獨坐底圣賢。圣賢無所不通，無所不能，那個事理會不得？”[2]2830還說：“圣人自是多能。”[2]958圣人知識卓絕，溝通天地人，具有天人合一的境界。

但是，要做圣人很難。朱熹說：“某十?dāng)?shù)歲時讀《孟子》言‘圣人與我同類者’，喜不可言！以為圣人亦易做。今方覺得難。”[2]2611他還無不感嘆道：“以某觀之，做個圣賢，千難萬難。”[2]2784

總之，朱熹認(rèn)為：“圣人，神明不測之號。”[6]99不過，在朱熹看來，圣人雖然很少見，但是我們可以追求。

但如果是常人，那就不足以治理國家，參與政府。什么是常人？朱熹說：“常人終日為不善，偶有一毫之善，此善心生也。”[2]232常人因為受到外在“人欲”“物欲”“肉欲”等的誘惑，“終日為不善”，只是自私自利，他們偶然心生善意，是不足為善的。因此，常人進入政府，就很難治理國家。既然圣人少見，常人多見且“終日為不善”，所以，只有賢人能人才是治理政府最好的人選。

什么是賢人？朱熹認(rèn)為，賢人是能盡己為人、公正廉明、大公無私、忠心愛民之人。他說：賢人“能正己而可畏，……直諒敢言之士，使為臺諫給舍，以參其議論。……陟罰臧否之柄，常存于廊廟，而不出于私門。”[6]624賢人是可學(xué)而得的人，是后天教育養(yǎng)成的，是可以培養(yǎng)的。

能人，是賢人的另外一種說法，都是指后天博學(xué)有為之人。因此，朱熹主張，皇帝盡忠就應(yīng)當(dāng)舉賢任能。朱熹在回答“當(dāng)日之治，當(dāng)以何為先？”的問題時說：“只是要得人”[2]2682。怎樣才能做到舉賢任能？朱熹認(rèn)為，作為人君，舉賢任能，要做到以下三點：

第一，人君要有“天下大公”的用人理念。朱熹認(rèn)為，君道是萬物之一，也是天理的一種體現(xiàn)，自然也是一種“太極”。朱熹說：“皇者，王也；極，如屋之極；言王者之身可以為下民之標(biāo)準(zhǔn)也。”[2]2045-2046還說：“皇，謂君也；極，如屋極，陰陽造化之總會樞紐。極之為義，窮極極至，以上更無去處。”[2]2046人君，是得乎天理，踐履太極，是萬民的表率。所以，皇帝要做到“蓋人君以一身為至極之標(biāo)準(zhǔn)”[2]2048，要“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”[6]270，同時還要“敬五事，順五行，厚八政，協(xié)五紀(jì)”[2]2048。

皇帝是萬民的表率，是“純德”的體現(xiàn)者，因此，皇帝不能私心自用，要把私心變成天下之公心。朱熹說：“問：‘或言今日之告君者，皆能言‘修德’二字。不知教人君從何處修起？必有其要。’曰：‘安得如此說！只看合下心不是私，即轉(zhuǎn)為天下之大公。將一切私底意盡屏去，所用之人非賢，即別搜求正人用之。’問：‘以一人耳目，安能盡知天下之賢？’曰：‘只消用一個好人作相，自然推排出來。有一好臺諫，知他不好人，自然住不得。’”[2]2679皇帝只要“合下心不是私，即轉(zhuǎn)為天下之大公”，然后“用一個好人作相”，“有一好臺諫”，即皇帝舉賢任能，就能天下大治。

第二，人君要用人不疑，疑人不用。朱熹說：用賢人“用之唯恐其不速，聚之唯恐其不多”[2]2649。皇帝用人不能出于私心，不能總是懷疑能人賢臣的能力和智慧，而要放心大膽地讓能人賢臣去做。朱熹說：“本不是應(yīng)付人情，又不是交結(jié)權(quán)勢，又不是被他獻諛。”[2]2672

第三，皇帝要做到“克己”私欲。朱熹說：“仁者，本心之全德。克，勝也。己，謂身之私欲也。……為仁者，所以全其心之德也。蓋心之全德，莫非天理，而亦不能不壞于人欲。故為仁者必有以勝私欲而復(fù)于禮，則事皆天理，而本心之德復(fù)全于我矣。……又言一日克己復(fù)禮，則天下之人皆與其仁，極言其效之甚速而至大也。又言為仁由己而非他人所能預(yù)，又見其機之在我而無難也。日日克之，不以為難，則私欲凈盡，天理流行，而仁不可勝用矣。”[6]133皇帝不能為所欲為，而是要“存天理，滅人欲”，用道德之心、仁愛之心去選賢任能。朱熹說：“治道別無說，若使人主恭儉好善，‘有言逆于心，必求諸道；有言孫于志，必求諸非道’；這如何會不治！這別無說，從古來都有見成樣子，真是如此。”[2]2678

總之，朱熹認(rèn)為，天下大治，必在得人。朱熹說：“以陛下之聰明，豈不知天下之事，必得剛明公正之人而后可任也哉？”[2]12760

三、民為邦本

如果說正心誠意是人君的個體修養(yǎng)，舉賢任能是人君政治統(tǒng)治的措施，那么，民為邦本是則是政治修養(yǎng)的目的和理念。

民為邦本，等同于“民本”。自古以來，中國民本思想就十分豐富。最早的《尚書》就有許多關(guān)于民本思想的記載，《尚書·五子之歌》中載：“民惟邦本，本固邦寧。”根據(jù)李大釗的考證，“民本”一詞最初是日本學(xué)者對“德莫克拉西”(democracy)即“民主”的翻譯。李大釗說：“民本主義，是日本人的譯語，因為他們的國體還是君主，所以譯為‘民本’，以避‘民主’這個名詞，免得與他們的國體相抵觸。”[11]12也就是說，起初從日本傳到中國的“民本”一詞，其實就是“民主”。

梁啟超在《先秦政治思想史》一書中，專門列有“民本的思想”一章，他將“民本主義”視為中國古代政治的一大亮點[注]關(guān)于“民本”與“民主”的區(qū)別，張分田教授著的《民本思想與中國古代統(tǒng)治思想》(上)第一章和第二章有充分的討論。南開大學(xué)出版社，2009年版。。后來隨著中國學(xué)者的研究進步，才對“民主”與“民本”做了區(qū)別。學(xué)術(shù)界大都認(rèn)為，“民本”不等于“民主”。

筆者認(rèn)為，“民主”與“民本”有一定區(qū)別和聯(lián)系。當(dāng)我們從政治理念上來說，“民本”等同于“民主”。從政治制度、政治程序上來說，“民本”與“民主”具有嚴(yán)格的區(qū)別。現(xiàn)代一些學(xué)者批判現(xiàn)代新儒家如牟宗三，就是從這個角度上來說的。現(xiàn)代新儒家試圖從古代政治資源中，用“民本”思想開出“民主”，最后走進了死胡同。其主要的誤區(qū)就是，現(xiàn)代新儒家是想從傳統(tǒng)的“民本”的政治理念，開出“民主”的政治制度和政治程序。這是找錯了方向，用錯了地方。打個比方說，現(xiàn)代新儒家是用開箱子的“民本”鑰匙用來開“民主”的大門，焉能不失敗？

“民本”是儒家一以貫之的政治理念和政治追求。“民主”是一種政治制度和政治程序。所以，從這個角度上來說，中國古典政治就從來沒有出現(xiàn)過真正的“民主制度”。既然沒有，也就無從談“中國古代民主”，所以，古代政治更多的是談其“民本”，因為民本是中國古代政治尤其是儒家政治的基石。

張分田教授指出：“‘民本思想’可以作為中國古代統(tǒng)治思想的代名詞……甚至可以說，中華帝制的政治原理是以民本思想為基礎(chǔ)框架而精心構(gòu)筑的龐大的思想體系。”[12]1民本思想是打開中國古代政治的一把鑰匙。離開了民本思想，中國古典政治理論體系大廈就失去了賴以依托的根基。這正如張分田教授指出的那樣：“在中國古代，民本思想是全社會普遍政治意識。它具有超越學(xué)派、超越階層的特點，甚至可以說是古今共識、百家共識、大眾共識。民本思想的外延相當(dāng)寬泛，它幾乎涉及乃至包納中國古代政治思想所有重要的內(nèi)容，并全面回答了政治學(xué)說所應(yīng)關(guān)注的所有重要層面的問題。”[12]27

同時，我們也應(yīng)當(dāng)注意到“民本”與“人民”的區(qū)別。儒家以“民本”為主體，但是這種“民本”，還不能理解為“人民”。盡管儒家也強調(diào)“天下非一人之天下也，天下之天下也”。但是我們?nèi)匀徊荒苷f，儒家的“民本”就是為“人民”。因此，儒家在要求君主以民為邦本的時候，堅持的還是“民本”為主體的[注]金耀基先生在《中國民本思想史》一書第11頁注釋22中說，蕭公權(quán)先生是強調(diào)儒家以人民為政治之本體，法家以君主為政治之本體。此書由法律出版社于2008年出版。。

所以，作為新儒學(xué)(理學(xué))的最大代表——朱熹，繼承的是儒家傳統(tǒng)，不可能不重視民本思想。很自然，重視民本思想的主體，主要是統(tǒng)治者，集中代表就是人君。

在朱熹看來，人君要摒棄私欲，以天下萬民的利益為重。朱熹說：“‘言今日之告君者，皆能言修德二字。不知教人君從和修起？必有其要。’曰：‘安得如此說！只看合下心不是私，即轉(zhuǎn)為天下之大公，將一切私底意盡摒去。’”[2]2679人君修德的目的，就是要以“天下之大公”，要“將一切私底意盡摒去”，這樣才能算是有德之君。換言之，在朱熹看來，民為邦本才是人君的最終目的。朱熹說：“天下之務(wù)莫大于恤民。”[7]12753

朱熹認(rèn)為，君主是否重視民本，是國家存亡的關(guān)鍵。朱熹說：“以民為本，社稷亦為民而立，而君之尊，又系于二者之存亡，故其輕重如此。”[6]375因此，君主要時時以天下事為念。朱熹說：“今日之事，第一是勸人主收拾身心，保惜精神，常以天下事為念，然后可以講磨治道，漸次更張。”[5]1262

在朱熹看來，對于君主來說，天下最重要的事就是重視民本。朱熹說：“天下之務(wù)莫大于恤民，而恤民之本，在人君正心術(shù)以立紀(jì)綱。蓋天下之紀(jì)綱不能以自立，必人主之心術(shù)公平正大，無偏黨反側(cè)之私，然后有所系而立。”[7]12753-12754朱熹還多次說到“王道以得民心為本”“平易近民，為政之本”[2]2689。有時候，朱熹還把君主重視民本看作是“天命”的必然性，也是君主獲得統(tǒng)治合法性的依據(jù)。

那么，君主如何才能做到民為邦本？養(yǎng)民是關(guān)鍵。

朱熹認(rèn)為，養(yǎng)民就應(yīng)當(dāng)發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，提高農(nóng)民的收入。朱熹說：“生民之本，足食為先，是以國家務(wù)農(nóng)重谷。”[5]4624朱熹認(rèn)為，“民富”是“君富”和“國富”的根本。他說：“民富，則君不至獨貧；民貧，則君不能獨富。”[6]136-137

要增加農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，土地的耕種和荒地的開墾，是最基本的。朱熹認(rèn)為，州縣的守卒都應(yīng)當(dāng)以勸農(nóng)為職。他說：“國家務(wù)農(nóng)重谷，使凡州縣守卒皆以勸農(nóng)為職。”[5]4624對開墾的土地，應(yīng)當(dāng)免征三年的稅收。同時，要遵守農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的自然規(guī)律，使民以時。他說：“農(nóng)時，謂春耕夏耘秋收之時。凡有興作，不違此時，至冬乃役之。”[6]203當(dāng)然，發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)還包括興修水利、減免苛捐雜稅、創(chuàng)建社倉扶貧賑災(zāi)等措施。

一言以蔽之，朱熹的民本思想內(nèi)容極為豐富。根據(jù)湯勤先生的統(tǒng)計，朱熹在為地方官的七年多的時間里，所上的公務(wù)文件中，有關(guān)農(nóng)業(yè)、水利、賑災(zāi)、減稅等(不含教育、吏治)國計民生者：“奏狀”類占53%、“申請”類占52.54%、“公移”類占75.51%，而涉及理學(xué)者僅占3.66%、13.56%、12.93%[11]22。他在上皇帝書中多次提到，人君要重視民本。所以，金耀基先生這樣說：“新儒家的思想是儒家的人本思想之最高覺醒與表現(xiàn)，從這個觀點去看，宋代亦可以說是中國的文藝復(fù)興。”[13]

總之，朱熹要求人君正心誠意，是從人君道德修養(yǎng)的角度來分析，舉賢任能則是從制度倫理的角度來分析，以便保證人君忠德的貫徹執(zhí)行，而要求人君民為邦本是從政權(quán)合法性、合理性和目的性的角度來分析。其人君之忠具有豐富的內(nèi)涵，對后世儒家忠德思想的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。