基于現代學徒制的“非遺”傳承實踐探索
——以紹興職業技術學院為例

柳國偉

（紹興職業技術學院，浙江 紹興 312000）

黨的十九大報告強調“要加強文物保護利用與文化遺產保護傳承”，同時也提出“沒有高度的文化自信，就沒有中華民族的偉大復興”。文化自信對中華優秀傳統文化的傳承具有深遠意義。“只有民族的，才是世界的”，非物質文化遺產作為中華民族優秀的傳統文化中的一顆璀璨明珠，是民族傳統文化的珍貴記憶，承載著獨特文化意識和民族精神，具有獨特性、活態性、傳承性、流變性、綜合性、民族性及地域性7個基本特點[1]，充分體現了民族文化的自覺性。保護、傳承與創新非物質文化遺產，是提升文化自覺、堅定文化自信、推進文化自強的一項重要內容。

1 非遺的現實困境

非物質文化遺產是各民族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間，是經過長期的口頭記憶、工藝技術、身體形態等諸多方式，將人類集體的精神財富通過各種渠道進行傳播的民族財富[2]。一個民族的非物質文化遺產，往往蘊涵著該民族傳統文化的最深根源，保留著形成該民族文化身份的原生狀態，以及該民族特有的思維方式、心理結構和審美觀念[3]。隨著現代化進程的不斷加快與全球化一體化趨勢加強，非物質文化遺產這種“以邊際效益遞減和精細化為特征的內卷化文化”受到了沖擊，遭遇了“日趨嚴重的社會認同危機”[4]，眾多的非遺項目生存舉步維艱，傳承主體缺位、傳承路徑單一、動態傳承不足，非遺技藝的傳承面臨較嚴峻的現實問題。雖然國家通過立法、財政補助、重點扶持等手段保護非遺，在制度建設、宣傳展示和人才培養方面有了新的拓展，但其自身的可持續性發展動能缺失，如何保護、傳承非物質文化遺產問題已經引發社會各界的思考，地方高校等社會機構也積極行動，主動探索“活化傳承”的非遺保護模式。

2 “非遺”進校園的意義

非物質文化遺產是以人為中心的技藝、經驗、精神的活態文化遺產，側重于以非物質形態存在的精神領域的創造性活動及其結晶。非物質文化遺產是人類的“活態靈魂”，它以人為載體，靠人來繼承與傳播，保護非物質文化遺產的核心工作就是活態傳承。地方高校作為地區的文化、教育中心，對保護、傳承和創新非物質文化遺產有著不可推卸的責任和義不容辭的使命。高校擁有龐大的信息資源、專業的師資力量、完善的資源配置，可為非物質文化遺產的保護、傳承與創新提供理論的支持和實踐的保障。同時，非遺文化融入高校文化協同育人，可增強當代大學生對我國非物質文化遺產的認知，擴大民族文化的傳播路徑，激發學生的民族意識和民族認同感，增強學生弘揚民族文化自信心、自尊心與自豪感，推動文化事業的繁榮和文化產業的發展。“非遺”進校園不僅提供了非遺傳承的新路徑，有效解決非物質文化遺產的保護與傳承危機，而且也開啟了高校創新育人的新篇章，是非遺保護與傳承的最佳的途徑之一。

3 非遺教學性傳承基地的實踐探索

作為紹興市非物質文化遺產教學性傳承基地，學校高度重視非遺的保護與傳承工作。2015年5月，在市委市政府支持下，紹興職業技術學院與省工藝美術大師、省非遺保護項目傳承人趙秀林領銜的紹興市傳統工藝創新團隊簽訂戰略合作協議，創建 “傳統民間藝術傳承基地”，引進8位工藝美術大師進駐紹興職業技術學院，開設大師工作室，積極開展非遺進校園、大師上講壇等各種傳承與創新活動，探索基于現代學徒制的“非遺”傳承實踐，構建傳承新范式，改變傳統觀念，提升傳承師資力量，拓展傳承內容體系，提高傳統技藝的吸引力，提高非遺傳承的精準性與有效性。

3.1 結對大師，傳統技藝傳承師資培養后續有人

為弘揚、挖掘、傳承紹興地區非物質文化遺產，拓展高等院校在地方文化建設中的作用,學校積極引進非遺大師進校園，共建民間藝術傳承基地，創建了趙秀林銅雕工作室、陳國榮越窯青瓷工作室、李德順扇面書畫工作室、何鳳漢復古留聲機工作室等大師工作室。“文創專業群”20多名青年教師分別拜師學藝，指導學生成立銅雕社、木雕工藝社、傳統工藝紡織面料花型設計社、扇藝書畫社、陶藝社5大特色社團，對接大師工作室。基地師徒師生勠力同心，共同探索傳統工藝與現代文創設計的創新融合，傳承與發展“工匠精神”，形成了良好的互動學習機制，為傳統技藝的延續發展奠定人才基礎。

3.2 融入專業，傳統文化滲透大學生人文素養教育

學院依托非物質文化遺產教學型傳承基地，開發“傳統民間藝術”校本課程，編寫校本教材，結合設計的“地域性”和教育的“當代性”，把傳統民間藝術教學理念、現代教學手段與豐富的本土藝術資源融合，把工匠精神顯性與隱性有機整合，將傳統民間藝術與文化元素滲透到人文素養教學與實踐中，進一步豐富了校園文化內涵，營造了多元育人環境，向社會各界與學院師生展示了紹興傳統民間藝術，提升了廣大師生的文化內涵。3年來，基地積極開展民藝講壇、非遺體驗、非遺市集等活動，傳播、傳承與創新非物質文化遺產，弘揚校園主流價值文化，帶動了學生學風提升、學業水平提高，成為文化育人的平臺。同時，發揮網絡的傳播優勢，開展線上教學、線下體驗聯動模式，傳統民間藝術傳承基地網站獲紹興市網上文化家園項目優秀項目榮譽。

3.3 活態傳承，傳統藝術融合現代技術創新成果大

基地逐步完善以“紹興傳統民間藝術傳承基地”為核心的“一平臺一中心一課程一講壇一活動”的非遺活態傳承體系，籌建成立傳統民間藝術創新研發中心，積極探索高校美術人才與社會藝術家深度融合，開展地方特色文創產品設計與開發，不斷拓展傳承創新發展之路，初步形成了大師授藝、青年教師拜師學藝并應用于教學實踐的“非遺”活化傳承機制，將非遺教學與現代生活方式、工藝品、旅游產品開發相結合，指導學生參與傳統手工藝產品設計創新，幫助民間藝人、手工藝作坊等開發新產品[5]，并積極探索“公司化模式”推進傳統藝術產業化發展。3年來，基地教師與非遺大師共同改進教學方式、創新技藝載體、討論作品的創作方向。將紹興花雕的核心技藝“瀝粉堆金”移植到平面載體創新設計了瀝粉筆記本、茶托等文創產品；改良傳統扎染技藝，改變扎結方式，創作了多種基于扎染技藝的文創產品，香包、T恤、拼布裝飾畫、扇子等扎染作品精彩紛呈。作品參加中國工藝美術精品博覽會等專業展會，連續獲得了中國（杭州）工藝美術精品博覽會精品獎銀獎、銅獎等專業獎項。基地的教育功能日益凸顯，影響了一大批的師生關注非遺、觸摸非遺、弘揚非遺。

3.4 服務社會，非遺傳承走入大眾星火燎原

基地的良性運轉獲得了政府部門肯定，3年來，基地承接省財政廳、省人社廳主辦的浙江省非遺傳承技能人才培訓項目“紹興銅雕制作技藝培訓 ”和市農辦、市委宣傳部主辦的“農村文化禮堂特色示范——非遺進禮堂”等培訓班4次，共計培訓234人次，進一步宣傳和普及知識，增強全社會保護意識，受到了主辦單位與社會各界的廣泛關注與媒體好評。同時為地方特色產業發展提供強有力的技能人才支撐，也讓非遺文化走入農村文化禮堂，走進大眾中去。

“汲古創新、活態傳承”，師生共同開發基于“非遺”的文創產品，創意的拼布、絢麗的瀝粉畫、創新的手刻鑄銅壺、傳統的扇面等作品，或被黃酒小鎮黃酒器具博物館收藏、或在創意市集、網絡拍賣、淘寶天貓等平臺遠銷海內外，引導非遺大師工作室開展生產性運營，將師生作品轉化為產品，積極參加省市各地的文創展、文博會，并推向市場，以探索非物質文化遺產的保護機制與傳承創新方式。

同時，學校將“非物質文化遺產教學型傳承基地”和志愿公益活動、暑期社會實踐相結合，擴大了紹興非遺文化的宣傳范圍和途徑。志愿者隊深入柯橋街道開展“立足傳統文化，情系民工子女”暑期社會實踐，傳播傳統文化、民間藝術。宣講“傳統民間藝術”文化知識、向小學生傳授手工技藝，播撒“非遺”傳播、傳承的種子，靜待花開，等待非遺傳承走入大眾星火燎原。

4 結束語

高職院校培養高素質技術技能型人才的定位與技能類非物質文化遺產的傳承教學吻合，結合現代學徒制理念，在高職院校建立“非物質文化遺產教學性傳承基地”，能有效促進“非遺”的保護與傳承。傳播優秀的傳統文化既是教育工作者的責任和使命，又是創建專業特色品牌，提升自身價值和形象的重要途徑。同時，“非遺”進校園，能進一步豐富高校的文化資源與精神資源，通過多種途徑與載體，利用優秀的傳統文化營造出濃厚的文化氛圍，讓高校師生感受到文化精神的歸屬感，增強大學生的文化底蘊。這對于當前遭受多元化價值觀沖擊的大學生來說，無疑具有非常重要的價值。