遺產保護的“舉國體制”與社會參與：從觀念更新到行動

張 崇，劉朝暉

（1. 浙江科技學院，浙江 杭州 310023；2. 浙江大學，浙江 杭州 310058）

遺產保護和利用是全球性話題，也是全球性的難題。我國的文化遺產保護秉承政府主導、社會參與的模式。然而，在具體的遺產實踐（heritage practice）包括遺產保護和利用中，上至世界級文化遺產，下至國家、?。ㄗ灾螀^），甚至市和縣級的文化遺產，凡是進入“遺產名錄”的遺產項目的所有權、管理權和使用權的主體均為各級政府。其他相關利益主體在政府主導下，可以采取各種方式“參與”遺產的保護和利用，其社會參與的形式，本質上還是政府主導。一方面，這種模式體現出我國遺產實踐的“舉國體制”特征，符合我國國情和當下遺產保護利用的實際情況，有利于在遺產保護和利用過程中提高工作效率，整合社會資源；另一方面，遺產保護和利用面臨的新情況與新問題，如遺產作為旅游資源難以達到預期目標，遺產活化利用存在爭議等。在這些情況下，政府無力為之，社會參與又無章可循。因此，我們有必要去思考從具體操作層面如何把社會參與落到實處，以促進遺產保護和利用的可持續性以及遺產所在地的可持續發展。

1 遺產以及遺產保護認知

傳統的遺產保護依賴遺產專業人士、專家學者的專業性知識，注重對遺產本體的保護，而隨著人們對于遺產認知的不斷更新，以遺產所在地的社區居民為代表的非專業人士參與，和遺產本體所處遺產地的外在環境因素等，在遺產保護中逐漸受到重視。

我國對遺產及其保護的認知，很大程度上受制于以聯合國教科文組織為代表的國際遺產話語的影響。一般來說，以考古學家和歷史學家為代表的遺產專業人士會把文物、建筑群和遺址等歷史古跡自然地視為遺產，因為它們體現了文化遺產存在的物質性和紀念碑性原則。但批判遺產研究（critical heritage studies或譯為思辨遺產研究）學者提出，遺產是一個社會建構的文化過程（a process），而不是某一個物件（a thing）[1]；遺產是一種話語建構過程，體現出以歐洲上層階級男性白人的價值觀為基礎而建構的威權式遺產話語（authorised heritage discourse, AHD）[2]。這兩種“對立的”遺產觀念促使了對遺產再理論化（retheorising heritage）的批判遺產（critical heritage）觀念的產生。

Hardey認為，遺產的性質，或者說其內涵應該具有兩層意義：①遺產指的是從過去繼承下來的物質性遺存（artifacts）和文化傳統（cultural tradition）；②遺產作為概念，是價值觀的重要體現?；诖?，Hardy對遺產的理解進行了分析：①遺產作為被保留對象；②遺產作為與時俱進的概念。在遺產作為被保留對象時，遺產保護通常要求保持遺產原狀，即停留在過去歷史某一個時期的狀態，從而引發人們對于過去的懷舊情結（nostalgia）[3]，這種懷舊情結在全球范圍內都非常熱門[4]。在遺產作為與時俱進的概念時，遺產是過去歷史和當下現實的對話。Harvey認為，把遺產保留原狀，只是對于過去歷史某一部分原狀的保留，實際卻是對歷史的曲解。從某種程度上來說，這種方式忽視了遺產的口述歷史部分，沒有看到遺產在不同歷史語境下的變化。因此，遺產保護更應該重視的是無形的遺產文化價值。同時，遺產保護不必讓遺產完全保持原狀，可以根據遺產在當代語境下所處的具體情況而作出適當改變[5]。持同樣觀點的Hewison也認為，不必把懷舊情結作為對遺產的唯一認知，我們更需要創新；被保留原狀的遺產，其文化是封閉的，與現在沒有關系，我們需要的是過去和當下的聯結，是流動的歷史，而不是僵化的遺產；我們應該生活在從現在到未來的將來時態，而不是總想回到過去，停留在過去時態[6]。

對遺產概念的認知和理解發生的變化，從遺產保護的英文從最初的heritage preservation變為heritage protection可見一斑：前者意為保持遺產原狀，不能有任何改變；后者則強調保護遺產，使其免受傷害或者損毀。這一詞語的改變意味遺產保護方式的轉變。隨著聯合國教科文組織與非西方國家，特別是與包括中國在內的受中國傳統文化影響的亞洲國家文化互動愈來愈頻繁，在文化遺產的理解、保護方式和措施上也隨之發生變化，如1990年，聯合國教科文組織提出保護遺產的原真性，從只關注物質載體，到既保護物質載體也保護物質遺產的非物質方面；從單一保護遺產的物質真實性和完整性，到將遺產作為一種歷史過程和一種文化模式的保護[7]。

遺產認知直接關乎遺產的利用。傳統的遺產實踐關注的是遺產本體，而批判遺產研究關注的是人以及人和遺產的關系[8]。批判遺產研究認為，傳統的遺產保護措施不能夠完全用來指導批判遺產研究對于遺產的認定、保護和利用。當對遺產的認知從單純的遺產本體擴大到遺產本體所在的周邊環境，如從建筑遺產本身擴大到建筑遺產所處的景觀，對遺產保護和利用的認知也從單純遺產本體的保護和利用，逐漸擴展到對于遺產本體所在地、社區、環境的保護和利用。遺產實踐則從單純的保護遺產本體，到關注遺產本體與周邊環境、社區、居民之間的互動；從遺產保護部門的單打獨斗，到遺產保護部門與經濟發展、生態環境保護部門之間的協調互動；從遺產作為旅游開發資源的單一利用形式到遺產利用的多樣性，都為社會參與遺產實踐提供了重要的理論認知。

2 我國遺產實踐的困境

在我國遺產實踐的政府主導、社會參與模式中，各級政府發揮主體性作用能有效協調相關利益群體，實現對文化遺產的保護[9]。然而，在文化遺產保護和利用可持續性方面以及遺產被認定后，即“后遺產”時代，都出現了許多新情況。比如，歷史景觀建筑作為文化遺產和文物被保護，但其保存現狀不容樂觀。盡管各級政府重視，但囿于財力狀況，只能做到常規保護[10]。最近十幾年，隨著被認定的文化遺產越來越多，有些地方政府難以投入大量的財力、物力、人力去做常規保護工作；有些地方政府缺乏調動資源的能力，致使文化遺產產權分散，缺少統一管理規劃，許多文物保護單位沒有得到有效保護和利用；有些地方政府試圖通過“遺產旅游”的方式推動地方發展，并保證遺產保護和利用的可持續。遺憾的是，由于地處偏遠、知名度不高或不成規模，一些遺產地無法吸引足夠多的游客，遺產旅游在旅游市場上不僅沒有達到預期目標，無法促進當地經濟和社會發展，甚至導致了對遺產的破壞。

這些新情況出現的原因，在于遺產保護利用模式中“政府主導”在遺產利用上的“乏力”?？梢哉f，“政府主導”在遺產申報和認定方面發揮主體性作用，但在促進遺產地的發展上則無力為之，只能寄希望于市場的力量。但遺產利用的“市場化模式”常常引來公眾的批判。如，“故宮里的星巴克”“蔣經國故居里的麥當勞”“茅以升故居里的西餐廳”[11-12]，被普遍認為是破壞性利用行為，達不到保護的目的。應引起我們更深層次思考的是長期以來側重制定和宣傳如何保護遺產的法律和制度，而忽視如何利用遺產的法律法規制定；重視各級政府在遺產實踐中的主體性作用，忽視了如何從政策制定層面去教育、引導和規范社會參與遺產實踐。

文物保護的方針是“保護為主，搶救第一，加強管理，合理利用”。在實際操作中，文物保護的焦點在于保護而非利用。當然，這是由我國社會文化經濟的不同發展階段決定的。在城市化進程初期，人們對文化遺產的價值認識不夠，破壞現象頻現，政府把大量的人力、物力和財力放在搶救性保護上，對遺產以搶救性保護為主。相關法律法規強調對遺產的“保護”，對文化遺產如何活化和利用只是提出一些宏觀要求，缺乏可操作性的具體策略。遺產一旦進入文化遺產名錄體系，就意味著只能或進入博物館，或展演等為旅游產業開發利用，和人們的現實生活關系不大。因此，吸引公眾廣泛關注并親身參與到文化遺產保護與利用中，應是解決目前遺產活化利用單一的出路所在。

3 擴展社會參與遺產實踐的廣度與深度

我國遺產保護利用的瓶頸，在世界上許多國家都有存在。遺產實踐層面中的社會參與亦成為學者關注的重要命題。如Walker研究在英國威爾士卡萊納馮工業區景觀保護中，遺產專家作為民間社團參與保護的角色問題，研究發現社團參與的形式主要是咨詢性參與，流于表面，而不是介入遺產保護的實際操作，與遺產保護其他主體不是平等合作的關系[13]。Tas等人研究土耳其Bursa一處村莊的保護，提出社會公眾的參與性遺產治理模式（participatory model），認為公眾廣泛參與遺產保護、建筑、城鄉規劃等，有利于促進城鄉、已存的人文自然景觀的可持續發展[14]。Davidson與Lockwood通過研究澳大利亞Tasmania州的文化遺產保護，發現政府、商業界、非政府組織以及社區層面共同參與文化遺產保護，對于促進本地經濟發展、環境保護、提高社會居民收入方面的作用十分明顯[15]。

公眾參與文化遺產保護事業一直是我國文化遺產保護法規強調的重要內容。如《中國文物古跡保護準則》（2015版）第8條規定：“文物古跡的保護是一項社會事業，需要全社會的共同參與。全社會應當共享文物古跡保護的成果。”《中國文物古跡保護準則》闡釋說：“文物古跡保護是一項公共事業，是社會每一成員的責任和義務。社會各方應自覺支持、積極參與保護文物古跡。保護成果是全社會的共同成果，由社會共享。”但是，對于社會參與方式及其途徑，并沒有具體的操作指南。

面對以上問題，有學者通過研究英國、意大利、法國和日本等國家的公眾參與文化遺產保護，為國內提供經驗與啟示[16-18]?？傮w來說，這些國家在社會參與文化遺產保護方面至少要有5個前提：①文化遺產可以私有，即文化遺產保護的主體、管理者和使用者可分離，國家/政府不是唯一主體。文化遺產所有者為了自身的合法權益，往往會聯合起來組成團體。②專業人才主導，比如英國的民間社團大都由具有遺產專業知識和技能的人士構成，因此在遺產價值認定、遺產法律政策制定等方面具有話語權。③普通大眾的參與，比如英國普通大眾可以作為志愿者參與各個民間團體組織的活動；日本民眾可以參加非物質文化遺產的獅子舞表演等活動，培養公眾遺產意識。④民間團體的作用顯著，在遺產保護中，既要上聯政府，又要下通普通民眾。民間社團通過成立基金會或者社團捐贈（無條件或者附帶條件），可以組織更大范圍的志愿者或普通民眾參加遺產宣傳和教育等活動，提高公眾的遺產意識。⑤國家在頂層設計層面對于文化遺產保護進行制度性框架設計，而民間團體和公眾則在框架內發揮自身特色。國家與民間團體、公眾參與形成了良好的互動。

反觀我國文化遺產保護中的社會參與現狀，主要有如下特點：①遺產社團組織缺乏。一些有組織性的社團，由于經濟支持不穩定，難以在文化遺產保護中發揮有利作用，形成有效合力。一些普通大眾確實能以參加非物質文化遺產表演等方式參與遺產保護，但是相對人數較少。②社會公眾對于文化遺產的價值認識不夠，在文化遺產價值認定和專業保護領域缺少話語權。具有遺產專業知識的專家學者，除非被政府邀請參與文化遺產實踐，否則很少有機會參與文化遺產保護工作。③在我國的遺產實踐中，政府處于主體性地位，遺產的所有權屬于國家，社會公眾和民間團體缺少話語權。這導致一般社會公眾和民間團體認為遺產保護是國家的事情，是集體的事情，同自身沒有關系，直接影響他們的參與程度。

要使社會參與遺產保護落到實處，需在遺產教育和遺產政策上“雙管齊下”。在遺產教育上，我國所設立的“文化遺產日”發揮了有效作用；與此同時，各級遺產部門在博物館開放與宣傳、當地社區居民和參觀者互動等方面已做了許多工作[19]；一些地方已出臺法律條例在社區參與遺產實踐，如遺產教育、培訓、基礎研究方面明確規定[20]。然而，我國之大，各個地方情況不同，在遺產教育和遺產政策制定上并不均衡[21]。因此，有必要在國家和地方層面的宏觀政策法規制定上予以引導。遺產教育著力于社會公眾對遺產概念及保護工作認知的改變。遺產政策旨在通過遺產實踐，實現遺產利用的合理化和有效性，在吸納社會公眾、民間團體參與文化遺產保護和利用的同時，政府要在宏觀層面確保公眾參與在文化遺產保護中發揮正向作用，也要對可能出現的問題進行預測，制定相關的政策法規作為解決問題的依據。

4 遺產保護對策

本文側重從“社會參與”的視角，基于中國式遺產話語的“官/民結構”，在“政府主導”的遺產保護模式下，提出如下遺產保護對策。

第一，培育一批遺產保護類的社會團體或民間組織。賦予其文化遺產保護和利用的話語權，探索遺產保護和利用在所有權、管理權和使用權的多元化機制。譬如邀請公眾、社會團體參與遺產申報、遺產價值認定的環節，共同制定相對共享的利益分配制度，將公眾或社會團體作為遺產保護利用的利益享有者。

第二，鼓勵和吸引社會資本參與到遺產保護和利用中來。社會資本可以解決我國政府在文化遺產保護中投入不足的問題，社會資本的參與也可以有效引導社會參與。但在具體實踐中必須考慮到社會資本的盈利性，社會資本參與不是“純公益”，既是榮譽，也是建立一個可持續性的遺產保護機制，把公益性和盈利性結合起來。社會資本的參與起到輿論引導和宣傳作用，讓社會公眾形成“遺產保護，人人有責”的意識，走出“遺產保護，政府有責”的窘境。

第三，在文化遺產的申報、管理和市場化利用問題上，需要進一步探索并細化規則。實行“預申報制度”“分級制度”以及建立“預警機制”等。①實行預申報制度，對于那些尚在申報過程中，或者還沒納入更高一級的遺產名錄體系的文化遺產，規定預申報期間不能采取任何方式，改變其原有形態和功能。②實行分級制度，確定某些層級、類別的遺產必須要保持原狀，不能有任何改變，也不需要公眾參與保護；明確公眾可以參與保護的遺產范圍，也要明確規定在這個范圍內保護和利用的方法。③探索和建立遺產利用的預警機制，制定具體的行動指南。在具體利用方式上要明晰界限，明確規定可改變和必須保持原樣的名單，必須確立基本的底線和紅線。在政策上、體制上予以區分，對于可以在利用中適當改變的遺產，明確不能夠改變和能改變的遺產本體價值。不同的文化遺產，保護和利用的方式和手段各有不同，不能一刀切。更為重要的是，預警機制和行動指南的設計，應以行政約束力的形式，吸引社會力量的參與和協商，真正把“政府指導，社會參與”貫徹到遺產保護利用的全過程。

5 結束語

在政府作為主導的遺產實踐中，社會是否參與并非完全必要，應以遺產實踐是否符合當地特殊的社會文化環境，以促進社區可持續發展為準繩[22]。我國的社會參與既是在政府引導下的參與，也是社會大眾主觀能動性的實踐過程。一方面，社會公眾認同并依賴政府在文化遺產保護中的主體性地位，愿意配合并參與相關的文化遺產保護實踐；另一方面，可以借鑒國外公眾參與文化遺產保護經驗，進一步厘清遺產管理權、經營權和所有權“有限讓渡”的可能性和可行性，進而探索建立一套新的參與機制，促進公眾主動地參與文化遺產保護中來。

社會參與文化遺產保護，有利于轉變對于文化遺產保護與利用的既有認知，有助于遺產的活化利用。我國素有“以故為新”的傳統，文化遺產種類繁多，其保護利用方式必然各不相同。吸引公眾參與文化遺產的利用，有利于以文化遺產為載體的中國傳統文化的活化和有機更新。從遺產的文化意義上來看，只要文化意義能夠傳遞，那么遺產的真實性和完整性可以有所改變?；诖?，有學者甚至提出了“所有的文化遺產都是非物質性的”的觀點[23]，認為只要保護了文化遺產的社會價值和文化價值的延續性，在利用方式和功能上做適宜的改變，未必不是一種文化遺產價值的更新。

需要說明的是，對于在具體的遺產實踐中，吸引哪些社會大眾參與，怎樣參與，參與到何種程度等問題，還是需要更多的實證性研究加以討論和總結。社會參與遺產實踐，需要有政府的政策指引、法律制度的保障與規范、遺產知識的普及教育。本文從宏觀視角出發，探討促進社會公眾參與遺產實踐的對策，也借此文拋磚引玉，希望有更多的實證研究社會參與遺產保護。