以詩論詩反為己證

徐麗爽

《續詩品》是清代詩人袁枚標舉“性靈”的代表作，仿照唐代司空圖的《二十四詩品》，重真情、崇個性、尚自然，并進一步討論詩歌創作的必備條件、構思途徑、鑒賞與修改方法。同時，作為以詩論詩的典型作品，《續詩品》自身的構思布局、語言風格也成為袁枚詩歌主張的說明范例，體現了袁枚對“真”與“雅”、結構美與韻律美的鑒賞標準。

《續詩品》是清人袁枚在乾隆三十二年（1767）以四言十二句詩的形式所作的一篇論詩著作。袁枚在《續詩品·小序》里自言極愛司空圖的《二十四詩品》，但“惜其只標妙境，未寫苦心”，因此在基本繼承司空圖對詩歌意境的鑒賞標準之下，主要討論詩歌創作所需的主客觀條件、詩人的創作態度、詩歌的構思與技巧、作品的內容與形式等問題。

與《二十四詩品》相比，除了繼承“以詩論詩”的文論形式和崇尚自然的鑒賞標準，《續詩品》還拓展了一些新的看法。一方面，《續詩品》重點討論的是“用功作詩之法”，將含蓄感受的意境轉化為操作可循的途徑，將詩歌風格的取向滲透在這些法則之中；另一方面，《續詩品》具有更濃厚的個人色彩，它是袁枚用以標舉“性靈”、批判“格調說”、反擊程朱的一面旗幟。《續詩品》頗有自立楷模的意味，作為詩體的詩論，它本身也可以說是一篇三十二首的組詩，踐行著自身承載的詩論主張。

一、《續詩品》三十二首的分類排列

大略而言，《續詩品》的詩論主張包括詩歌創作方法和詩歌鑒賞標準兩大類。前者分為三十二首詩條分縷析，后者則熔煉在前者之中。

《續詩品》三十二首的排序一向被認為是比較混亂的，王英志在《續詩品注評》中將其劃分為創作的主客觀條件、創作態度、創作構思與表現技巧、作品的內容與形式、詩歌的鑒賞五類，其后的研究者也大致認同。這些分類依據的確囊括了《續詩品》的主題，但沒有在研究中針對這一劃分結果進行討論。其原因大概在于，王英志的這一大致劃分便于在原作三十二首中整理思路以歸納論點，且研究者往往從文論思想的角度研究《續詩品》，分類標準如何并無大礙。但據筆者淺見，這一分類尚有待商榷，。例如，《辨微》單獨列出并歸為“詩歌的鑒賞”一類，其被認為是讀者閱讀詩歌時對詩歌風格的優劣揀擇。但換一種角度來看，這一行為也可以說是創作者在創作初成之時對自己作品的辨別審視：《續詩品》三十二首中尚有《勇改》一首，而《辨微》正是《勇改》之前創作者的自我判別，也是創作者的作詩“苦心”的重要歷程之一。其他諸如《知難》《求友》《勇改》三首劃分為“創作態度”，然而《齋心》《精思》《博習》未必不可以列為“創作態度”，這種劃分標準頗費思量。

因此，不同于王英志以創作的不同層面為依據的劃分標準，筆者以為，《續詩品》三十二首本身的排列其實是依據創作者居于創作不同階段的自然順序，并且具有回環往復的詩性。

開篇三首《崇意》《精思》《博習》是創作者對于創作必要條件的認識和自我修養。創作者需要明確“意”在一切創作中的主導地位，它是貫穿作品的靈魂所系；“思”是創作過程中必須付出的大量努力；“習”是作詩所必須具備的材料積淀。因此，意須崇，思須精，習須博。具體到對題作詩之時，便是接下來的《相題》《選材》《用筆》《理氣》四首。《相題》實質是“選體”，和《選材》一樣，創作者需要審視既定的“題”并據此選擇適合抒發這一題意的體裁和內容材料。《用筆》緊隨《選材》之后，其首句討論的正是思路滯澀和材料壅塞兩種情況下造成的“絲不成繩”和“膏乃滅燈”兩種后果，而解決辦法則在于“用筆”，思路滯澀則以筆接續，材料壅塞則以筆導引。《理氣》接在《用筆》之后，一樣是創作者對于作品整體的駕馭，《用筆》是“筆”對于“思”和“習”的駕馭，《理氣》則是“氣”對于“意”的駕馭。前七首到這里已經形成了一個小循環，由崇意、精思、博習開始，到以何駕馭這些“意”“思”“習”結束。

其后，《布格》《擇韻》則真正開始著手作詩的具體形式。《布格》總領結構美，《擇韻》總領韻律美。《尚識》《振采》《結響》《取徑》四首則分別強調見識獨到、辭藻修整、言有盡而意無窮、曲折往復四種特征。在列舉這些之后，恐怕創作者由“趙括小兒”成為“充國晚年”，不敢下筆，因此《知難》一首提出“知味難食，知脈難醫”，警告也是鼓勵創作者“談何容易，著墨紙上”，存有知難之心，何妨進行嘗試。進行具體指導之后，《葆真》《安雅》《空行》《固存》又回復到對于詩歌整體的把握上，這次指向的是真、雅、空、重四種優秀作品的評鑒標準，四者兩兩互為平衡：情意真切而辭采嫻雅，風骨厚重而詩旨空靈。于是，創作者以此四種標準審視自己的初步作品，乃有《辨微》，至此又形成一個從整體把握到具體操作再到整體把握的循環。

從《辨微》開始，《澄滓》《齋心》《矜嚴》《藏拙》著手于修正作品的缺點，避免常談，言發心聲，去粗取精，揚長避短。而《神悟》《即景》則似乎是給創作者提供修改和生發靈感的方法，前者強調詩人主觀感受的敏銳，后者強調外物觸發的靈活。靈感“千招不來、倉促忽至”，于是主張《勇改》，創作者勇于拋棄之前所作，“知一重非，進一重境”，以靈感《著我》。《著我》首句“不法古人，法無一可，竟似古人，何處著我”，主張“字字古有，言言古無”地學習古人，《戒偏》則對古人的門戶之見進行批評，主張廣泛地學習，避免“偏則成魔”。《割忍》《求友》則是對作品進行最后的檢查，作品創作不易，但仍然需要進行挑選割舍，并向旁人征詢，再經《拔萃》《滅跡》，潤色終稿，斯可言詩。

二、《續詩品》本身對詩論主張的證明

司空圖的《二十四詩品》雖然舉出了二十四類詩歌風貌，但是可以看出總體還是趨于沖淡自然的境界，而《二十四詩品》文本本身也正踐行這樣一種話語風格。《續詩品》作為“以詩論詩”的典型模仿之作，同樣也以詩的形式為袁枚的詩歌鑒賞標準提供極佳的范例說明。

（一）“真”與“雅”

袁枚繼承了司空圖崇尚自然的詩論觀點，同時也重視文采語言的修飾，提倡文辭典雅，討論選材用典和構思修辭的技巧。他在《隨園詩話》中解釋：“詩難其真也，有性情而后真；否則敷衍成文矣。詩難其雅也，有學問而后雅；否則俚鄙率意矣。”袁枚將“真”“雅”同等看待，《續詩品》更是常常將“真”“雅”并舉，“崇意”與“博習”、“尚識”與“振采”、“葆真”與“安雅”、“著我”與“戒偏”，“真”為里，“雅”為表，表里并重。《續詩品》三十二首討論作詩之法的過程就鮮明體現了袁枚這一主張。“真”在心為志意，形于文字就表現為語言的自然通俗，“雅”表現為征文用典。

一方面，《續詩品》擅長從常見的事物入手，說明作詩之法。例如，《崇意》“穿貫無繩，散錢委地，開千枝花，一本所系”；《用筆》“絲不成繩”和“膏乃滅燈”；《擇韻》“食雞取跖，烹魚去丁”；《振采》“明珠非白，精金非黃”“匪沐何潔，匪熏何香”；《空行》“鐘厚必啞，耳塞必聾”；《藏拙》“因謇徐言，因跛緩步”；《求友》“臨池正領，倚鏡裝花”，它們皆取自日常見聞與衣食住行，信手拈來，“興到語耳”。

另一方面，《續詩品》也征引了不少典故。“虞舜教夔，曰‘詩言志”取自《尚書·堯典》；“不從糟粕，安得精英”化用《莊子·天道》中輪扁之語；“有馀于物，物自浮焉”化用韓愈《答李翊書》的“氣，水也；言，浮物也”；“冉猛必顛”取自《左傳·定公八年》；“一律未調，八風掃地”化用《禮記·樂記》“八風從律而不奸”；“醬百二甕，帝豈盡甘”典出《周禮·天官·膳夫》；“悖矣曾規，野哉孔罵”分別出自《論語》的泰伯篇和子路篇；“視民不佻，沉沉為王”分別語出《詩經·小雅·鹿鳴》和《史記·陳涉世家》；“猴騎土牛”典出《三國志·魏書二十八·鄧艾傳》；“宣尼偶過，童歌滄浪；聞之欣然，示我周行”語出《孟子·離婁上》和《詩經·小雅·鹿鳴》；“《折楊》《皇荂》”則語出《莊子·天地》，指代入于俚俗人之耳的通俗樂曲。除卻這些文獻典故，還有一些通俗的故事典故，可以看出，袁枚適度地化用典故一方面使文論顯得典雅厚重，另一方面確實踐行了自己關于如何用典的技巧說明：汲取前人之言中有價值的東西拿來使用，即“不從糟粕，安得精英”；征引的典故都來自學子共讀的書目，不取雜記野聞，即“言必先王，左圖右史”，以及“用一僻典，如請生客”所說的不引用生僻典故。

（二）結構美與韻律美

《布格》《取徑》與《擇韻》《結響》分別是袁枚對于詩歌結構美和韻律美的論述。《布格》與《擇韻》論述營造結構美和韻律美的方法途徑：事先做好布局，不要模仿他人作品的韻，也不要逞能疊韻，自縛手腳而妨礙書寫性情。《取徑》和《結響》則偏重于表現詩歌結構美和韻律美的呈現效果：結構上屈曲往復，不使人一覽無遺、了無趣味；韻律上各韻和諧交錯，而又都符合節律，若斷若續，余韻綿長。

《續詩品》三十二首的排列順序，正是在結構上形成了屈曲往復的布局：《崇意》到《理氣》構成一個小循環，《布格》到《取徑》另辟一條小徑，《知難》如奇石旁逸斜出，而后《葆真》到《固存》再次與前文構成整體把握到具體操作、再到整體把握的循環。其后《辨微》作一次停頓回顧，《澄滓》到《藏拙》更進一層，《神悟》《即景》又一次回顧，《勇改》更進一步，這樣沿著創作的順序，一層一層鋪開，中間稍設置停頓回顧，營造出重巒疊嶂的效果。

在用韻上，《續詩品》幾乎每首的四言十二句都會換韻，且大多隔句押韻，每押兩次換韻，十二句一共換韻兩次。偶有鄰韻通押、一韻到底的情況。袁枚在《隨園詩話》中說：“須知有性情，便有格律，格律不在性情外”，“雅不喜疊韻、和韻及用古人韻，以為詩寫性情，惟吾所適。”《續詩品》的創作正是如此，本著討論詩法的目的和用途，以內容所需更換韻轍，不刻意疊韻來賣弄技巧。

三、《續詩品》的個性與圓融

王英志以訓詁角度來看袁枚的“性靈”，認為“‘性的本義是人的本性……‘性還指人的性情，即人的秉賦氣質”；“靈”在性靈美學上指人的主觀精神和聰明靈活，因此歸納出袁枚“性靈說”重真情、崇個性、尚自然的觀點。

“性靈說”的興起與時代因素不無關聯。思想上，程朱理學遺風猶在，清初的漢學研究看似棄虛務實，實際是對思想統治的避忌之舉；社會上，康熙到乾隆年間社會經濟的恢復，促使追求個性解放的思潮興起。而從個人來講，袁枚的個性生平決定了他性靈派主將的地位，他也將自己的個人色彩注入“性靈說”中，正是這些個人色彩給袁枚的詩論帶來個性與圓融的交織。

以一詩派主將的身份，袁枚致力于樹立自己詩派的鮮明主張與風格，為了能給詩派的長遠發展打開局面，他在詩論中不局限學詩的門限。

袁枚評價自己的性格：“君與余為總角交，性情絕不相似。余狂，君狷；余疏俊，君篤誠。”“狂”故而崇尚個性，抒寫性情；“疏俊”故而眼界圓融，對各種詩風兼收并取，例如在《戒偏》中指出“偏則成魔”的歧途。此外，袁枚年輕時求仕的道路不算一帆風順，雖然被人慧眼賞識，但“自少不好作四書文……四戰秋闈，自不愜意”，忍痛割愛放棄詩詞，專心于古文，才在乾隆三年考中舉人。《續詩品》對于作詩章法結構的領悟，自我審視、求友相問、一再更改的“苦心”，未必不出于當年求仕時的鉆研。袁枚改造的“隨園”，本是“隋織造園”，袁枚在《隨園記》中自敘改園方案，“茨墻剪闔，易檐改涂。隨其高，為置江樓；隨其下，為置溪亭；隨其夾澗，為之橋；隨其湍流，為之舟……就勢取景，而莫之夭閼者，故仍名曰‘隨園，同其音，易其義”。略其平生，詩風渾似性情，袁枚的經歷、性格、情趣都可以為他的詩論主張做出一些注解。

四、結語

《續詩品》作為袁枚對司空圖《二十四詩品》的繼承和延續之作，在形式上借鑒《二十四詩品》，審美上崇尚自然之外，也重視辭采，這是文學自身隨著時代發展而來的更新。不同于《二十四詩品》的是，《續詩品》從詩歌的立意取材到修正藏拙，都為作詩之人提供了操作可循的指導，而《續詩品》文本本身也正是袁枚對自己詩論主張“真”“雅”并行、重視結構美與韻律美的有力證明。