從《西廂記》管窺元代文人婚戀理想及成因

岳婷

從《鶯鶯傳》到《西廂記》，張生和崔鶯鶯的形象發生了巨大的變化。崔張二人的形象新創和愛情模式書寫，寄托了以王實甫為代表的元代文人的婚戀理想，這種理想與元代的社會現狀密切相關。

從唐元稹《鶯鶯傳》開始，《西廂記》的愛情故事就廣為流傳，先后被宋趙令畤、金董解元等人改編。到了元代，王實甫將其改編為《西廂記》，它成為元雜劇的集大成者、典范之作，被明代文學家王世貞譽為北曲壓卷之作。文學作品映照現實的審美傾向和作家的價值認同，《西廂記》愛情故事的書寫蘊藏作者本身的審美理想。

一、《西廂記》男女主人公形象新創

（一）崔鶯鶯形象新創

元稹《鶯鶯傳》的鶯鶯是一個性格內斂、氣質憂郁的悲劇人物。她美麗且有才氣，卻始終遵守“女子無才便是德”，從未顯露才情。她以色事人，是只供欣賞的“尤物”。張生追求功名，對她始亂終棄，她也沒有絲毫怨恨，“始亂之，終棄之，固其宜矣。愚不敢恨。必也君亂之，君終之，君之惠也”。她沒有對命運做出絲毫反抗，默認了自己在男權社會的附屬地位，恭謹地接受男人給她的一切安排。

《西廂記》里崔鶯鶯則完全不同，她敢于對命運做出反叛。作者有意安排了這樣一個背景：寺院和喪期。傳統觀念里，寺廟是禁絕情欲的地方，加之父親喪期，布置了一個極嚴肅的大背景。然而在這種背景之下，一場轟轟烈烈有違禮法的愛情正在醞釀。再加上崔鶯鶯剛出場的身份是鄭恒未婚妻，兩種尖銳的對峙加深了她的反叛。

普救寺初遇，崔鶯鶯在離開時做了一個極有深意的科范：“旦回顧覷末下。”儒家講究“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”，對一個陌生男子做這個動作很有挑逗意味。張生領略到這一點，他對崔鶯鶯的追求很大程度地受到此動作的鼓勵。第二折他唱道：“小姐呵，你不合臨去也回頭望。待飏下教人怎飏？”

前期，崔鶯鶯對張生的追求表現為“言假行真”。她給張生遞了信箋，待張生翻墻躍入西廂，又當面怒斥張生，如此反復，讓張生飽嘗相思之苦。再月下吟詩、傳書寄簡，使張生對她的愛由最初的慕色升華為精神的相戀。與張生相戀后，她并沒有沉浸在愛情中迷失自我，她有清醒的認識：“妾千金之軀，一旦棄之。此身皆托于足下，勿以他日見棄，使妾有白頭之嘆。”在父權統治之下，身為女子，她是弱勢，但她仍對愛情、對張生寄予希望。在崔張愛情曝光后，她勇敢地站出來，與張生一起捍衛愛情。

（二）張生形象新創

元稹《鶯鶯傳》的張生代表了中唐士人向儒家傳統觀念的回歸。唐代科舉制為文人開啟致仕之路，士人把科舉功名看得較重。中唐經歷安史之亂后，士人們開始思考如何使國家恢復到盛唐的繁榮局面，故而回歸傳統儒家觀念，希冀找到一條出路。《論語·季氏》有“君子三戒”，第一便是“少之時，血氣未定，戒之在色”。張生拋棄鶯鶯之后，發表一番言論：“大凡天之所命尤物也，不妖其身，必妖于人……予之德不足以勝妖孽，是用忍情。”此女子尤物論得到張生朋友的肯定。他們湊在一起把這個典型案例放在掌心掰扯賞玩，驚嘆訝異之余，對張生的“忍情”行為佩服不已，他們異口同聲地稱許張生為“善補過者”。

王實甫一改張生形象，將其塑造成一個愛情至上的“志誠種”。初見鶯鶯，他反應天真，后又攔住紅娘，自報家門。他總幻想著“去臥房內和鶯鶯做親……解帶脫衣，顛鸞倒鳳，同諧魚水之歡，共效于飛之愿。”他毫不隱藏本性欲望，說得大膽、直接。他打趣法本、調戲紅娘，近乎痞氣，卻不會使人厭惡，乃真性情之表現。他是表里如一的赤子，保存了人性最真實的部分。王實甫筆下的張生打破傳統負心漢模式，突破人性弱點，完好地保存了一份赤子之心。他不渴望仕途，但當老夫人說“俺三輩兒不招白衣女婿”時，便堅決去參加應試，一舉中第后，沒有留戀“異鄉花草”，始終認為鶯鶯是世間無二之人。他跪鶯鶯，跪紅娘，還想著給紅娘自由，“若共他多情的小姐同鴛帳，怎舍得他疊被鋪床！我將小姐央，夫人央，他不令許放，我親自寫與從良”。他把女性放在與他平等甚至高于自己的地位上。

二、元代文人的婚戀理想

（一）理想的女性和男性

《西廂記》中崔鶯鶯的重塑反映了以王實甫為代表的元代文人理想的女性形象。相比于失去自我意識的傳統女性，文人們更鐘情于為自己而活的新女性。她們勇于追求愛情，敢與封建禮教對抗，勇敢機智，不再是供男性欣賞的配飾，而是與男性平等的知己。

張生也是元代文人理想的男性代表。他是癡情的赤子，又滿腹才華，不考則已，一考即中。金榜題名又抱得美人歸，可謂實現了最大的人生價值。而且崔鶯鶯是相國千金，兩人的身份地位都很高，張生娶得如此美嬌娘，基本實現了一個正常男性對婚姻事業的最大幻想。

（二）遵從愛欲、情意相通的愛情

《西廂記》中崔、張的愛情發自本能的兩性吸引。張生對崔鶯鶯從一開始便有原始欲望。供齋道場時，他向神明禱告：“早成就了幽期密約！”而崔鶯鶯又在某一天半夜忽然出現在張生的房間，全然不顧封建禮教約束，遵從情感毅然與張成合歡之好，這是對封建禮教的反叛和對人欲的回歸。

崔張的愛情是情意相通的平等愛情。老婦人賴婚后，張生月下鼓琴，崔鶯鶯聽到琴聲便是“芳心自懂”“斷腸悲痛”。他們傳書寄簡，以詩歌傳達感情，崔鶯鶯的詩得到張生欣賞，張生的詩也得崔鶯鶯愛戀。中第之后，崔鶯鶯給張生寫信，又寄“瑤琴一張、玉簪一枚、斑管一枚、裹肚一條、汗衫一領、襪兒一雙”。張讀罷唱道：“這的堪為字史，當為款識。有柳骨顏筋，張旭張顛，羲之獻之。此一時，彼一時，佳人才思，俺鶯鶯世間無二。”可見，張生對崔鶯鶯的喜愛，不只是慕色，而是在情趣才智上達成一致。

《西廂記》首次從正面明確提出以“有情”作為婚姻基礎。“有情人終成了眷屬”的大團圓結局，體現了王實甫以愛情為基礎的新型婚姻觀，寄托了元代文人對理想愛情的追求。他們打破傳統婚戀以男性為主導的局面，大膽地鼓勵女性在愛情中的自由，喜歡大膽有才情的女性，渴望情投意合的愛情。《西廂記》所歌頌的是完全由當事人自己選擇的愛情婚姻，而且是在否定包辦婚姻基礎上的選擇，其膽識、魄力非他劇可比。

三、元代文人婚戀理想的成因

元朝是由北方蒙古族建立的少數民族政權，同時也是中國歷史上第一個真正實現了南北統一的少數民族政權。這一時期出現一些特殊的政治和社會現象，這種特殊的社會背景造成了文人特殊的心態和觀念。

（一）草原文化的沖擊

元代蒙古族統治時期，北方游牧民族樸野、勁直的文化沖擊并重創了漢族農耕文化。儒家傳統要求三從四德，尤其到宋代，極其強調女性貞潔，對女性造成極大束縛。而蒙古族的婚姻習俗卻是相當開放，搶婚、收繼婚等都存在，女性的自我意識相對較強，漢族男尊女卑的傳統觀念因此動搖，女性的自我意識開始加強，她們敢于對抗傳統封建禮教，追求愛情的自由。

漢人崇拜君權、父權、夫權，遵守三綱五常、忠孝節義，而蒙古人則不同，他們無朝儀、無禮樂、無正式教育，至元世祖時還有“凡遇稱賀，則臣庶皆集帳前，無有尊卑、貴賤之辨，執法官厭其喧雜，揮杖擊逐之，去而得來者數次……”傳統的尊卑觀念受到瓦解，文人的男權意識在一定程度上淡化。

（二）科舉廢除使文人生活困頓

元代一度停廢科舉取士，仁宗延祐二年才正式實施科舉，只實行了二十余年，到順帝至元元年，朝廷漢蒙代表對于科舉制度的實行便又開始發生爭議。《元史·列傳第三十三》記載：“近臣博迪等言：漢人無補于國，可悉空其人以為牧地”要求“以蒙變夏”；而漢地儒士文人則陷入了“天綱絕、地軸折、人理滅”的悲觀境地。“重武輕文、馬上征世”的行國價值觀與“偃武修文、化民成俗”居國價值觀一時難覓到相合之處。

“仕進有多岐，銓衡無定制”“貢舉法廢，士無入仕之階，或習刀筆以為吏胥，或執仆役以事官僚，或作技巧販鬻以為工匠商賈。”（《元史·選舉志》）文人喪失優勢，成為社會底層人物，他們賴以為目標的進仕之路閉塞，生活處于極度困頓的狀態。為謀生計，他們流連于歌樓樂坊，與下層歌伎交往。同樣處于弱勢地位，他們更深切地理解這些女性，認識到這些女性的可貴之處，和她們在心理上形成認同，精神上逐步貼近。元雜劇中有相當一部分描寫文人與妓女的婚姻愛情，這些愛情突破了以往的肉體之戀，成為精神的戀愛。

（三）民族歧視造成的心理壓抑

《疊山集·送方伯載歸三山序》記載：“我大元制典，人有十等，一官二吏先之者，貴之也，貴之者，謂有益于國也。七匠、八娼、九儒、十丐，后之者賤之也，賤之者，謂無益于國也。嗟乎卑哉！介乎娼之下、丐之上者，今之儒也！”元代統治者將人分為四個等級：蒙古人、色目人、漢人、南人。漢人的地位低下，在整個社會備受歧視，加之科舉無路，文人的優越感蕩然無存，造成極大的心理壓抑，唯有回歸愛情，方可尋得一絲安慰。

（四）以男女愛情寄托政治渴望

儒家提出“君君、臣臣、父父、子子”。屈原的“香草美人”首開以棄婦喻逐臣之傳統，此后中國文學一直有以男女婚姻喻君臣關系的傳統。元代社會現狀使得文人根本沒有在朝為官的機會，他們滿腔的政治熱情無法實現。于是，他們在愛情的書寫中寄予對政治的期許，突破桎梏和約束的愛情，表達著他們對理想君主的渴望。

新雜劇，舊傳奇，《西廂記》天下奪魁。《西廂記》故事情節在之后的元雜劇創作中被廣泛應用，很多作者選取相近的情節結構模式，這與他們共同、深層的心理結構中的矛盾、痛苦、渴望分不開。黑格爾說過，每一個時代的藝術都表達著這一時代的精神，都是這一時代歷史理性和社會發展的必然。《西廂記》作品塑造的人物形象寄托了元代文人的理想，它表達的愛情觀是元代文人所渴望和追求的理想愛情。