女媧神話淺探

劉青楊

摘 要：在中國遠古神話傳說中，有一個頗具神秘色彩的形象，她就是曾以“造人”、“補天”而被尊崇為女神的女媧。女媧是中華民族的共同人文始祖，女媧文化因此成為史前文明和中華民族優秀的傳統文化，并成為已經開展多年的中國史前文明探源的重要研究對象。《楚辭·天問》、《禮記》、《山海經·大荒西經》、《淮南子·覽冥訓》等史料都有關于女媧的記載，其衍生文化在當代社會也具有非常重大的意義：一是有突出的歷史文化研究價值，是傳承華夏文明和民族精神的重要史料；二是具有實現民族大融合、增強民族凝聚力、構建和諧社會的重要作用；三是充實中華民族文化寶庫，促進文化交流；四是體現了奇特的民間、民俗文化現象，對人生禮儀，人類生存，文化傳承具有深遠的歷史影響力。

關鍵詞：人首蛇身；黃土造人；煉石補天

一、女媧的形象

女媧是中國歷史神話傳說中的一位地位及其崇高的女性。相傳她是伏羲的妹妹，曾摶土造人，制嫁娶之禮，造化世上生靈萬物，并在洪水到來之時煉五色石以補蒼天。可以說，女媧是被民間廣泛而又長久崇拜的創世神和始祖神。

筆者對于女媧這個形象的接觸，印象最深刻的是1995年7月，中國臺灣大宇咨詢股份有限公司發型的單機游戲《仙劍奇俠傳》里，所提到的關于女媧一族的設定。游戲中有這樣一個情節：趙靈兒（女主角）身上長出鱗片，顯出蛇形，不得已離開李逍遙（男主角）。之前覺得很有可能是游戲公司為了玩家的游戲體驗而進行的杜撰，其實不然。人首蛇身，正是女媧的本來面貌。《史記·補三皇本紀》中就提到：“女媧氏亦風姓，蛇身人首，有神圣之德，代宓棲立，號曰?女”（至于趙靈兒姓趙恐怕才是杜撰）；王逸在為《楚辭·天問》中“女媧有體，孰制匠之”一句作注時，提到“傳言女媧人頭蛇身，一日七十化”；王延壽《魯靈光殿試》亦云“伏羲鱗身，女媧蛇軀”，以及《列子·黃帝篇》言女媧氏蛇身人面，曹植《女媧畫贊》云伏羲女媧“人首蛇形”，等等。

誠然，女媧作為一個女神形象在當時母系氏族社會中出現，原始先民在對她的崇拜基礎上更應加以美化，可恰恰相反，女媧卻被塑造成一個人首蛇身，甚至有些類似希臘神話中美杜莎的妖怪形象，原因何在呢？我認為，這在女媧與洪水的對抗中能略見一二。

對于生活在遠古時代的氏族部落，都會有自己的首領，而女媧就是這樣的首領之一，也是被當時和后來的人們神話了的人。有意思的是，在她被神話的過程中，龍在其中扮演了相當重要的角色。女媧曾以① “乘雪車、服駕應龍，驂青虬”的方式出場，“前白螭，后奔蛇，浮游逍遙”；并“斷鰲足以立四極”，“積蘆灰以止淫水”，“殺黑龍以濟冀州”。前處的雷車即為龍車，應龍，為生有雙翅的飛龍；青虬、白螭也都是龍屬。且能夠斬殺惡龍的人，必然具備更勝于龍的神性和功力。由此看來，雖然這段神話沒有明言，但種種跡象已經暗示出女媧也是一條龍，而且是功力極強的善龍。

從自然界的角度，蛇的形態正是龍最重要的也是最主要的集合對象。觀其形象，蛇與龍都有悠長婉轉的身軀，層層覆蓋的鱗片；查其內涵，蛇與龍都有蛻皮新生的生命形態。民間一度認為蛇就是小龍，龍也正是蛇的升級版，二者可以相互轉換。學者們常把漢代石像、唐代絹畫上的長尾支纏的伏羲女媧圖，既稱“蛇身像”，也稱“龍身像”。

那么，將女媧以龍相稱有何意義呢？

龍是古人對自然界中的諸多動物和天象多元的產物，是神秘的強大的自然力的代表和形象化。將女媧以龍的形態呈現，意味著在古人的心目中，這位始祖應該具有和龍相似或相同的神性和神力，從而執雷攜電、呼風喚雨、疏江導河、止澇放霽，支配自然力，改善自然力。而在女媧因稱龍，比龍而神性大增；龍因被女媧所比稱，而具有人的氣息，進而以象征物的面目融入華夏人的祖先崇拜，同時，伏羲與女媧結婚的傳說，造就和繁衍了古老的東方民族。人祖即龍祖，祖先為龍，子孫后代不是龍的傳人，還能是什么？這樣，中華民族從古到今的“龍的傳人”的自豪感便油然而生了。

二、女媧的豐功偉績

（一）創造人類

《說文解字》在對“媧”這個字進行解讀的時候，便明確表示其意為：古之神圣女，化（即孕育）萬物者。而在《太平預覽》卷七、八引《風俗通》中，也從神話的角度闡明了這一點：“俗說天地開辟，未有人民，女媧摶黃土作人。力不暇供，乃引繩于泥中，舉以為人。”意思是上古時候，盤古從混沌中開辟了天地，卻沒有造人。而女媧取了一些黃土，摻些清水，然后用水照著自己的形象捏了一些小人。但大地畢竟太大了，女媧感到非常疲倦，于是拿起一根繩子，伸到泥漿里去，然后揮動繩子，泥點濺落的地方，就出現了更多的人。

而既然大地上已經誕生了人類，那么繁衍生息就是很自然的事情。在上古原始社會，很多男女在郊外進行交歡，并以歌聲交流情感，從而達到繁衍后代的目的，所以音樂就成為兩性之間溝通的最佳媒介，這一點在《詩經》中多有反應。于是，母系氏族的人民自然而然地把這個功勞交給了女媧，便有了女媧造笙簧之說。關于這一點的記載，古籍中也是屢見不鮮的。如《世本·作篇》（清代張澍粹集補注本）里提到：“女媧，太昊氏之女弟……制笙簧。笙，生也，象物貫地而生，以匏（葫蘆）為之，其中空而受簧也。”《帝王世紀》則寫明：“女媧氏，風姓，承皰羲制度，始作笙簧。”《唐樂志》：“女媧作笙簧，列管于匏上，納簧其中。”到了明代周游的《開辟演義》里，也出現了女媧“作笙簧以通殊風，制管，以一天下之音，用五十弦以抑其情，而樂乃和洽”的說法。這里不僅繼承了前史書關于笙簧的記載，還表明是由女媧完成了婚姻媒妁的嫁娶制度，得到萬民擁戴，尊為神媒，并天下太平。笙簧在男女歡會于郊外時進行吹奏，給情人們增添愉悅，激起心中的波瀾，從而達到男女交媾，繁衍后代的目的。

由此可見，女媧發明笙簧的神話，有一定的現實基礎，符合當時人民對于繁衍需求的生理和社會現象，也印證了他們與自然搏斗和繁衍生存的歷史。

至于笙簧本身，也成為我國最古老的樂器。迄今最早的實物，由曾侯乙墓出土，歷代詩人，文人，君子等也多以吹笙作鳳凰鳴，希望得道成仙。其中清代王轂的《吹笙引》云：

媧皇媧皇遺音寄玉笙，雙成傳得何凄清。丹穴嬌雛七十只，一時飛上秋天鳴。水泉迸瀉急相續，一束宮商裂寒玉。旖旎香風繞指生，千聲妙盡神仙曲。曲終滿席悄無語，巫山冷碧愁云雨。這句首的“媧皇遺音寄玉笙”，便充分反映了女媧制笙簧在中國文化史上的深遠影響。

（二）守護子民

“往古之時，四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載；火濫炎而不滅，水浩洋而不息，猛獸食顓民，鷙鳥攫老弱。于是，女媧煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極，殺黑龍以濟冀州，積蘆灰以止淫水。蒼天補，四極正；淫水涸，冀州平；狡蟲死，顓民生。”這是《淮南子·覽冥訓》里記載的關于女媧補天的神話。

多年來關于此類神話的研究不斷涌現，不少學者都認為它的起源應是遠古時期一次影響深遠的災害。山西社會科學院孟繁仁認為，“這是遠古時期地球上一場巨大的地質變化”②。他依據女媧補天遺跡分布的地理位置，認為這一事件應發生在山西黃土高奈一帶。中南民族大學羅漫學者也提出③，這是一則典型的以禍石為主，兼容其他天文、地質、氣象、地理現象的事件，即一次隕石撞擊。而從《淮南子》原文的分析，冀州應為古代河北省一代，即這一段是描述了災害平息之后河北平原的景象。當時人類沒有足夠的能力來對抗天災人禍，便將希望寄托于神靈。④

“至高神或神圣英雄等往往在此時出現，負擔起整頓宇宙秩序或再造乾坤的任務，他們在神話和信仰中的偉大業績和崇高地位往往與此相關。”對于當時正處于母系社會的人們來說，女媧大神無疑是最佳的人選。因此，女媧的補天，實際上就是修復被嚴重破壞了的宇宙，并清除破壞宇宙的罪人，使之從混沌、紊亂狀態中重新回復到正常的秩序中去。能夠證明此觀點的還有一個細節，那就是女媧為什么單單要用五色石而不用草木等其他材質補天？因為當時原始人類無法解釋自然現象：五彩的云霞，雨后的彩虹，變幻的極光……他們可以認為是女媧補天所用的石頭發出的光芒，這樣既凸顯了女媧的神力，也使他們本身的崇拜心理得到滿足。

三、女媧故里探尋

在當代社會，文化作為一個地區的對外宣傳名片，能提高其形象和知名度，由此衍生出一種經濟資源。在文化旅游興起的大潮下，各地都涌現了對共通的文化資源表示出異乎尋常的興趣，都試圖通過宣傳和尋找佐證來證明自己與該文化的“親緣性”。就“女媧故里”這個問題來說，目前全國有以下幾個地區較為著名：

1.河北省涉縣。宣傳起步早，現在已被命名為“中國女媧文化之鄉”，并入選了首批國家非物質文化遺產名錄。

2.甘肅省天木秦安縣隴城鎮。傳統說法上的“女媧故里”，歷史較悠久。鎮南有座女媧廟，廟內供有女媧塑像。離鎮不遠的山上有一古老山洞，相傳是女媧棲居過的洞穴，叫女媧洞。這一代流傳著女媧氏姓風，出生風溝，長于風臺，葬于風塋的說法（風溝、風臺，風塋均為當地地名）。山西省晉城澤州。宣傳較弱，僅建有“華夏女媧文化園”。

3.河南省周口西華。有個女媧捏土造人的女媧城。

4.山西省平利市。2004年考古學家在當地女媧廟發現了“三碑”⑤。

總之，女媧的故事，是說不完也道不盡的，也還有很多值得我們去探究。也許很多人會

逐漸遺忘女媧這個偉大而神圣的名字，但在我的心中，這美好的神話傳說將會永遠停駐。

注釋：

① 郭錫良等《古代漢語》，天津教育出版社.

②王若柏.謝覺民，《光明日報》.

③《安康晚報》，2006.7.17.

④楊利慧.《女媧的神話與信仰》.中國社會科學出版社，1997年12月第1版.

⑤分別是清咸豐三年（1853年）圣旨欽命刊立的“中皇山女皇氏圣皇之墓”墓碑、清道光三十年（1850年）立“中皇山碑文”石碣、光緒十二年（1886年）立“女媧山道路工程紀事碑”。