四川新鄉賢文化建設的傳統資源

屈小強

中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》指出：“挖掘和保護鄉土文化資源，建設新鄉賢文化，培育和扶持鄉村文化骨干，提升鄉土文化內涵，形成良性鄉村文化生態，讓子孫后代記得住鄉愁。”傳統鄉賢是指地方上有道德聲望，對鄉邑建設有貢獻的鄉紳或者知識分子，也包括從鄉邑走出去和走出去又走回來，對建設鄉邑、服務鄉邑、宣傳鄉邑做出成績的政治精英、文化精英及其他精英。就這點而言，新鄉賢與之并無多大差異。當然，新舊鄉賢所處的時代背景大不一樣，這是無需多言的，但是，與鄉村有著血肉般的聯系（即使曾經遠離故土，也是滿懷鄉愁，最終落葉歸根）——則是共通的。誠如費孝通先生在《鄉土中國》里所言：“我們的民族確是和泥土分不開的了。從土里長出過光榮的歷史，自然也會受到土的束縛”[1]。費孝通先生還說：“從基層上看去，中國社會是鄉土性的。”[2]傳統鄉賢文化乃是鄉土文化的一部分，是安土重遷的農耕文明的內容之一，中國傳統文化的內容之一。今天建設新鄉賢文化，自然當從傳統中尋找經驗，并利用傳統鄉賢文化的資源而賦予其新的生命。

一、學術文化源遠流長

四川鄉土學術文化堪稱源遠流長，最早可以追溯到戰國秦惠文王時代尸子入蜀講學著書。尸子以后，“不韋遷蜀，世傳呂覽”；鬼谷（子）蟄伏峨眉，傳縱橫之術；鹖冠（子）隱于賨人（居于今四川渠縣一帶），述用兵之法……總之先秦哲人紛紛入蜀授徒播道，使四川鄉土文化很早便接受了秦地及中原先進文化的濡染，開闊了巴蜀鄉土學者及社會普通民眾的眼界。

入漢以后，“文翁為蜀守，教民讀書法令，……及司馬相如游宦京師諸侯，以文辭顯于世，鄉黨慕循其跡。”（《漢書·地理志下》）這說的是蜀地民眾學養的進一步提升；此后，“巴、漢亦化之”（《華陽國志·先賢士女總贊上》），整個今川渝地區，包括今陜西南部民眾，都接受了中原先進文化。四川鄉土文化的學術內涵得到進一步豐富。

有了上述前提，四川鄉土的易學、道學的普及才會擁有深厚的基礎，也才具有其他地域難以比擬的大氣象、大格局。嚴君平是蜀中易學之宗；揚雄的《太玄經》等哲學著作亦可歸入易學之列，他本人也是繼嚴君平后的一位易學大師。蜀中易學由嚴君平開宗，中經漢代孟喜（東海蘭陵人）、趙賓（師承孟喜）、譙玄、譙瑛，晉代成漢范長生，北朝衛元嵩，唐代陰弘道、李鼎祚，直至宋代陳摶、“三蘇”而達到頂峰。宋代易學人才濟濟，成果累累（僅專著即達七十余部之多），上至達官貴人，下至販夫走卒，多能講易。《宋史·隱逸下·譙定列傳》記載的程顥、程頤在成都接受一位箍桶匠關于《易·未濟》的耳提面命的故事，至今還被學者津津樂道。這說明其時易學已進入尋常百姓家，成為四川鄉土文化的一部分。

古代四川不僅人文科學發達，而且自然科學更十分了得，它們大多淵源于民間，或可視為系由四川鄉土文化的泉水所澆灌培育。如臨邛火井（天然氣井）與井鹽的開發實受當地百姓“以竹木投以取火”的啟迪；雕版印刷術的起步當歸功于西川刻印歷書的民間書坊；交子的推出是源自成都十六家商戶的“制楮為券”。至于太初歷和渾天儀的發明者落下閎則是從閬中走進長安的平民科學家；寫《老子指歸》、被常璩稱為“道書之宗”的嚴君平一直生活于底層，在成都賣卜為業，做算命先生（今成都有君平街紀念他）；嚴君平和張霸、楊宣、楊厚、董扶、折像、任安、杜撫等還開私塾授徒，各自門下動輒數百上千甚至數千人，為當時教化一方的鄉賢，屬于純粹的民間學者……這里尤須推崇的是，當落下閎創歷成功后，漢武帝請他擔任侍中（顧問），他竟辭而不受，自己挾著行李悄悄返回了故鄉。他來自鄉土，自認為根基在鄉土，歸宿也當在鄉土。類似落下閎這種淡泊名利，謀道不謀富，始終保持鄉土本色的鄉賢人物，在四川歷史上還有很多，頗值得挖掘與褒揚。

二、文化世家薪接火傳

中國鄉土社會的文化世家是指以詩書（或詩禮）傳世的耕讀世家，一般屬于縉紳家族（或宗族）或知識分子家庭。清嘉慶四年（1799年）的狀元郎姚文田（官至禮部尚書）曾自題一副書房聯：“世上幾百年舊家，無非積德；天下第一件好事，還是讀書。”聯語強調“積德”，而后才講“讀書”，說明舊時人們眼中的文化世家首先需有德行，無德的文化家庭其實并無文化；唯有詩、禮兼之，才能在鄉土社會起到表率作用，推動鄉邑建設的持續發展。

農耕文明時期的一個政治情況是：皇權不下縣。四川縣以下的基層，全靠鄉紳的力量來維護國家的統治，有德行、有知識的鄉紳可以決定基層社會的治理面貌。因此所謂文化世家的優勢于此便顯得格外重要。而這類文化世家的核心價值是學術文化。舊時四川鄉土社會的文化世家的學術淵源都比較深厚。像宋代眉山“三蘇”世家（蘇洵、蘇軾、蘇轍及蘇過）、華陽“三范”（范鎮、范祖禹、范沖）、閬中“三陳”（陳堯叟、陳堯佐、陳堯咨）、井研“四李”（李舜臣、李心傳、李道傳、李性傳）等就不必說了（其所出地域文化氛圍之濃厚令人驚羨），即如近代的成都李氏（李璠、李鏞、李堯棠即巴金）、成都雙流劉氏（劉沅、劉松文、劉梖文、劉桂文、劉咸焌、劉咸滎、劉咸燡、劉咸炘、劉東父、劉伯谷、劉奇晉）、自貢龔（扇）氏（龔爵五、龔玉璋、龔長榮、龔長生、龔道勇、龔菊芬、龔倩、龔瑤妤、龔平）等，也都是名噪百年的學術世家、工藝世家。這樣一類的世家大族以及更為廣泛的城鄉開明士紳、文人學子、藝人技工不僅通過自身的善獨向善、學術技藝上的精益求精以及架橋修路、賑災扶貧、興學興文、秉公用權等行為率先垂范，而且還通過家風、家訓、家書、家譜和口傳心授的方式教育子孫后代并影響到整個鄉邑的進步、發展。這方面的事例自可為今用。其在縣志一類的鄉邦文獻中隨處可見，可謂史不絕書，稍加爬梳，即可獲得。

如果按照費孝通先生的“鄉土社會”說，那么，舊時文化世家在鄉村治理中所扮演的其實就是“長老權力”或“長老統治”的角色。這個角色“是建立在教化作用之上的”[3]。而作為“長老權力”的體現者和執行者，除了世家長老（族長、鄉約、頭人等）以外，還包括其身邊和外圍的鄉村知識分子，如約史、賬房、鄉村教師（包括私塾、義學先生）、民族地區的巫師（如羌族釋比、彝族畢摩）等。連同長老在內的有德望、有清聲的鄉村知識分子于社會動蕩、鄉土危難之際（譬如在戰爭時期）更能顯出英雄本色，成為鄉民“主心骨”式的“文化英雄”。費孝通先生說，這是因為他們“提得出辦法，有能力組織新的試驗，能獲得別人的信任。這種人可以支配跟從他的群眾，發生了一種權力”。這種權力并非建立在剝削關系之上，也不是由社會所授權，而是由鄉民誠心誠意所擁戴、所服從的。“它是時勢所造成的，無以名之，名之曰時勢權力。”[4]抗戰時期四川鄉間的王者成、王建堂父子就是這樣的文化英雄。1937年抗日戰爭全面爆發后，王建堂（1912—1992）作為安縣曲山鎮（今屬北川縣）的一名普通鄉村小學教師為民族大義所激，登高疾呼，在當地迅即組織起一支擁有176人的“川西北青年請纓殺敵隊”（后改名“安縣特征義勇隊”），以血書請求上陣殺敵，獲得政府批準。就在即將奔赴抗日前線前夕，王建堂的父親王者成送來一幅他連夜趕制出的旗幟為隊伍壯行。旗幟為一方大白布，正中以濃墨書一擘窠大字“死”；右側為兩行有力楷書：“我不愿你在我近前盡孝；只愿你在民族分上盡忠。”左側為一組四言韻文：endprint