客家山歌劇唱腔與音樂初探

文|鄭遠慧 嘉應學院 客家研究院/音樂與舞蹈學院

客家山歌劇的唱腔與音樂都來自流傳在客家地區的山歌、小調、說唱、舞歌和宗教音樂等，不過不同的戲、不同的人物會各有側重而已。

一、首先說山歌

流傳在客家地區的山歌數量很多，據歷年各地記譜、錄音收集的算來大約有四、五百種之多。這些山歌調式也很豐富，有羽調、微調、宮調和商調式的，其中以羽調的居多，尤其流傳在梅州地區的山歌，如“梅縣松口山歌”、“興寧羅浮山歌”、“五華長布山歌”、“蕉嶺長潭山歌”等都是山歌劇唱腔里使用得最多的曲調來源。這些原生態的山歌（當地稱為“原板山歌”）太多節奏自由、悠長、速度緩慢、旋律優美動聽，這就給山歌劇的唱腔設計留下了極大的空間。

如：《八月十五光華華》梅縣松口山歌（譜例選自客家山歌王張振坤山歌集［C］張振坤.梅州：嶺南音樂編輯部，1992）（如譜例1）

如：《有哪喜事話哥知》（譜例選自客家山歌唱腔選集廣東省文化廳、梅州市文化局、群眾藝術館編；花城出版社：2003、3）（如譜例2）

如：《老漢越活越年輕》（譜例選自客家山歌唱腔選集廣東省文化廳、梅州市文化局、群眾藝術館編；花城出版社：2003、3）（如譜例3）

早期山歌劇唱腔設計者除直接套用原板山歌外，干脆將原板山歌進行節奏壓縮，例如劇種初創時期，興梅文工團創作排演的獨幕山歌劇《回心轉意》和興寧縣文工團創作排演的獨幕山歌劇《同心合力做起家》就是套用“興寧水口山歌”和“客家五句板”等。1956年由米柯（陳美豪）編曲的獨幕山歌劇《巧相逢》使用“梅縣松口山歌”、“丙村山歌”和“五華長布山歌”等根據劇情和人物性格的不同將原板山歌作了節奏壓縮處理，由此產生了第一批山歌劇新唱腔，大受群眾歡迎，通過電臺和唱片流傳開來后，到處都傳唱這類新山歌，山歌劇也進一步得到了廣大群眾承認、歡迎、肯定和接受。

譜例1：

譜例2：

譜例3：

隨著劇種的發展，山歌劇表現的內容不斷擴展和深化，單一的套用原板山歌和簡單的變體已無法達到體現人物性格的差異和劇情變化的要求，于是山歌劇的編曲者們開始多方面對音樂唱腔進行探索和實踐。如1956年梅縣民間藝術團上演的現代戲《王貴與李香香》、《柳湖村》和大型古裝戲《望江亭》、《龍鳳鎖》等，編曲顏瑾光等開始探索音樂唱腔戲曲化的路子，比如吸收戲曲“一板三眼”的慢板板式唱腔及“二六”（流水板）等板式變體來設計山歌唱腔，雖然這種板式變體不系統、不成套、不規范，但也使得山歌劇唱腔別開生面，在后來諸多變體中以一種不同的形態而存在了。

與此同時，山歌劇音樂的編曲者們也在從事另一種新的探索。以南歌（滕仲英）、鄭珊（吳鏡榮）、張振坤為代表的作曲者們還采取了民歌聯綴的手法，將一首首經過選擇和處理的山歌曲調和其他發展的曲調聯綴起來加以變化，從而創造出比較完整的大段唱腔來表現人物豐富的情感和變化的劇情。如在這一時期上演的《彩虹》、《唱夫歸》、《傷疤恨》、《花果山前》、《劉三姐》、《牛郎織女》、《挽水西流》、《螺螄姑娘》等一批劇目，唱腔音樂各擅勝場，演員演唱美不勝收，一大批能演善唱的演員不斷涌現，好戲層出不窮，使山歌劇呈現一派欣欣向榮的景象！

經過了文革停滯時期和恢復期后，到了振興發展期，此時的客家山歌劇猶如涅槃的鳳凰，展翅高飛！編創人員精英云集，好劇目、好演員爭奇斗艷，好戲連臺，獲獎無數！

音樂唱腔方面，山歌劇的作曲家們在音樂院校作曲專業畢業的陳勛華（國家一級作曲）的大量創作引導下，作品登上了一個新臺階。山歌劇的音樂唱腔既吸取了戲曲音樂的特點，又借鑒了歌劇、歌舞音樂劇的長處，唱腔方面出現了成套的詠嘆式的大段唱腔，使用人物音樂主題貫串，采用交響化的恢宏結構，加入多聲部混聲大合唱以及充滿張力的舞曲，器樂曲的烘托，讓山歌劇基本形成了“民族方言音樂歌舞劇”的新的表演格局，濃郁的地方風味和鮮明的時代特色，獲得了廣大觀眾和專家的熱烈歡迎和肯定。這時期的劇目有《山稔果》、《等郎妹》、《山魂》、《桃花雨》等，這些劇目分別獲得了“文華獎”、“中國戲劇節金獎”、“五個一工程獎”等大獎，向廣大觀眾展示了這一新興劇種在拓展題材多樣性方面的張力，也展示了客家山歌的極大魅力！

譜例4：

譜例5：

如：《哥行三步妹跟尾》（譜例選自客家山歌大師湯明哲課堂筆記；2005）（如譜例4）

如：《妹子二十桃花開》（譜例選自客家山歌唱腔選集廣東省文化廳、梅州市文化局、群眾藝術館編；花城出版社：2003、3）（如譜例5）

二、客家小調

客家山歌劇唱腔里，除了采用客家山歌外還吸收了不少客家小調。所謂“客家小調”是指流傳在客家地區民間有別于山歌的一些歌謠，它的節奏不象山歌那樣自由、緩慢、悠長，往往是比較輕快、活潑、詼諧、動聽。早期的山歌劇《補鞋》音樂中，老藝人顏瑾光將群眾熟悉的客家小調“賣雜貨”、“拜伯公”、“鳳求凰”等揉進了人物唱腔中，上演后受到觀眾的好評。此后山歌劇里漸漸大量采用這種輕松、活潑的民間小調作為過場音樂和劇中人物的唱段，尤其在具有喜劇風格的戲中，這種民間小調流暢 、輕松，成了推動、豐富劇情的有效手段。經常采用的客家小調有“猜調”、“剪剪花”、“十月花”、“尼姑下山”、“送妹幾個壓歲錢”等幾十種，在個別劇目里，甚至有主要人物也大唱小調的情況。不過總的說來，山歌劇里主要的唱腔音樂還是采用客家山歌為主就是。

三、說唱音樂

說唱音樂主要指“竹板歌”（又稱“五句板”），它是羽調式的曲子，五個樂句組成，每個樂句間還有小的間奏，加上竹板敲擊聲，頗為動聽。以前又稱“叫化歌”、“討食歌”，是乞丐沿門乞討時所唱的調子。民間歌手主要用它來說唱“傳本”，就是演唱故事，據說這種傳本有幾百上千個，以前有人油印出來賣，許多返鄉的華僑都會買了帶出外面去看，也買“五句板”說唱的錄音帶出去聽，聽到動情處，邊聽邊落淚……“竹板歌”主要流傳在興寧、梅縣等地，后來凡客家地區皆有這種說唱了。對這種音樂，山歌劇當然不會錯過的，在很多戲里也吸收“竹板歌”的音樂，有些作為主人公講述往事時用，有時作為戲里的過串音樂用，有時作為人物唱腔用。大型山歌劇《等郎妹》”戲臺休妻”一場戲里，有一大段“五句板”說唱“十五嬌嬌三歲郎”，使用了慢板、平板、急板、平腔、高腔等五句板腔調，故事動人，加上放大了竹板敲擊的打法、聲響，被譽為極具震撼效果的“經典”。

如：五句板唱腔，平板（譜例選自客家山歌大師-湯明哲即興山歌選四海飛歌、湯明哲著；2002、1）（如譜例6）

如：《邁步飛過萬重山》（譜例選自客家山歌唱腔選集廣東省文化廳、梅州市文化局、群眾藝術館編；花城出版社：2003、3）（如譜例7）

四、舞歌音樂

舞歌音樂主要包括：“竹馬舞”音樂、“杯花舞”音樂、“船燈”音樂等，這些民間歌舞一般都有特定的音樂伴奏，舞姿優美，音樂動聽，后來加以整理、提高，很受觀者歡迎。山歌劇吸收這方面的音樂主要用于戲里的歌舞場面，有些也只采用其音樂作為氣氛的烘托之用。但是也有些例外，比為1963年的小戲《兩塊六》里，戲里人物小青就邊舞邊唱“馬燈調”，描寫一個回娘家的新媳婦，那種歡快而又忐忑的心情，十分貼切可愛。

五、宗教音樂

流傳在客家地區，尤其是梅州地區的宗教音樂（“佛曲”）很多，香花佛事的音樂更加豐富而且極有特點，不少群眾得到佛曲的錄音經常放來自我欣賞，說明了群眾的喜愛程度。客家山歌劇音樂充分吸收佛曲的精華，用在自己的戲曲音樂里，或作為烘托氣氛的器樂或作為人物的唱腔，又或將之配成合唱形式出現在戲里，都取得了很好的劇場效果。比如大型山歌劇《山稔果》的終場大合唱中，全村老少一齊迎接烈士忠魂還鄉，他們拿著鮮花，跳著莊重的舞蹈，唱著悲壯的佛曲改編的混聲大合唱。閉幕以后仍然繞梁不息，感人至深，催人淚下。

又如大型山歌劇《桃花雨》里桃子面對即將為開發旅游區而炸毀的新房，唱起經過改編的詠嘆性的佛曲“啊——我的粉墻白屋”時，一種依戀、不舍的深情也令人久久不能忘懷。

譜例6：

譜例7：

六、客家山歌劇的伴奏

客家山歌劇的伴奏沒有嚴格規定，一般就是以民樂為主的混合樂隊，跟腔的主奏樂器有竹笛、高胡或板胡、二胡、揚琴、琵琶等，有些加上點木管、小提、大提組成混合樂隊，梅州市山歌劇團曾加入合成器等電聲樂器，效果也還不錯。打擊樂器有：板鼓、木魚、堂鼓、小鼓、小鑼、小鈸、大蘇鑼等。由于還沒有形成自身獨縣特色的鑼鼓經，所以打擊樂一般比較簡單，常用的有“撕邊”、“單槌”、“三句頭”、“七星”、“亂捶”、“沖頭”、“急急風”等。

結語

客家山歌在2006年被列為國家級非物質文化遺產，它發展的最大收獲就是成就了一個劇種，客家山歌劇，它一直是客家地區最受歡迎的一個劇種。是流行于客家地區受客家群眾喜愛的原板山歌素材創作的一種客家方言演唱的歌劇，多以原板客家山歌唱腔元素綜合西洋現代歌劇創作技法相結合，多使用一段體，二段體，三段體的簡易曲式結構，唱腔采用優美、傳統、精典素材、曲式結構變體、旋律方面變奏豐富，節奏、調式富于變化，傳承民歌調式、民族五，六，七聲調式與大小調。

山歌劇要生存發展，要綜合治理，要弘揚、發展客家山歌，是堅守客家文化地域特色的重要一項，保護國家非物質文化遺產，保護客家山歌發揚客家山歌，保護客家山歌發展形成的山歌劇。不斷豐富客家山歌劇這一文化瑰寶“天籟之音”，使其能在一代代客家人的挖掘與創新中結合新一代的文化元素，發展創新，與時俱進，成為客家人喜愛的精神食糧，用藝術的智慧將客家山歌劇發揚光大，讓客家山歌的唱腔與音樂更加煥發青春，在繼承與發展客家山歌中發揮巨大作用。

相信我們一定能夠創作出更多更好的優秀客家山歌劇作品，既不失傳統原板山歌的原汁原味風味，也不失客家山歌創新發展意味，傳統與現代成功結合，更加完美發展創新！

[1]山歌湯創作演唱藝術［M］湯明哲，香港：天馬圖書有限公司出版，2000.

[2]山歌劇研究[M］梅州：梅州市戲劇研究室出版，2016.

[3]客家山歌探勝［M］溫萍，深圳：海天出版社，1992.

[4]客家風華［M］胡希張、莫日芬等，廣東：廣東人民出版社，1997.

[5]客家藝能文化［M］王耀華，福州：福建教育出版社，1997.