堅定文化自信傳承中華文脈

2018-01-10 13:42:59中共中央黨校哲學部曹潤青

領導科學論壇 2017年24期

中共中央黨校哲學部曹潤青

今年初，中辦國辦聯合下發了《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》，這是我們黨第一次以黨中央文件的形式全面部署傳統文化的傳承發展工作，一出臺就很快引起了全黨乃至全社會的普遍關注和熱烈反響。傳承中華文脈，推動中華優秀傳統文化在新時期的創新性發展，創造中華文化新的輝煌，是時代賦予我們的歷史使命。

黨中央高度關注傳統文化的傳承發展，習近平總書記系列講話中對傳統文化的發展作出了重要論斷，提出了一系列的明確要求，為我們學習傳統文化、傳承發展傳統文化提供了根本遵循。

2014年2月，習總書記在主持中央政治局第十三次集體學習時說，拋棄傳統、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。博大精深的中華優秀傳統文化是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基。中華文化源遠流長，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，為中華民族生生不息、發展壯大提供了豐厚滋養。

在中國共產黨成立95周年大會上，習總書記指出，文化自信是更基礎更廣泛更深厚的自信。這是我們黨第一次把文化自信與道路自信、制度自信、理論自信相提并論，從“三個自信”到“四個自信”，可以看出黨中央高度的文化自覺。

2014年10月，習總書記在文藝工作座談會上說，我們要實現中華民族偉大復興，需要中華文化的繁榮興盛。我們自己的中華文化不應當僅僅作為歷史遺產放在歷史的博物館里，不應當僅僅作為文字停留在古書上，一個不記得自己來路的民族是沒有出路的民族，我們這個民族之所以能夠在歷史長河中創造了博大精深的歷史文化，在世界文明史上獨樹一幟，從根本上來說是因為我們有中華優秀傳統文化長久的滋養。

一、中華民族偉大復興需要傳統文化的繁榮興盛

現階段要大力弘揚傳承中華優秀傳統文化，因為中華優秀傳統文化是中華民族能夠永續下去的強大支持。宏觀地講，中華優秀傳統文化最鮮明的特色就是它在傳統的延續中沒有斷裂，是唯一的始終保持傳承發展的文化。它在傳承的同時，還保持了統一體的狀態，雖然我們的歷史幾經分合，但是基本上保持了統一的趨勢、統一的狀態，這是中國文化非常偉大的地方。

與中華傳統文化并列的四大文明古國——古埃及文明、古巴比倫文明、古印度文明，只有中國人現在仍然能夠看懂先秦時期的文字。古埃及有法老、有金字塔、有豐富燦爛的文明，但是古埃及被希臘人侵占后，又被阿拉伯人侵占，現在古埃及所在區域的居民說的是阿拉伯語言，傳承的是阿拉伯文化，已經沒有人能夠看懂自己祖先的文字，文化出現了永久的斷裂。兩河流域曾經創造了輝煌的巴比倫文明，現在也成了阿拉伯文化地區，古巴比倫文化已經在歷史長河中永遠地消失了。古印度文化經過雅利安人的入侵，又受到了阿拉伯文化和伊斯蘭文化的影響，也不再是最初的文明形態了。唯獨黃河長江流域的中華文化經歷了幾千年的歷史傳承，始終延續下來，在世界文明當中獨樹一幟。

當代著名哲學家馮友蘭先生講，“我國家以世界之古國，居東亞之天府，本應紹漢唐之遺烈，作并世之先進，將來建國完成，必于世界歷史居獨特之地位。蓋并世列強，雖新而不古；希臘羅馬，有古而無今。惟我國家，亙古亙今，亦新亦舊，斯所謂‘周雖舊邦，其命維新’者也。”中華優秀傳統文化在世界歷史上居于獨特地位，現存的這些國家，比如英國、美國的歷史都比較短暫，英國也就1000年，美國不到300年，所以叫雖新而不古；希臘羅馬，有古代歷史但是他們的文化沒有傳承下來，只有中華文明始終在傳承，而且它的傳承又是與時俱進、不斷發展的。斯所謂“周雖舊邦，其命維新者也”。馮先生引用了詩經的一句話，說明中華文明是在歷史長河中不斷地繁衍，同時又不斷地更新，其他國家都沒有取得這樣的文明成就。

跟馮先生同時代的梁漱溟先生，也看到了中國文化的這個突出的特點。他說，在二戰時期，歐洲的很多國家在戰爭中被消滅了，看上去非常驚心。對比這些被消滅掉的歐洲國家，當時的中國其實在政治方面、經濟方面，都要比這些歐洲國家落后，但為什么中國卻面對強敵支撐了5年，原因到底在哪里？中國國土大，我們有非常廣闊的領土，這是歐洲國家無法相提并論的，這樣大的領土面積，使得我們能夠在戰爭中有緩沖的空間。中國960萬平方公里，幾乎等于一個歐洲的面積，為什么在歷史的傳承當中，沒有像歐洲一樣被分裂為十幾個小的國家，而是始終完整地被傳承下來，其背后的力量是什么？梁漱溟先生說，這是祖宗的遺業，是文化的成果，是文化帶給我們的。文化不僅在歷史長河中延綿不絕，同時它用一個非常大的體量、一個統一體在不斷地繁衍自己。

著名學者柳詒徵在《中國文化史》就中華文明的特殊性提了三個問題。

第一，中國幅員之廣，世無其匹，試問前人之所以開拓這樣大的局面，之所以維持這個大局面者，果由何道？

我們中國為什么能夠有這么大的國土面積，而沒有分崩離析呢，而且在這么大的面積當中分布著很多的少數民族，為什么沒有分裂成很多的國家呢？怎么能夠維持這樣大的一個局面呢？

第二，中國開化甚早，綿延至今，歷史最為悠久；即史籍之富，亦世界未有。試問這又有何道？

為什么這個文明多年來沒有被消滅？歷史上也有過少數民族執掌政權的時期，但中華傳統文化始終傳承延綿下來，背后的原因是什么？

第三，中國種族復雜，至可驚異，即以漢族言之，所吸收同化者，無慮百數，至今泯然皆相忘。試問其容納溝通又有何道？

這個國家有很多的民族，這些民族都在這個地方和平共處，沒有發生很激烈的種族和民族的殘殺，取得這么好的融合局面因為什么？

因為中華傳統文化不斷地融合、吸納、包容各種力量，使它凝結為一個整體。

不僅中國的學者、中國的思想家看到了中國文化的這個鮮明的特色，外國學者其實也發現了中國文化這一非常了不起的特點。

英國史學家湯因比和日本學者池田大作的對話集《展望21世紀》中說，“中國人比世界任何民族都成功地把幾億民眾從政治文化上團結起來。他們顯示出這種在政治、文化上統一的本領，具有無與倫比的成功經驗。這樣的統一正是今天世界的絕對要求。”

兩位歷史學家認為，把不同種族、不同文化的人團結凝聚起來，中國人做到了，這是世界上其他民族都沒能實現的歷史成果，這也正是中國人非常偉大的地方。

中華文明的鮮明特色就是它的傳承，文化的傳承連綿不絕，亙古亙今，亦新亦舊，同時它又是一個非常統一的磁鐵，吸納了很多的少數民族，形成了一個非常偉大的文明，它支持中國的歷史跨過逆境，當然在順境中也能夠向前發展。

2013年8月，習總書記在全國宣傳思想工作會議上特別提出了四個講清楚：“講清楚每個國家和民族的歷史傳統、文化積淀、基本國情不同，其發展道路必然有著自己的特色；講清楚中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養；講清楚中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢，是我們最深厚的文化軟實力；講清楚中國特色社會主義植根于中華文化沃土、反映中國人民意愿、適應中國和時代發展進步要求，有著深厚歷史淵源和廣泛現實基礎。中華民族創造了源遠流長的中華文化，中華民族也一定能夠創造出中華文化新的輝煌。”

要把中華優秀傳統文化的特征、歷史貢獻向大家講清楚，展示出傳統文化背后的偉大力量。

二、傳統文化為中國特色社會主義實踐提供豐厚滋養

傳統文化不僅在歷史進程中發揮了卓杰貢獻，同時為當代的社會主義實踐提供了豐富的滋養。

第一，傳統文化為中國特色社會主義市場經濟發展提供保障。

經濟學家趙曉有這樣一個思考：中國的市場經濟已經改革開放30多年了，現在的市場經濟狀況跟美國到底有什么樣的區別？懷著這樣的疑問，他去美國實地考察，結合自己的思考，寫出了《“有教堂”的市場經濟與“沒有教堂”的市場經濟》，他認為中國跟美國在很多方面存在著差異，兩國在現階段存在的一個最大的差異是什么呢？他的看法是教堂。在教堂這方面，中國和美國的差異不是成熟和欠成熟的差異，而是有和沒有的差異。他說，如果你從美國的東海岸到西海岸，從農村到城市，會發現這個國家最多的建筑不是別的，正是教堂，而且只有教堂才是美國人的中心，他根據這個觀察結果把市場經濟區分為兩類，一類是有教堂的市場經濟，一類是沒有教堂的市場經濟。

趙曉進一步分析指出，“我們究竟為什么要市場經濟？是因為市場經濟有一個最大的好處，就是叫人不偷懶。計劃經濟行不通，壞就壞在沒有激勵機制，干好干壞一個樣。而在自由市場制度下，懶人是沒法活的。所以，市場經濟會逼著大家去競爭，它是個有效率的經濟制度。但是，市場經濟叫人不偷懶，卻不能叫人不撒謊、也不能叫人不害人。這使得市場經濟存在著一種危險，就是它有可能導致一個很壞的情形：誘使人們勤奮地撒謊、勤奮地害人，不擇手段地謀取財富。”

驀然回首才驚覺書包早已不再翠綠，而我和她也認識了快十個月。書包和袋子不僅記錄著我跟她認識的時間，也成了我和她之間的見證。

趙曉提出的問題，我們都有共識，不擇手段謀取財富的事件屢屢見諸報端。

現在，我們可以對之前30多年的市場經濟有一個更加客觀的反思。市場經濟其實是把雙刃劍，一方面能夠促進經濟的高速發展，另一方面市場經濟如果沒有其他方面給予輔助的話，很容易導致普遍的拜金主義及消費主義。我們黨也越來越有意識地發現，在講市場經濟制度的同時，必須與文化建設、道德建設有機地結合起來，使二者共同地發揮作用。

近十幾年，基本上每隔一兩年就會曝光跟我們息息相關的食品安全案件，每一次的曝光都會刷新我們的底線，比如說海鮮產品中注入化學成分，還有前些年的毒奶粉、地溝油、瘦肉精、老酸奶，等等。市場經濟條件下，大家盲目地自發地追求經濟利益，如果沒有必要的管控的話，就很容易陷入到上述種種事件當中。

李克強總理在十二屆人大閉幕后接受記者提問時表示，市場經濟是法治經濟，也應該是道德經濟，我們除了完善這個制度的方方面面，完善它的監管、監控以外，更重要的是我們要付之于道德的建設，讓道德來維護我們這個市場經濟能夠更好更有序地向前發展。

一些西方經濟學家，在提倡市場經濟的同時，也呼吁大家要回到宗教信仰、回到傳統美德當中。通過道德、信仰輔助制度，使市場經濟良好有序地發展下去。

市場經濟帶來的另外一個問題是什么？消費主義。最大的一個問題就是它不斷地刺激我們購買的欲望。一位臺灣的作者描述消費心理時說，我走在這個奢侈品專柜面前，當這個帷幕揭起之前，我感覺自己的生活一無所缺，非常滿足，我所想所要的都是滿足的。但是當這個帷幕揭起以后，我看到琳瑯滿目的商品，看到銀制的文具餐器、繪著精致花卉的陶瓷器、手表絲巾等等商品美學制造出來的假性需求，我就產生出消費的欲望，每一樣東西都因為我的想要而感到缺乏。我不是因為真正的缺少而想要，而是因為我有了欲望，所以我想要購買，在我沒有看到它的時候，我的心靈是平靜的。

幾千年之前，老子就講過：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨，是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

與這樣一種巨大的物質豐富現狀形成鮮明對比的是中國人現在面臨的閱讀危機。2016年我國國民閱讀調查報告顯示，現在人均圖書量不到8本，同時這個調查還讓每一個受訪者自我評估個人閱讀情況，最后的結論是什么？只有不到2%的人認為自己的閱讀數量很多，不到7%的人認為自己的閱讀數量比較多，也就是說90%以上的人認為自己的閱讀量很少。根據2011年度人均讀書量的調查數據：中國人不到5本，猶太人64本，我們的差距很大。當我們不斷地進行物質消費的時候，恰恰忘記了精神修養，忘記了對精神的守護，這是現在講優秀傳統文化傳承的大背景。我們希望市場經濟能夠持續地發展下去，就需要文化的道德的力量介入其中，使我們獲得合理的消費觀，使我們對精神生活有更多的照料和守護。

在現代講中華優秀傳統文化，是因為中華優秀傳統文化能夠為國家的社會轉型提供保障。中國正在經歷整體性的社會轉型，社會轉型最核心的部分是價值上的轉型，從古代的價值觀轉到現代的價值觀，這種現代化的過程，不可避免地要向西方學習他們的一些先進的文明。隨著西方先進文明的進入，也必然帶來西方的價值觀，這樣就會導致價值上的沖突。

有位臺灣學者在美國接受了高等教育，回到臺灣后寫了《中國文化與現代生活》，他在書中提出，現在的中國人都是融合了西方價值觀和中國古代價值觀，兩種價值觀在一個人身上同時體現。

他舉例說，這一代的年輕人，傳統對他有利，他就取傳統；現代對他有利，他就取現代。自由戀愛是現代的，所以他們不要父母干涉，這是受西方價值觀的影響，但是對父母的經濟依賴他們照樣視為當然，這還是傳統價值觀的延續。在學校里，希望老師對他們的行動采取開放的態度，可是學習上仍然固守著傳統的呆板方式。

同樣，這種觀念失調的現象在夫妻關系中也一樣嚴重，一方面現代的男性已經不是舊社會的文人，他主張新式婚姻，過小家庭生活，選擇教育水平與自己相近的女性結婚，但是另一方面他在家庭生活當中，仍然保有夫唱婦隨、男尊女卑的傳統觀念，要受過高等教育的太太像舊式婦女一樣百依百順，還要伺候自己的生活。女性方面也有同樣的情形，有的婦女認為男女平等，女權應當被尊重，但一旦遇到家庭問題，她又認為都是男人的事，不愿分擔責任。兩種價值觀交疊出現在同一個人身上，這是社會轉型中不可避免的一種現象。

還有一種情況，就是我們現在普遍感受到的價值迷失。當面臨一些人生的重要時刻，不知道怎樣妥善地安排它。以結婚為例，現在市場上提供的婚禮服務，有西式的，也有中國傳統的，但是婚姻本身應當承擔的價值意義，婚姻的存在意義，卻非常淡薄了，很多中國人完全按照西方人的結婚儀式舉行婚禮，西方婚禮儀式的神圣來自于上帝的祝福、上帝的恩賜，因為你榮耀了上帝，所以上帝祝福你的婚姻。西方婚禮是從宗教中獲得婚姻的價值感。但是中國傳統文化的方向是出世的，在這樣的文化背景里獲得世俗婚姻的價值，從中可以看出中國人現在普遍面臨的價值迷失。他不清楚自己的寄托到底在哪兒。

中國現在面臨著轉型，從古老的自給自足的小農生產經濟向現代的工業化、市場化的社會轉變，在轉型當中，社會的各個方面都在調整，包括它的物質圈、制度圈、行為圈，以及最核心的價值文化圈。價值文化圈現在面臨的主要問題，是傳統道德觀念在傳承過程中受阻，還沒有找到恰當的方式融入到每個人的現代生活當中。與此同時，西方的法治、契約理念還沒有真正在我國建立起來，但西方歷史上很多思想元素卻進來了，從而造成了價值的混亂，導致價值圈的無序、迷失、迷亂。這就要求中華優秀傳統文化能夠引導整個價值文化圈能夠盡快地穩定下來，盡快地有序下來，從而保證整個社會轉型最終順利地完成。

1949年以來，我們國家一步一步地發展，通過改革開放富起來之后，價值文化最核心的價值圈應盡快地有序起來，成為我們每個人的精神家園。所以，傳統文化的回歸成為整個社會、整個歷史的趨勢，跟整體轉型升級的需求是相關的。

三、傳統文化為人類未來的發展提供重要指引

歷史學家湯因比與日本的池田大作兩位學者在對話中，對中華優秀傳統文化給予了很大的期望——為人類的未來發展提供東方智慧。中華優秀傳統文化為我們走出西方資本主義、技術主義的困境提供了有益的借鑒。

圖1 人跟手機的關系

科學技術本應當是服務于生產生活的，但是隨著科學技術更深刻地滲透到我們每一個人的生活、生產活動當中，人們發現人跟技術也存在著很多雙面性的問題。比如，現在每個人手上基本都有一部手機，我們跟手機的關系是什么？我是主人，手機是我的一個工具，應該是這樣的關系，但實際上恰恰是手機在奴役我們，手機沒電的時候，都趕緊去找個地方給手機充電，手機沒有wifi的時候都很著急，想找個有wifi的地方看看有沒有信息，有沒有未接電話。如果哪一天沒帶手機，總覺得少了點什么。但大家想想，在十幾年前我們沒有手機的時候，生活其實并不缺少什么，當我們習慣了科技的滲透以后，科技就對我們造成了影響——對心靈有一種約束。

大家可以看到下面圖2左圖中的三個小朋友，本來應當是非常天真爛漫的年紀，應該是一起活動、玩耍的，但是每個人坐在那里拿著手機或者平板電腦看，被手機隔絕了彼此的關系。圖2右圖是一個本來應當其樂融融的家庭聚會，但是怎么樣？每個人都被手機隔絕成一個小的孤島，彼此之間的交流非常的少。

圖2 智能手機和平板電腦對生活的影響

圖片的攝影師Eric Pickersgill用寫實的手法真實還原了生活中的場景，圖片反映了智能手機和平板電腦對我們生活的影響，說明科技已經成為了人們之間溝通的一堵墻，為此他呼吁我們對朋友和家人要有更多近距離的交流。

應對科技對人的管控，文化的、道德的力量對精神生活的滋養、對人和人關系的改善都有非常好的作用。現在大力弘揚中華優秀傳統文化，就是希望我們能夠回應這樣一個現實，這不僅是中國人正在面臨的，也是整個世界的人們都在面臨的問題。

關于中華優秀傳統文化的基本價值取向，德國哲學家、歷史學家雅思貝爾斯寫過一本書《歷史的起源與目標》。書中關于軸心時代的觀點認為，公元前8世紀到公元前2世紀，世界上的幾大地方先后出現了文明的源頭，影響了這些地區的文明發展趨勢，文明的基本形態在它誕生的時刻就基本被定型了。他主要列舉了古希臘文明、古希伯來文明及中華文明，在公元前 8世紀到公元前 2世紀，這三個文明都有基本的價值取向，呈現出不一樣的文明形態。雅思貝爾斯說，古希臘文明最鮮明的特色是對自然的充滿好奇的洞察，它追問自然的本質，追問宇宙的來源，追問宇宙的運行規律，受這種價值取向的影響，古希臘文明特別凸現理性精神，對自由的追求，為知識而知識的純粹的理性精神，是古希臘文明在軸心時代的特色。古希伯來文明的特點是強調神性，它的最大的價值取向就是超越性、神性，認為神和人是完全不同的，神是絕對的善，是一種最圓滿的存在，而人是有限的不完滿的存在。中華文明跟這兩個文明的特點都不一樣，它既不像古希臘文明對自然的探求，也不像古希伯來文明有宗教背景，它關心人的生存、社會的發展、歷史的傳承。中華文明在軸心時代出現的時候，就已經為中華文明之后的發展奠定了關注現實、關注社會人生的底色。

《易經》是一本非常古老的中華文明的經典，提出“觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下”。這是“文化”一詞在中國首次出現，凸現出強烈的關注社會人生的取向。啟示人們觀察、感悟天道，并把天道貫徹到人間、落實到社會中，幫助我們治理天下，這就是一種面向社會人生的取向，受這種價值觀的影響，儒家、道家以及后來進入中國的佛教，都體現了與此相同的價值取向。最典型的是儒家的人生理想：格物致知，誠意正心，修身齊家，治國平天下，等等。就是關注一個人怎么樣成為君子。通過修身，通過格物致知，通過誠意，通過正心，成就自己的君子人格。同時要擔當社會責任，去齊家治國平天下。體現了關注現實、關注社會人生的價值意識。

道家關注的也是人生，它秉持性命雙修的態度，叫人去修煉自己的自然生命，讓自己成為真人、天人、至人。佛教本身是印度文化，但是當它到了中國之后，發展出中國的佛教——禪宗，主張明心見性，在現實生活中看到佛性，仍然是跟現實社會緊密結合。所以，不論是儒家、道家還是佛教，取向上受中國文明的方向的影響，都是關注人生，關注社會現實。中國文化在軸心時代的時候，就體現出來這樣鮮明的特色。它不是對自然的洞察，不是對神性的追問，而是對社會人生的高度關注，這在儒家、道家和佛教當中都有很深刻的體現。在這種體現當中，儒家、道家、佛教又有其自身的一些特點。

儒家的特點用六個字概括：入世，有為，現實。

儒家主張入世，特別強調要怎么樣進入現實，強調人要承擔社會責任、人生責任。如《論語》中孔子講“未知生，焉知死”。如果連怎么樣好好地生活都不知道，就沒有資格去談論死亡。孔子還講“未能事人，焉能事鬼”。告誡人們要把心思用在怎樣處理人的關系、處理社會中的事情上，而不是去關心如何侍奉鬼神。儒家對待鬼神的立場是什么？敬鬼神而遠之。關注我們真正的實際生活，是儒家的鮮明特點。

儒家特別強調要有所作為。認為人最重要的就是要有強烈的社會責任感、社會使命感，應當積極地有所作為。《易經》中有兩句非常經典的話，就凸現出這樣的精神立場，“天行健，君子以自強不息，地勢坤，君子以厚德載物。”自強不息，厚德載物，要求人應當有一種積極的、奮發的、有為的狀態，不能“做一天和尚，撞一天鐘”。宋代著名思想家張載的“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，體現的就是儒家的有為精神。這種有為精神最極致的表現就是“知其不可為而為之”，明明知道這樣做可能沒有預期中的結果，但我認為應當去做，就積極地去做這件事。

儒家非常關注現實。《左傳》提出“天道遠，人道邇”，對人來說最重要的是什么？是人間的社會生活，天道是遠的，鬼神的世界是更遠的。與《左傳》同時期的世界其他文明都處于宗教的影響下，而中國此時已明確真正要關注的是現實生活。

道家跟儒家有區別，它的立場是超世的，倡導超越實際生活，對人們習以為常的常識提出批判，以此來更新或者提高人的認識。為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而不為……要超越知識，使我們損之又損，從而無為。很多人對道家的無為有一定誤解，認為無為就是無所事事，其實道家無為的本義是：因物之性，順物之情，順勢而動。什么意思？應當按照事物的本性順勢而作，又叫自然無為。道家追求的是一種清靜的、自然的、逍遙的人生境界，跟儒家形成某種意義上的互補。

佛教的特點是追求出世的、空無的境界。佛教認為人生都是苦難的，因此它最根本的訴求是希望通過對煩惱的解脫獲得心靈的安寧，這種人生狀態某種意義上也是非常積極的，希望人們能夠在紛繁復雜的現實中獲得清靜的、了無掛礙的、超越煩惱的精神。所以，佛教是以出世的心做入世的事。

中國傳統文化最主要的就是儒道佛三家。中國歷史上對這樣的組成，其實已經有了很好的把握，怎么樣使這三個思想資源能夠為我所用呢？對此，歷史上有很多人已經有一些概括和理解，如，南宋皇帝孝宗認為：儒家治國，道家治身，佛教治心，這三個文化資源對我們每一個個體都是有用處的。儒家能夠幫我們進入社會現實，使我們獲得很多經驗，傳授很多道理；道家能夠使我們修養身心，佛家是治心的。這三個文化資源都能夠對我們有所幫助，有所啟迪。

當代國學大師南懷瑾也有類似的理解，他用三個很形象的比喻來講這三種文化資源，他說：儒家是糧店，道家是藥店，佛教是百貨店。我們每個人的生活都離不開儒家所提供的道德原則，它是一個糧食店。道家是藥店，所謂“藥店”就是在人的精神受傷需要安撫的時候，道家能夠撫慰你的精神。佛家是百貨店，你去那里面可以看到珍惜的不太常見的“商品”——精妙的佛家義理，佛教能夠幫助我們感悟生活、理解生命的意義。歷史上經常有人講，得意信儒，失意崇道。當人生比較順暢時，經常借助儒家的思想資源修身齊家治國平天下，當人生失意時，可以借助于道家思想獲得心靈的解脫。

林語堂說，中國的文人很幸福，得意的時候是個儒家，失意的時候是個道家，到了絕望的時候就是個佛家，道家及儒家是中國人靈魂的兩面。中國的思想資源在任何時候都能夠養護我們的精神心靈。得意的時候可以在儒家那里找到精神支撐；失意時可以從道家思想中獲得滋養，絕望的時候還能在佛教那里得到安慰。儒家是治國的，道家是治身的，佛家是治心的。當一個中國人被這些文化撫慰的時候，他其實是很幸福的，因為他的文化資源是非常完整的。三種看上去不太一樣的文化，恰恰在中國歷史中形成了“三教合一”。中國人把它很好地結合在一起，讓它都能夠為我所用，這是一種現實主義的取向。

整體上宏觀地看中國傳統文化的基本價值取向，它在思想格局上分為儒家、道家和佛教，而這三教在中國歷史上又合而為一，這也是我們這個文化非常了不起的地方，它包容性非常強。

儒家思想作為中國傳統文化的主干，基本上代表了中國優秀傳統文化的方向。怎么樣來把握、理解儒家的思想？首先來看儒家發展的歷史。儒家的發展大概經歷了五個階段，它產生于先秦時期，孔子、孟子、荀子的原始儒學是儒家的產生和早期發展階段。到了兩漢時期，儒學成為漢代官方的意識形態，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術，儒家受到了官方推崇，進入到體制內，當時的學子、世人都需要讀儒家的書，這個時期的儒學被經學化，成為官方的儒學形態。魏晉時期，中國文化出現了道家思潮——玄學，這個時期是儒家跟道家開始互相影響的階段，儒學受到了道家的影響，呈現出儒道兼綜的狀態；接下來就到了隋唐時期，儒家進一步受到佛教影響；到宋元明清時期，儒家道家佛教由三足鼎立到三教合一，中國文化最主要的思想格局在這個時期奠定下來。

在儒學發展歷史當中，儒學的主要內容有三個方面：一是高揚人的主體性，對人的價值有非常高的評價；二是關注人和人的關系。怎么樣引導人和人的關系、怎么樣幫助大家塑造好的關系，是它關心的內容；三是正確對待人和自然、人和天地的關系。

儒家非常重視人的價值，認為萬物之間，人是最高貴的存在。這樣的定位是西方文化不能比的。基督教文化認為人是有罪的，是被上帝趕出伊甸園的，所以人對上帝應當是謙卑的、敬畏的，基督教中的人是不完整不完善的。儒家認為人是天地中最寶貴的，人可以具有很高的力量，甚至能夠幫助天地來影響整個世界、影響整個宇宙，所以它賦予了人非常高的價值，給了他很高的主體性。人為什么有這么高的地位呢？在儒家看來是因為人有道德，人的道德使人能夠跟動物區分開來。《孟子》中有“人之所以異于禽獸者幾希”，人和動物的區別其實非常的少。庶民去之，君存之。大部分人都沒有意識到這個問題，只有很少的有覺悟的君子去自覺地保護他們最寶貴的部分。

孟子講，“人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求。”當人養的小雞小狗跑掉的時候，他非常可惜，想要把它找回來。但是自己最寶貴的那顆心丟了之后，他卻不知去追回。對人來說，學問的方法只有一條，就是去把自己那顆丟失掉的向外追逐的心追回。孟子說，“無惻隱之心，非人也，無是非之心，非人也，無辭讓之心，非人也，無羞惡之心，非人也。”人最寶貴的就是有向善的本能，希望做一個更好的自己，這恰恰是人才有的。一頭獅子不會想要做一頭更好的獅子，它沒有這樣的思想，只有人才會有這樣一種覺悟，要做一個更好的、更完善的自己，這是人和動物之間的區別。人應該有是非判斷的心，有禮讓別人、尊敬別人的心，有羞恥感。當我們做錯事情的時候，自己會覺得羞愧，這都是動物沒有的，也是人最寶貴的地方。所以孟子認為人的價值是在道德上面。

中國文化特別強調重視道德，不斷強調人要修身養性，保持道德感。中國傳統文化的經典文獻不斷地告訴我們，做君子一定要格物致知、誠意正心，獲得完善的道德品格，中國傳統文化雖然沒有宗教，沒有外在的神的約束，但是卻能保持很高的文明狀態，因為它是道德文明，而不是宗教文明，它不是通過外在的監督約束，而是靠自己的道德要求來管理自己。

可以想想這樣一個情景，兩個中國人在吵架的時候，經常會講 “憑著你的良心來想，你這件事做得對不對。”如果西方人面對同樣的問題，他會說 “你能不能對著上帝起誓，你這件事情做得對不對。”這就是中國人跟西方人的區別，中國人憑著自己的良心、憑著自己的道德感來判斷這件事情對不對，而西方人讓上帝來作證、來論斷這件事情做得對不對。通過這樣的對比可以看出來，中國人認為人最重要的是道德、是良知。所以，中國歷史上從孔孟開始講仁，再往后講仁義禮智信，到宋明理學時期朱熹講天理，王陽明講良心，一貫下來的都是在培養人的道德覺知，培養人的道德感。

儒家文化認為一個人能達到的最理想的狀態，并不是僅僅成為一個最好的自己，我們要實現的最高目標是在群體當中實現更好的自己。所以《大學》明確格物、致知、誠意、正心、修身之后，又提出齊家、治國、平天下，這樣才是至善。人并非獨善其身就完整了，而要在兼濟天下中實現人生的最高理想。所以《大學》在明德之后，是親民，止于治善。儒家特別看重人與人的關系，要在人的世界當中，在跟他人的關系當中來成就一個最好的自己，實現自己的最高價值。

如何看待人和人的關系，如何擺正、處理你和他人的關系，近到跟家庭的關系，遠到跟社會、工作伙伴、其他人的關系，儒家給了一個最根本的原則——仁。什么是仁？《說文解字》里講，仁，親也，從人從二。看“仁”的字形，人旁邊一個二字，其實講得就是兩個人的關系。儒家理解的人和人的關系不是斗爭關系，不是西方理解的敵對關系，而是相親相愛的關系。《論語·顏淵》中，孔子的學生樊遲問“仁”，孔子就回答說，“仁者愛人”。仁就是應當去愛人，這是我們看待、處理人和人關系的最根本的準則。人和人是相親相愛的關系，這是中華傳統文化的突出特點。

怎么樣來培養這種關系，讓每個人都能夠建立仁愛之德呢？儒家的方法是以親親之愛為起點，使每個社會當中的人都能獲得仁愛，保持仁愛的德性。首先在家庭當中來培養人的這種感情，儒家認為如果你在家庭當中，面對你最親愛的父親、母親、兄弟姐妹，都不能建立仁愛感情，那么就不可能對一個陌生人建立仁愛的德性。要在社會當中實現人和人的親睞，首先要做的就是在家庭當中培養孝悌的德性，培養仁愛的感情。以與父母之間樹立的感情起點為基礎，逐步發展到跟社會上其他的人培養仁愛之德。

怎么樣培養仁愛的方法？仁不能僅僅存在于家庭當中，它還要擴展出去，從家庭倫理變成社會倫理，相應地就要有忠恕之道。忠恕之道是兩個方面：忠道，恕道。忠道叫己欲立而立人，己欲達而達人。通過由己及人地把它推廣出去，從家庭擴展到整個社會當中，實現仁愛的社會感情。

儒家的理想是親親、仁民、愛物。親親是在家庭中培養每個人的德性，然后通過忠道推展出去，以此對待更多的跟我們關系稍微更遠的人，再推展到整個世界，像一個同心圓一樣，一輪一輪地推出去，最后擴展到在整個社會、整個宇宙。忠道在古代被叫做金律。與忠道相對的叫恕道，《論語》“己所不欲，勿施于人”，我自己不想要的，就不再施加到別人的身上，這就是恕道，也是仁愛之情的體現。《論語》中有學生問孔子，“有一言可以終身行之者乎？”有沒有一個原則，是我一輩子不論到任何地方、不論面對任何的情況都可以用的呢？孔子說“其恕乎”，就是恕。儒家認為忠恕之道是培養、調節人和人關系的最根本方法。現在，越來越多的國際人士看到了儒家倫理對于現代社會發展的重要性。

1993年，孔漢斯召集了6000多名世界宗教領袖開了一次大會，組織這次會議的初衷，是他發現世界上發生的戰爭大多都起因于文明的沖突與較量，所以他想能不能提出一種普世的倫理，即所有的文明——不管它是哪個宗教、哪個種族、哪個文化都普遍認可的原則，在大家都能接受的基礎上，慢慢地建立人類之間的共識，通過文化的建設創造和平氛圍。于是他就讓6000多名世界宗教領袖選出不同文明、文化都能普遍接受的理念，最后，孔子的“己所不欲，勿施于人”被全世界不同文明的人都接受了，孔漢斯認為它是人類的普世倫理。

孔漢斯說，孔子思想是普世倫理原則的源頭。“己所不欲，勿施于人”已經成為世界文化普遍接受的倫理準則，它實際上是人和人關系的底線準則，或者說它是人類文明的底線。如果突破了這一底線，就會帶來什么？恥。孟子講的羞惡之心，其實就是恥的文化，中國文化特別強調恥感，社會中的很多事情突破了底線，其實是因為相關人員缺少這樣一種恥感。人和動物之所以有區別，就是因為自己做了錯事之后，自覺地有羞愧的感覺，這種恥感對人來說是他之所以為人的標志。《論語》孔子講“知恥近乎勇”，知道羞恥是一種勇敢的德性。

古代中國崇尚君子品格，注重品性修養。《管子》中“國有四維”——禮義廉恥，是國家最重要的四條準則。“一維絕則傾”，如果一條準則丟失掉的話，這個國家就會傾斜；“二維絕則危”，如果兩條準則都喪失的話，這個國家就很危險；“三維絕則覆”，如果喪失三條準則的話，國家就可能會被顛覆；“四維絕則滅”，如果四維都失去，國家就會滅亡。“傾可正也，危可安也”，如果傾斜了還可以把它扶正，如果危險了可以想方設法讓它安全，如果顛覆了還可以盡量地把它扶起，但如果它要滅亡的話，就沒有任何方法可以再挽救了。這是在中國先秦時期就已經出現的治國理政的經驗。

三、人與天地自然的關系

人怎么樣在人群當中生活，怎么樣在更廣闊的自然當中認識人跟天地的關系？儒家的理解是天人合一。儒家認為人性是上天賦予的，人性中體現著天性。《易經》中“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”就包含天、地、君子，把天地之道的本質落實在人身上，就是君子。天最大的本質是什么？就是永無止境。“天行健”，天永遠健動不息，春夏秋冬沒有哪一天是停止的，人就應當像天一樣自強不息，永遠地有所作為；大地的品德是承載性，它是來承載你的，不管老虎、獅子、蚊子、蒼蠅，大地都不會嫌棄，所以君子應當像大地一樣包容，以厚德載物。君子蘊含了天地自強不息、厚德載物的德性，所以天和人是一致的，是合一的。

中國文化經典《中庸》第一句“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。我們的這樣一種人性、這樣一種品質是來自于天的。所以，當中國人碰到驚訝的事情時一般都會說“我的天吶”“我的媽呀”，口語中表現出來的是賦予我們每個人生命和本性的所在，母親給了我們生命，文明、文化塑造了我們的本性，本性也叫作“天性”“天賦”，天是我們獲得本性的來源。但是，如果一個西方人遇到驚嚇或驚喜時，他會說“Oh ！My God”，我的神啊！為什么？因為在西方的文化語境當中，賦予人生命的，賦予生命意義的，是他的神、他的上帝。

中國人認為，天地不是外在于我們的，每個人都是天的一種顯現。依照儒家學說，人最好的狀態是：與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。天地間最好的德性都在人身上體現著，人要做的就是“明明德”，把天地之德彰顯出來。這是儒家對人的主體性的認識、對人與人的關系的理解以及對人與天地關系的理解。

整體上看，儒家對人的主體性、人與人的關系、人與天地的關系這三個方面，有一個統一的思想就是中庸講的“極高明而道中庸”，就是它一定是在平凡、普通的日常生活當中來顯示它的高明的。儒家的道理是很平凡的，又是很高明、很精妙的。“道不遠人”，儒家的道理、原則跟我們每個人都離得不遠，事實上我們每一個人都在踐行著儒家的道德原則及生活方式，只是我們不自知而已。它就是在這種平凡普通的日常生活當中來顯示其偉大的。

釋迦牟尼是佛教文化的最高展現。他最初是古印度一個地方王國的王子，后來舍家棄業，為了追求精神解脫吃盡苦頭，最后在菩提樹下頓悟成佛。這樣的人生歷練對普通人來說是非常難的，但釋迦牟尼不是一般人。如果沒有強烈的精神解脫欲望的話，很難走上這條舍棄現世榮華的道路。同樣，基督教文明下的耶穌為了蕓蕓眾生獻祭自己的生命，他被釘死在十字架上是為了向上帝贖清世人的罪，通過殉難來喚醒世人，這樣的人生結局也不是普通人能夠承受的。

與以上兩位文明代言人不同的是中華民族的文化代言人孔子。他的一生看似跟大家都是一樣的：結婚，生子，有自己的事業，73歲離世。但是他就是在平凡的日常生活當中，成就了非常高的、非常完滿的道德人格，成為中國的文化象征。我們中國人理解的圣人，不是像耶穌、釋迦牟尼那樣讓大家覺得高不可攀，而是達到人倫之至，成為了圣人。圣人是能夠把日常生活做到最圓滿的人。他走的路是我們每個人都在走的路，但不一樣的是他能把這條路走得最完滿、最飽滿。“欲為君，盡君道，欲為臣，盡臣道”，圣人是什么？為君就把君道做到最完滿，為臣就把臣道做到最完滿，為父就做最好的父親，為人子就做最好的兒子……把所有的日常生活中的事情做到最完滿，就是儒家的思想特征。

“極高明而道中庸”，就是像孔子一樣，在平凡普通的生活當中實現人的最高價值。

四、推進傳統文化實現創造性轉化與創新性發展

貫徹中辦國辦下發的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》，貫徹習總書記關于傳統文化的一系列的論斷和要求，最根本的方向就是要推進中華優秀傳統文化，讓它在新的時期實現創造性轉化與創新性發展。要實現“兩創”的發展，最主要的是要堅持以下三個方向：

第一，我們要堅定文化自信，真正地去珍惜、尊重我們民族傳承下來的這份寶貴的文化遺產，禮敬我們的中華優秀傳統文化。

第二，我們要堅持實踐標準，辯證地繼承傳統文化。中華優秀傳統文化在現代社會的復興，并非是原封不動地來到現代社會，而是要讓它與我們每個人的成長進步相結合，與當今的社會實踐結合，與國家發展中的問題結合，在實踐標準的推動下不斷更新，在面對時代、面對問題中獲得新生。