中華優秀傳統文化對民族凝聚力的影響研究

李長德

摘 要：優秀的中華文化、深厚的文化傳統，熏陶了一代又一代的中華兒女，塑造了中華民族的性格與靈魂，才使中華民族繁榮昌盛、興旺發達。中華民族的凝聚力是維系中華民族生存與發展的內在動力，也是維護祖國統一、民族團結的紐帶，在中華民族復興的歷程中起著理想認同和精神支撐的重大作用。

關鍵詞：傳統文化；凝聚力；思想價值

一、引言

習近平同志多次論述了中華優秀傳統文化的思想內涵、道德精髓、現代價值和傳承理念，形成了系統的傳統文化觀。傳統文化“思考和表達了人類生存與發展的根本問題，其智慧光芒穿透歷史，思想價值跨越時空，歷久彌新”，其豐富的“哲學思想、人文精神、教化思想、道德理念”，具有“永不褪色的時代價值”。正是這些優秀的文化、深厚的傳統，熏陶了一代又一代的中華兒女，塑造了中華民族的性格與靈魂，才使中華民族繁榮昌盛、興旺發達。中華民族凝聚力是維系中華民族生存與發展的內在動力，也是維護祖國統一、民族團結的紐帶，在中華民族復興的歷程中起著理想認同和精神支撐的重大作用。

二、優秀傳統文化的思想價值能夠形成民族凝聚力

在中華民族形成之初，從炎黃蚩尤等部落之間的兼并戰爭，直到夏王朝的建立，中華文化就已經處于孕育時期。從司馬遷的《史記·五帝本紀》中，我們可以清楚地看到，中華民族此時已形成初步凝聚力和基本民族精神。例如，在堯舜禹的禪讓中，圣賢們以民為本，以天下為己任的情操，被后代久遠傳揚。中華民族所具有的凝聚力不僅僅是因居處各地各族人們有共同經濟利益而形成的；也不僅僅是其淺表層次的民族親和力，而是在長期歷史發展中積淀而成的對中華民族深層次價值觀念的認同與習慣。中華民族是一個愛好和平的民族，一貫反對窮兵黷武、欺凌弱小。老百姓在自己的日常生活中，特別認同萬物一體、天人合一、世界大同、戀土歸根等世界觀和價值觀。中國人對周圍的客觀環境，包括自然環境和社會環境有一種榮辱與共、相互依存的觀念，這種觀念對中國人心理品格的形成產生了積極的作用。在數千年歷史變遷中，中華民族養成了自強不息、頑強奮斗、厚德載物的立身處世態度，決不向任何惡劣環境屈服；同時，包容萬物，求同存異，寬厚待人，不排斥異己，不強加于人，從而形成了強大的民族生命力。中國人以家庭作為社會的基本單位，并推己及人，強調集體利益高于個人利益，對任何損公肥私、損人利己的行為深惡痛絕。由此形成了獨特的天下國家觀。實際上，這種愛好和平、榮辱與共的精神，視國家、社會、民族的利益高于一切的精神，反映出中華民族深沉的歷史責任感、蕩氣回腸的民族氣節和憂患意識，這就是形成中華民族凝聚力的思想源頭。

三、優秀傳統文化的學說發展能夠傳承民族凝聚力

中國古代哲人及文化精英們研究的核心是人與人之間、人與社會之間、人與自然之間怎樣和諧相處。中華民族凝聚力的形成，與知識精英的深思熟慮、疾呼吶喊密不可分。無論儒家還是道家，都有一個共同追求的東西，那就是與中華民族凝聚力直接相關的“道”和“德”。儒家認為：“邦有道則有知，邦無道則愚。”只要國家的政治符合最高和最好的原則，社會就能安寧穩定，老百姓就能清明智慧。對于一般老百姓而言，有德者應當對他們灌輸“道”的精神，即使是有教養的君子，也必須通過學習才能了解和掌握“道”的精髓，即“君子學以致其道”。從倫理學角度講，“道”就是人類生活必須遵循的社會規范。因此，孔子才感嘆：“朝聞道，夕死可矣。” 一個人真正從內心深處的修養來發揚“道”的精神，他就達到了“德”的要求。道家講“道”與“德”，在某些方面與儒家有相近之處，認為“道”是人類活動的最高準則，“德”是人類的本性或品質，“圣人之道，為而不爭。”“修之于身，其德乃真。”儒道兩家均以“道”作為人類共同遵循的規范，以“德”為人內心應具有的品質。實際上，中國傳統文化與政治實踐和社會生活聯系密切，并以指導政治實踐和社會生活為旨歸。從這個角度講，中國文化中的“道”和“德”，主要來源于一部分賢君忠臣的政治思想；另一部分來源于文化精英的“學”，“思”，“行”，而這兩者結合起來便是“修身齊家治國平天下”的道德理想。

四、優秀傳統文化的創新精神能夠提升民族凝聚力

五千年歷史孕育了中華民族燦爛的文明，傳統文化中蘊含的創新精神可概括為三方面：其一，自強不息，奮進專一。翻閱古典著作，那些頗富哲理的警世箴言，給人以啟迪。《周易》曰：“天行健，君子以自強不息。”《禮記》云：“茍日新，日日新，又日新。”這些積極進取、自強不息的精神，激勵著后人不斷奮進、不斷創新，并“以不息為體，以日新為道，”去尋求民族進步的源泉。其二，變易思想。《易經》中的“窮變通久”實際上反映了古代中國人的一種創新思維。近代維新變法的思想家康有為對這種觀點進行了充分發揮，他說“夫物新則壯，舊則老；新則鮮，舊則腐；新則治，舊則板；新則通，舊則滯，物之理也。法既積久，弊必叢生，故無有百年不變之法。”中國傳統的變易思想到了近代成了人們倡導變法，力主創新的理論根據，成為一個民族不易衰竭的源泉，使民族具有歷久彌堅的凝聚力。其三，辯證的思維方式。即從整體思想出發去觀察事物，觀察宇宙與人生，把一切事物看成是一個有機聯系的整體。《周易》和老子的《道德經》中的興廢、難易、美丑、榮辱、生死、厚薄、輕重、智愚、貴賤、陰陽、動靜、攻守、進退、強弱和剛柔等，都是這種辯證思維的體現。這種思維方式，涵蓋了肯定與否定的辯證過程，使其具有整體性、系統性和連續性。這種整體的思維方式，對現代社會創新思維的產生有著深遠的影響，進而使民族凝聚力的內涵不斷豐富，在多變的歷史視野中灼射出聚合的光芒。

五、弘揚優秀傳統文化實現中華民族的偉大復興

當前社會的道德現狀是令人憂慮的。個人主義、拜金主義價值觀泛濫，經濟領域的等價交換原則被演繹成基本的處世方式。由商品交換和市場經濟引發的道德問題對現代道德建設及民族凝聚力的進一步加強提出了嚴峻的挑戰。對傳統文化的合理吸納由此顯示出其現實性和緊迫性。在新的歷史條件下，弘揚民族優秀傳統文化，加以綜合創新，無疑是對建設有中國特色社會主義道德體系的有力補充。挖掘傳統道德特有的感召力和信服力，為建立社會主義道德體系服務，成為傳統文化教育最緊迫的一點，也是當前的重大課題。對傳統文化發掘必須立足于當代社會，站在時代精神的高度。傳統與現代社會的結合點是由社會需要決定的，傳統文化只有與現代社會相結合，才能獲得新的時代精神，才能補充其不完全性，達到完善自己、發展自己的目的，才能賦予中華民族凝聚力新的內涵。

中華傳統文化不論在過去還是在將來，都是維系中華民族國家統一、民族團結、民族進步的支柱和紐帶，是中華民族凝聚力和親情所在。實踐已經證明并且還將繼續證明，中華傳統文化是中華民族的一筆最寶貴的精神財富，她將繼續為國家統一、民族團結進步及中華民族的偉大復興發揮出巨大的作用。

參考文獻：

[1]習近平.習近平談治國理政[M].北京：外文出版社，2014.