錢穆論人生

吳浣

錢穆在《人生三路向》中說，人生有向外的，也有向內(nèi)的。人生向外伸張，可逐步充實(shí)，不斷擴(kuò)展，但也有其局限。“生命自我之支撐點(diǎn)，并不在生命自身之內(nèi)，而安放在生命自身之外，這就造成了這一種人生不可救藥的致命傷”。而向內(nèi)的人生，是轉(zhuǎn)向人生的內(nèi)部。“說也奇怪，你要向外，便有無限的外展開在你的面前。你若要向內(nèi)，又有無窮的內(nèi)展開在你的面前”。向外與向內(nèi)都是無窮的，無個(gè)止境。但這只是問題的一個(gè)方面，另一方面是都有其局限。“向外的人生，不免要向外面物上用功夫。而向內(nèi)的人生，則只求向自己內(nèi)部心上用功夫。然而這里同樣有一個(gè)基本的困難點(diǎn)，你若擺脫外面一切物，遺棄外面一切事，你便將覓不到你的心”。向外的局限是有可能受制于外物，向內(nèi)的局限則可能找不到心靈。換個(gè)說法，人生有向前的，也有向后的。向外的人生多是向前的，向內(nèi)的人生則多是向后的。但還有一種致力于當(dāng)下的、現(xiàn)實(shí)的、眼前的。“儒家說性，不偏向內(nèi)，不偏向心上求。他們亦說食色性也。飲食男女，人之大欲存焉。他們不反對人追求愛，追求富。但他們也不想把人生的支撐點(diǎn)，偏向到外面去”。此種人生是要內(nèi)外調(diào)和、心物交融、盡己之性。如此人生便是有福的，有福的人生只要足踏實(shí)地，安穩(wěn)向前。

換個(gè)角度，錢穆在《人生三步驟》中認(rèn)為人生的第一步驟是生活，包括衣食住行等，其意義與價(jià)值是用來維持和保養(yǎng)人的生命存在。“直到今天科學(xué)發(fā)達(dá)，物質(zhì)文明日新月異，我們的衣食住行同古代歷史上的絕不相同了，但實(shí)際照我們?nèi)说纳鲋v來，衣還是衣，食還是食，住還是住，行還是行，在生活形式上古今雖有別，但在生命的意義與價(jià)值上，還只限于第一階段。縱說在生活上有一些進(jìn)步，仍只限于生命的維持與保養(yǎng)之手段上，還是差不多”。這是人的生活中比較接近自然的方面，也就是孟子所說的人之異于禽獸者幾希。不過生命不只是表現(xiàn)在生活上，還另有表現(xiàn)。“我們在這個(gè)世界上，不是專為吃飯，專為穿衣，專為住房子，專為行路的。我們應(yīng)該除了衣食住行以外，另有我們?nèi)松男袨椋婕笆聵I(yè)，此始是人生之主體所在。所以我們要求生活，要求衣食住行的滿足，只需是最低限度的，能夠維持我們的生命就夠了。下面是我們的行為了，人生的第二步。此一部分卻不能僅求其最低限度之滿足，而應(yīng)有其無限發(fā)展之期望”。生命的發(fā)展，不僅要有其職業(yè)，尤其表現(xiàn)在事業(yè)上。對古人來說，就是修身齊家治國平天下的一番作為。第三步是人生要有個(gè)歸宿。“中國人講人生的歸宿在人性。天命之謂性”。合而言之，就是天性。人生，就要盡其天性。“所以我們做人第一要講生活，這是物質(zhì)文明。第二要講行為與事業(yè)，修身齊家治國平天下，是人文精神。第三最高的人生哲學(xué)要講德性性命。德性性命是個(gè)人的，而同時(shí)亦是古今人類大群共同的。人生一切應(yīng)歸宿在此”。

錢穆在《人生的目的和自由》中說，人在求生存的目的之外，還有其他目的，且因這許多目的而有其意義。“有目的有意義的人生，我們將稱之為人文的人生，或文化的人生，以示別于自然的人生，即只以求生為唯一目的之人生”。自然的人生，以求生為目的，生老病死等，都是自然的安排。與自然的人生相對，還有人文的或文化的人生。“文化的人生，應(yīng)便是人類從自然人生中解放出來的一個(gè)自由。人類的生活，許人于求生目的之外，尚可有其他之目的，并可有選擇此等目的之自由，此為人類生活之兩大特征，亦可說是人類生活之兩大本質(zhì)”。文化的人生，便是人類從自然的人生中解放出來的一個(gè)自由。而文藝之類，大都是表現(xiàn)此種人生及自由的。錢穆在《中國文化傳統(tǒng)中之文學(xué)》中說：“中國古人，使語言文學(xué)化，文學(xué)人情化。一切皆以人生之真情感為主，此即是中國文化精神。”歷史重在人，文學(xué)也重在人。“中國人的人生，在文學(xué)中只如一首詩，唱了再唱，低徊反復(fù)，其實(shí)只是這幾句話，只是這一顆心”。這顆心，便是文化的人生的綜合。錢穆在《如何安放我們的心》中說，人心可以擴(kuò)大，由己心走向他心，從而達(dá)成心的溝通。此心又可關(guān)聯(lián)上下古今，因而當(dāng)下心也是歷史心與文化心。心的安放，是要放在道之內(nèi)，或仁義之內(nèi)。如此人心也就成了道心，即道義或仁義之心。