費欣怡散文兩篇

準天才的自我修養

每當自己觀看新一季秀場時，都會哀嘆不絕——當年我要是把那套衣服設計完，此時這些天仙般的模特穿的可都是我設計的衣服了！這種悔恨我已經歷太多次了，許多人也同我一般，究竟是為什么，我們將自己乍現的靈光扔到了九霄云外呢？

借光馬斯洛的需求層次理論，當我們實現了生理、安全、感情、尊重上的需要，我們往往會卡在自我實現需要的關口上，這是最難的一關，它需要我們實現自己的潛力，也就是要我們牢牢抓住心靈中閃過的微光。復旦大學教授嚴復峰說：“習慣的意義在于維持生活的安穩感。”萬萬不幸，人們習慣于安穩，習慣于習慣，這就直接導致了我們很難去完成抓住一束“光”這件苦差事。

可為什么有人能完成這苦差事呢？他們是天才嗎？是啊，他們就是天才。

一個天才也許早熟，也許晚熟，問題不在年齡上，而在于他有一些自己的話要說出來，哪怕一輩子只說出一句，或早或晚，非說出來不可。相比他們，我們身上最缺少什么？一是原始的生命沖動，二是尋求終極價值的形而上沖動。天才是這兩種沖動的會合，他們永遠不會覺得自己找到了歸宿，他們永遠在嘗試、在探索。有人或許會開始抱怨：我也嘗試過啊！對，你只是嘗試過，過了之后呢？如王爾德所說：當我們深陷泥潭時，有人在仰望星空。你是選擇將那即將熄滅的光束擲于泥潭，還是盡你所能讓它重燃光輝并照耀未來？我們往往選擇了簡單粗暴的前者。這也就注定了一個小小的人為悲劇——我們最多也只能是個準天才。

還有一種人，當微光飛速閃過時，他們的的確確抓住了，可他們害怕這束光同別人不一樣，他們害怕。這樣，他們就掉入了“無爭議陷阱”之中。這與創新意識最有抵觸。我們長期以來愿意接受一種無爭議的成果，一有爭議，就皺眉存疑。這一點，與創新意識是水火不容的。惠特曼曾這樣與他的導師抗衡過：艾默生主義最好的作用是，它哺育了偉人來消滅自己，真正的創造者不需要導師。這些人若想抓住他們心中的靈光，就必須打破隔界，打破那層他們認為不應被打破卻薄如蟬翼的隔界。

誰都可以擁有乍現的靈光，誰都有望成為準天才，但與天才的一字之差，就看自我修養了。

儀式的掙扎

我們的生活中，充滿了大大小小的儀式——結婚典禮是儀式，運動會開幕式是儀式，唱國歌是儀式，就連自我介紹也是一種儀式。因此，儀式到底是什么呢？在我看來，儀式是對存在的證明。

為什么會產生儀式呢？如我所述，當人們需要證明一件存在的開始或結束時，儀式就成為了媒介。在中國古代，人們為了向神靈祈福而舉行祭拜，那是最澄澈透明的儀式，是單純的人們唯心主義的表現。而現在，有些儀式卻悄悄變了味兒，它們的舉辦只是某些人牟取利益的手段，這使儀式成為了一項耗時費勁破財的活動。逐漸地，“儀式感”也成為了一個貶義詞。

既然儀式已悄然變了味兒，有些甚至早已面目全非，那它還有存在的必要嗎？北大歷史學家樊錦詩院長，被人們稱為“敦煌莫高窟的女兒”的她，曾在《朗讀者》節目中說過這樣一句話：我們在這兒奉獻的一切，都只不過一場儀式，一場包含了愛與傳承的儀式。少了儀式，我們對某樣事物的敬意將何處安放？或許有人會說，“放自己心里呀。”的確，心生敬意是最基本的，但它更需要傳承，需要見證，需要尋找與更多人的共鳴。因此，儀式需要被用來發揮此作用，憑借它與生俱來的號召力與感染力。

儀式由心而生，那么，是心中的儀式重要，還是現實中的儀式重要呢？如今有一項新興職業，叫作“代哭喪”——請人來葬禮上代哭。我認為這是荒唐至極的，可還真的有人這么干。我認為這是對故者極大的不敬，也是對參葬者與故者間關系的褻瀆，也是對代哭者良心的譴責。因此，心中的儀式更為重要，倘若你在自己的心中沒有將自己代入這場儀式，那現實中的儀式便毫無意義可言了。

對待形形色色的儀式，我們該怎么辦呢？說到底，儀式是由內向外的一種見證，你若是從心底想去參與這次見證，那就虔誠地去完成它；倘若你覺得它了無意義，那就果斷地拒絕，切不要強迫為難自己去參加，以免玷污了儀式原本的意義與價值。

如今，儀式在掙扎，參加儀式的人也在掙扎。儀式本應是美好的，人們應當守護住這一份美好。

（作者系江蘇省蘇州市昆山市震川高級中學高三15班學生）（責任編輯 宋倩）