談修禪

虛云大師

談修禪

虛云大師

黃庭堅《諸上座帖》（局部）

參禪的目的，在明心見性，就是要去掉自心的污染，實見自性的面目。染污就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相，為諸佛眾生所同具，無二無別。若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛，否則就是眾生。只為你我從無量劫來，迷淪生死，染污久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禪。因此參禪的先決條件，就是除妄想。妄想如何除法？釋迦牟尼佛說的很多，最簡單的莫如“歇即菩提”一個“歇”字。禪宗由達摩祖師傳來東土，到六祖后，禪風廣播，震爍古今。但達摩祖師和六祖開示學人最緊要的話，莫若“屏息諸緣，一念不生”。屏息諸緣，就是萬緣放下。所以“萬緣放下，一念不生”。這兩句話，實在是參禪的先決條件。這兩句話如果不做到，參禪不但是說沒有成功，就是入門都不可能，蓋萬緣纏繞，念念生滅，你還談得上參禪嗎？“萬緣放下，一念不生”，是參禪的先決條件，我們既然知道了，那末，如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至無生，頓證菩提，毫無羅索。其次則以理除事，了知自性，本來清凈，煩惱菩提，生死涅槃，皆是假名，原不與我自性相干。事事物物，皆是夢幻泡影，我此四大色身，與山河大地，在自性中，如海中的浮漚一樣，隨起隨滅，無礙本體。不應隨一切幻事的生住異滅而起欣厭取舍，通身放下，如死人一樣，自然根塵識心消落，貪瞋癡愛泯滅，所有這身子的痛癢苦樂、饑寒飽暖、榮辱生死、禍福吉兇、毀譽得喪、安危險夷，一概置之度外，這樣才算放下。一放下一切放下，永永放下，叫作萬緣放下。萬緣放下了，妄想自消，分別不起，執著遠離。至此一念不生，自性光明，全體顯露。至是，參禪的條件具備了，再用功真參實究，明心見性才有份。宗門主參禪，參禪在“明心見性”，就是要參透自己的本來面目，所謂“明悟自心，澈見本性”，這個法門，自佛拈花起，至達摩祖師傳來東土以后，下手工夫，屢有變遷。在唐、宋以前的禪德，多是由一言半句，就悟道了。師徒間的傳授，不過以心印心，并沒有什么實法。平日參問酬答，也不過隨方解縛，因病與藥而已。宋代以后，人們的根器陋劣了，講了做不到，譬如說“放下一切”，“送來莫思”，但總是放不下，不是思善，就是思惡。到了這個時候，祖師們不得已，采取以毒攻毒的辦法，教學人參公案，或是看話頭，甚至于要咬定一個死話頭，教你咬得緊緊，剎那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一處，不通不止，目的在以一念抵制萬念。這實在是不得已的辦法。如惡毒在身，非開刀療治，難以生效。古人的公案多得很，后來專講看話頭，有的“看拖死尸的是誰”，有的“看父母未生以前，如何是我本來面目”，晚近諸方多用“看念佛是誰”這一話頭。其實都是一樣，都很平常，并無奇特。如果你要說：“看念經的是誰？看持咒的是誰？看拜佛的是誰？看吃飯的是誰？看穿衣的是誰？看走路的是誰？看睡覺的是誰？”都是一個樣子。“誰”字下的答案，就是“心”。話從心起，心是話之頭；念從心起，心是念之頭；萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實話頭即是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念未生以前就是話頭。由此你我知道，“看話頭”就是“觀心”。父母未生以前的本來面目，就是心，看父母未生以前的本來面目，就是觀心。性即是心，“反聞聞自性”，即是反觀觀自心。“圓照清凈覺相”，清凈覺相即是心，照即觀也，心即是佛，念佛即是觀佛，觀佛即是觀心。所以說“看話頭”或者是說“看念佛是誰”，就是觀心，即是觀照自心清凈覺體，即是觀照自性佛心，即性，即覺，即佛。無有形相方所，了不可得，清凈本然，周遍法界，不出不入，無往無來，就是本來現成的清凈法身佛。行人都攝六根，從一念始生之處看去，照顧此一話頭，看到離念的清凈自心，再綿綿密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蘊皆空，身心俱寂，了無一事。從此晝夜六時，行住坐臥，如如不動，日久功深，見性成佛，苦厄度盡！昔高峰祖師云：“學者能看個話頭，如投一片瓦塊在萬丈深潭，直下落底。若七日不得開悟，當截取老僧頭去！”

而為什么現代的人，看話頭的多，而悟道的人沒有幾個呢？這個由于現代的人，根器不及古人，亦由學者對參禪看話頭的理路，多是沒有摸清。有的人東參西訪，南奔北走，結果鬧到老，對一個話頭還沒有弄明白。不知什么是話頭，如何才算看話頭，一生總是執著言句名相，在話尾上用心。“看念佛是誰”呀，“照顧話頭”呀，看來看去，參來參去，與話頭東西背馳！那里會悟此本然的無為大道呢，如何到得這一切不受的正位上去呢！所以用功的人，又要善于調和身心，務須心平氣和，無掛無礙，無我無人，行住坐臥，妙合玄機。參禪這一法，本來無可分別，但做起功夫來，初參有初參的難易，老參有老參的難易。初參的難處在什么地方呢？身心不純熟，門路找不清，功夫用不上，不是心中著急，就是打盹度日，結果成為“頭年初參，二年老參，三年不參”。易的地方是什么呢？只要具足一個信心、長永心和無心。所謂信心者，第一信我此心，本來是佛，與十方三世諸佛眾生無異。第二信釋迦牟尼佛說的法，法法都可以了生死、成佛道。所謂長永心者，就是選定一法，終生行之，乃至來生又來生，都如此行持。參禪的總是如此參去，念佛的總是如此念去，持咒的總是如此持去，學教的總是從聞思修行去。任修何種法門，總以戒為根本，果能如是做去，將來沒有不成的。溈山老人說：“若有人能行此法，三生若能不退，佛階決定可期。”又永嘉老人說：“若將妄語誑眾生，永墮拔舌塵沙劫。”所謂無心者，就是放下一切，如死人一般，終日隨眾起倒，不再起一點分別執著，成為一個無心道人。初發心人，具足了這三心，若是參禪看話頭，就“看念佛是誰”，你自己默念幾聲“阿彌陀佛”，看這念佛的是誰？這一念是從何處起的？當知這一念不是從我口中起的，也不是從我肉身起的。若是從我身或口起的，我若死了，我的身口猶在，何以不能念了呢？當知此一念是從我心起的。即從心念起處，一覷覷定，驀直看去，如貓捕鼠，全副精神集中于此，沒有二念。但要緩急適度，不可操之太急，發生病障。行住坐臥，都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因緣時至，觸著碰著，忽然大悟，此時如人飲水，冷暖自知，直至無疑之地，如十字街頭見親爺，得大安樂。老參的難易如何呢？所謂老參，是指親近過善知識，用功多年，經過了一番煅煉，身心純熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。老參上座的難處，就是在此自在明白當中停住了，中止化城，不到寶所，能靜不能動，不能得真實受用。甚至觸境生情，取舍如故，欣厭宛然，粗細妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石頭，不起作用。久之也就疲懈下去，終于不能得果起用。老參上座知道了這個困難，立即提起本參話頭，抖擻精神，于百尺竿頭，再行邁進。直到高高峰頂立，深深海底行，撒手縱橫去，與佛祖覿體相見，困難安在？不亦易乎！話頭即是一心，你我此一念心，不在中間內外，亦在中間內外，如虛空的不動而徧一切處。所以話頭不要向上提，也不要向下壓。提上則引起掉舉，壓下則落于昏沉，違本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想為極難。我告訴諸位，不要怕妄想，亦不要費力去降伏他。你只要認得妄想，不執著他，不隨逐他，也不要排遣他，只不相續，則妄想自離。所謂“妄起即覺，覺即妄離”。若能利用妄想做功夫，看此妄想從何處起，妄想無性，當體立空，即復我本無的心性，自性清凈法身佛即此現前。究實言之，真妄一體，生佛不二，生死涅槃，菩提煩惱，都是本心本性，不必分別，不必欣厭，不必取舍。此心清凈，本來是佛，不需一法，那里有許多羅索！參！