淺析玄學(xué)對古典園林的影響

【摘要】：縱觀中國古典園林發(fā)展史，魏晉南北朝是我國以山水為主體的造園風(fēng)格形成的時(shí)期。任何藝術(shù)形式的發(fā)展都與當(dāng)時(shí)的思潮有必然聯(lián)系，所以此文描述玄學(xué)盛行對我國古典園林的影響和發(fā)展。

關(guān)鍵詞：玄學(xué) ；古典；園林

一、社會(huì)背景

魏晉南北朝是一個(gè)戰(zhàn)亂頻繁，社會(huì)動(dòng)蕩的年代，此時(shí)的思想主流已不受儒家主導(dǎo)，文化格局漸漸改變，人們渴望打破傳統(tǒng)思想的枷鎖，沖出繁縟禮教禁錮的牢籠。繼而出現(xiàn)史無前例的現(xiàn)象即藝術(shù)，文學(xué)，宗教被賦予了玄學(xué)色彩。

政治上九品制度在兩晉時(shí)期促成豪族勢力的膨脹，致使原來那種與豪門利益對立的“名士”漸少，而使高門子弟們冠以“名人”或“大賢”的稱號。這情況使高門勢族在兩晉之交向士族轉(zhuǎn)化，形成一個(gè)龐大的，無所事事的特權(quán)等級。眾所周知，圣代是沒有隱者的，但是上層官職太少，若是處于下層又名分不合，于是統(tǒng)治者便鼓勵(lì)士族們真正的歸隱山林。作為代表人物“竹林七賢”他們在生活上放浪形骸，清靜無為，聚眾在竹林喝酒，縱歌。他們把飲酒和得“道”相聯(lián)系，認(rèn)為醉酒可以使人超脫榮辱和生死，可以凈化人的精神，物我兩忘，與“道”合一。解放天性談玄論道，“越名教而任自然”是他們精神信仰的基礎(chǔ)。對自然的推崇表現(xiàn)為他們歸返隱居的山水情懷，不為功名利祿折腰是內(nèi)心自由的祈望。

二、思想意識(shí)

中國古典園林是人們追求在自然環(huán)境下營造出美的意境，無人工雕鑿的痕跡，保留山水景色原始狀態(tài)，一步一景使人們流連忘返，賞心悅目。其宗旨與玄學(xué)的“貴無論”有異曲同工之妙，在“貴無論”玄學(xué)的建立過程中，何晏，王弼的個(gè)人觀點(diǎn)是不可否認(rèn)的。“有之為有，恃無以生；事而為事，由無以成。夫道之而無語，名之而無名，視之而無形，聽之而無聲，則道之全焉。故能昭音響而出氣物，包形神而章光影；玄之以黑，素之以白，矩之以方，規(guī)之以員。員方得形而此無形，白黑得名而此無名也”（摘自何晏的《道論》）。基本論點(diǎn)“以無為體”，把“無”當(dāng)作天地的根本，當(dāng)作“有”的存在根據(jù)。他們認(rèn)為在形形色色的多樣性的現(xiàn)象背后，必有一個(gè)同一的本體，否則多樣性的現(xiàn)象就會(huì)雜亂無章，并認(rèn)為這個(gè)本體即是無。在他們看來，自然指的是無為，是事物的原始。

在這種意識(shí)形態(tài)指引下，中國的古典園林特質(zhì)顯現(xiàn)的很清晰。例如蘇州的拙政園，早期拙政園，林木蔥郁，水色迷茫，景色自然。園林中的建筑十分稀疏，大大低于今日園林中的建筑密度。竹籬、茅亭、草堂與自然山水溶為一體，簡樸素雅，一派自然風(fēng)光。尤其是在植物上的運(yùn)用，古人沒有像西方人那般對草木后天修剪進(jìn)行幾何造勢，更沒有定向的視覺上排列組合。其外觀沒有改變是對“無”的定義，因此獲得玄學(xué)思想在園林景觀影響的詮釋。

三、審美傾向

魏晉時(shí)期的玄言詩和山水詩的迭興。玄言詩的特點(diǎn)是以詩的形式談玄，其詩句與玄言沒有很大的區(qū)別。它是“柱下（老子）之旨?xì)w”、“漆園（莊子）之義疏”，為“道家之言”，這些話表明玄言詩是深受老莊影響的哲學(xué)詩。正始期間，何晏是“微言盡意”的代表人物之一，玄言詩的起源恰可上溯到何晏，“正始明道，詩雜仙心，何晏之徒，率多浮淺”（摘自《文心雕龍·名詩》）。由此可知玄言詩是正始“微言盡意”理論的實(shí)施。西晉時(shí)期左思《招隱》的“非必絲與竹，山水有清音，何事待嘯歌，灌木自悲吟”已經(jīng)為山水詩奠定了理論基礎(chǔ)，之后的東晉時(shí)期陶潛、謝混等人詠山水詩人隨即涌現(xiàn)。

魏晉文藝創(chuàng)作一般是直接的，如琴、嘯幾乎是語言的代用品，是面對面、直接的達(dá)意方式；繪畫主要題材使人物而不是山水，通過人點(diǎn)睛來直接會(huì)意傳神；書法原本是“盡意之具”，從當(dāng)時(shí)書家多臨摹《道德經(jīng)》、《莊子》等，即可了解書法盡意的直接性。唯獨(dú)山水詩是直接的，它的后起與山水畫的晚出有密切相關(guān)。在玄學(xué)返樸歸真精神的指導(dǎo)下，一般的文人們大都喜歡流連于高山流水，陶冶性情，并體會(huì)那種“吾入山林欣欣然而樂矣”的快樂；同時(shí)，也可以躲避無期而至的政治迫害。所以一種游山玩水的旅游熱潮———玄游興盛起來。在玄游中，文人士子們既體味了山水之美，又參研了玄學(xué)的真諦。六朝文人藝術(shù)家們在心靈勞頓之時(shí)，找到了最好的寄托。他們的畫筆和詩筆不由自主地轉(zhuǎn)向了大自然的山山水水，將自我對山水審美經(jīng)驗(yàn)轉(zhuǎn)化、升華為山水詩畫。山水詩畫的空前繁榮，為后期模仿自然山水營建園林的風(fēng)尚提供了豐富多彩的設(shè)計(jì)藍(lán)圖。

東晉以前，士人們的造園活動(dòng)多集中在北方政治中心附近，講究園林的氣勢恢弘富麗。晉王朝南渡之后，士人們從自然風(fēng)光中吸取了諸多造園靈感。江南的山水有別樣的景致……江南的山峰巒俊秀，江南的水柔綿不絕。造園只需依山就水，略加點(diǎn)染，就可以營造出“雖由人作，宛自天開”的氣氛。園林作為士人們實(shí)踐和體驗(yàn)山水玄文化的重要手段，既是包納他們的休憩場所，又是衡量自身修養(yǎng)的參照物。所以造園過程中對意境的把握，體現(xiàn)了士族們的審美情趣和價(jià)值取向。尤其中國山水畫的意境，移情于景，并使之上升到人格化、道德化的高度，追求功能與精神的統(tǒng)一，與自然和諧為美的傳統(tǒng)美學(xué)思想更加成熟。況且園林景觀若沒有人對其寄情的元素，也便是世界上普普通通的花草樹木。“以形媚道”的審美觀，它要求人們在審視自然形象時(shí)，要保持純潔的審美心理，即“清虛淡泊”的內(nèi)心境界和主觀意識(shí)。使士人們對美姿妙態(tài)的植物有了內(nèi)涵神韻的深層理解，蓮花是在古典園林中廣泛使用的水生植物，它被崇為君子，象征清正廉潔，是名士對人生的向往。些許蓮花點(diǎn)綴池水盡出主人的喻意，是玄學(xué)的“微言、妙想”的體現(xiàn)。某些品種如松竹梅成為士人們的鐘愛之物。將它們加以適當(dāng)?shù)呐渲茫加趫@中，更添加清新自然的情致。

創(chuàng)作活動(dòng)中所追求的“氣韻”、“寫意”等美學(xué)觀念，也深深地滲透到了園林創(chuàng)作之中。南北朝時(shí)虛迂曲折的空間造型也漸漸成型，促進(jìn)造園技術(shù)和手法的進(jìn)步，也促使園林理論逐漸發(fā)展起來。園林構(gòu)圖理論中的“師法自然”、“經(jīng)營位置”、“意在筆先”等遵循了畫論的構(gòu)圖原則。山水畫中有大量園林題材的作品，園林中舉目入畫的畫面景致也俯首皆是。山水詩、山水畫等士人藝術(shù)與園林的結(jié)合以及造園與理論實(shí)踐的探索，使魏、晉、南北朝時(shí)代達(dá)到中國造園史上一個(gè)前所未有的高峰。

四、園林格局

到南北朝時(shí)期，宅院中的園林已經(jīng)得到很大的發(fā)展，完全人造園林的比重越來越大。這些人工的園林雖然沒有自然山林的基礎(chǔ)，但其造園仍然承用人工與自然相結(jié)合的手法。隨著園林走入宅院中，人工堆山作為主景達(dá)到前所未有的興盛；園林小型化的發(fā)展趨勢日益加強(qiáng)，采用概括、再現(xiàn)山林意境的寫意堆山方法造園漸占主導(dǎo)地位。園林模山范水的手法漸漸占到主導(dǎo)地位。

我國的園林歷史發(fā)展的總和來看，嚴(yán)格的說，我們不能根據(jù)園林的樣式來區(qū)分園林的形式，而是根據(jù)園林的思想內(nèi)容來區(qū)分園林的形式。任何國家的園林作品總是包含著民族性的。人們看了拙政園就清楚那是中國風(fēng)格的園林，看了枯山水就知道是日本風(fēng)格的園林，看了凡爾賽宮就覺得是法式風(fēng)格的園林。這些特殊的風(fēng)格或形式，都是由它們特殊的內(nèi)容決定。這些不同的風(fēng)格，不是由于地理環(huán)境的不同，也不是題材配合方式的不同，而是由于民族文化傳統(tǒng)的不同。

結(jié)束語

時(shí)代的思想、文化精神的變革會(huì)引起時(shí)代審美精神的變革，從而引起藝術(shù)形象的變遷。園林從產(chǎn)生到現(xiàn)在有三千多年的歷史。園林作為一個(gè)藝術(shù)門類，也是在其時(shí)代審美精神的指導(dǎo)或影響之下向前發(fā)展的。園林不僅是造園技術(shù)和手法的堆砌；更是時(shí)代審美精神的載體，反映的是具體時(shí)代的文化思想變遷和沿革的歷程。