唐宋流寓文人與廣西書院文化

【摘要】：唐宋期間，大量文人因貶謫、游歷、遷居等原因流寓廣西，他們影響或直接建立了廣西最早的一批書院，對廣西文化進程起到了重要的推動作用。流寓文人決定了廣西書院的教學內容、教育宗旨和教學目標，也導致了廣西書院分布的地域性。唐宋時期廣西書院通過祭祀與理學傳統體現出對流寓文人的紀念，書院文化則展現出對中原文化的“北方認同”。

【關鍵詞】：唐宋；流寓文人；廣西書院；理學；北方認同

書院是一種獨特的教育制度，其組織形式介于官學和私學之間。書院秉承“有教無類”、門戶開放的原則，以圖打破“學在官府”的特權，推動教育向平民化發展。廣西書院的產生與興起，與唐宋時期流寓廣西的諸多文人有關。離開本籍的生活經歷一般稱作“流寓”[1]，包括貶謫、流放、調任、幕僚、流民、遷居等等。廣西文化與流寓者關聯極深，如汪森《粵西詩載》收錄歷代文人有關廣西的詩歌，832個作者中，廣西籍作者僅有60人，其余都是流寓者在廣西創作的作品。這些流寓文人帶來了大量的外來文化，不斷與本土文化融合，深刻影響了廣西的文化進程。

一、流寓文人與廣西文教的興起

由于特定的地理位置與環境，嶺南自古便是貶謫官員的主要流放地。三國時，文學家顏延之、經學家陸績、程秉都曾因戰亂或做官流寓廣西，唐宋時期流寓廣西的名人更多，如唐朝裴伷先、桓彥范流瀼州，宋之問、張說流欽州，袁恕己流環州，張鈞流合浦。宋朝時，包括黃庭堅、秦觀等蘇門門人有許多被新黨打擊，貶到嶺南，他們構成了非常活躍的非本土文學家隊伍。

唐朝，旅桂文人們不遺余力地推動了廣西文教的發展。他們興辦學校、教育人才、議論學術，希望以明道宗經之風將廣西民眾從蒙昧狀態中開化出來。柳宗元在柳州任刺史期間，修葺柳州學，親自講學以開柳州學風。大歷八年（773年），李昌巙遷桂州刺史、桂管防御觀察使，于獨秀峰下顏延之讀書巖前興建桂州學。元和初年，韋丹任容州刺史期間，“教民耕織，止惰游，興學校。”[2]柳開于端拱元年（988 年）任全州知州期間，“在縣城之北山，筑室訓讀士人。”[3]這些旅桂文人從較為先進開化的黃河、長江流域走向偏居邊陲的廣西，將文學與文化外播粵西。

宋朝時，廣西依然是文人主要貶謫地之一。有的在桂流寓文人捐資助學，如《廣西通志》載，南宋文學家方信孺捐鹽錢24萬扶助宜州建龍溪書院，又捐40萬買學田助學。還有很多流寓文人開館講學或來往論學，如程珦任龔州（州治在今平南縣）知州時，曾在龔州暢巖講學，二子程顥、程頤即讀書其中；趙抃任宜州通判時曾在宜州香山寺講學；理學家周敦頤和兩弟子曾到潯州（今桂平市）白沙鄉羅叢巖設館講學讀書；黃庭堅羈管宜州期間，“日與州人士講學諷詠其間”[4]；秦觀曾在橫州設館講學。書院文化正是由林岊、張栻等關心開館講學的名臣和文人在南宋時期建立和發揚的。由此可見，唐宋時期廣西文教之風轉為濃郁，與流寓文人大有關聯。他們也帶動了廣西本土文學家的初步繁盛。

二、唐宋時期的廣西書院發展

書院之名，始于唐末，起初只是作為藏書、校書之地。五代末、北宋初出現了以學習修業為主的書院。書院是一種半官半民的教育機構，有固定的辦學地點，廣泛招納生徒，設學長，開講會，置學田，定學規會約。一方面，它有別于官學。在廣西地區，唐初即有岑溪縣學、柳州府學、永福縣學等官學出現，官學能夠獲得政府財政支持，往往以官家子弟為教育對象。而書院主要由民間集資創辦，有一定獨立自主性，入學人員具有平民化色彩，不受身份和地域限制。另一方面，相對私學，書院是一種制度化的教育體制，組織性較強，且或多或少有類似官方的辦學宗旨，教授內容與官學相近。幾乎每所書院中，都會有知府、知州、知縣、學正等地方官員親自到所在地書院授課，稱為官課。

廣西自南宋開始建立書院。宋朝時廣西的書院數量，有10所、11所、12所、13所等不同說法。《廣西通志·教育志》中列出了南宋時期廣西創建的、有名可考的11所書院，其中9所資料較為確鑿，分別為嘉定八年（1215年）郡守林岊創建于全州城北柳山的清湘書院、淳熙間大田村進士鄧寧民創建于全州恩鄉的太極書院、知州鄧公創建于全州建鄉的明經書院、景定三年（1262年）知府兼經略使朱禩孫創建于靜江府（今桂林市內）的宣成書院、宋紹興初創建于柳州駕鶴山的駕鶴書院、慶元間州守李興時創建于融州（今融水苗族自治縣）的興文書院（又名真仙書院）、嘉定八年（1215年）張自明創建于宜州（今宜山縣）的龍溪書院、嘉定十四年（1221年）邑人澹然居士毛基創建于富川縣（今富川瑤族自治縣）的江東書院以及為紀念被編管容州的吳元美而創建的容州（今容縣）勾漏書院。另兩所，升鄉書院僅見《蘇志》孤證，思賢書院則被認為并無講學授徒之實。

南宋廣西書院有三個突出的特點：首先，宋朝時建立的廣西書院多與流寓文人有關，或直接為南來的流寓者所開辟。上述的南宋時期書院建立者中，林岊為福州沙堤人，朱禩孫為四川閬中人，張自明為江西建昌人，李興時籍貫不清，或說江西人，或說福建寧德人。其次， 南宋時期廣西書院分布的地域性非常明顯。以有確切資料的九所書院為例，其中八所集中分布在桂東、桂北區域，僅有勾漏書院一所位于桂東南。究其原因，應為桂東接近文風昌盛的湖南，而桂東南則靠近嶺南文化中心的廣東地區。桂北、桂東南地區與外界溝通密切，也是當時往廣西調任、遷居、游歷、投親的集中區域，流寓者數量最多，容易產生文化交流，因此成為廣西文化事業最早發展起來的區域。最后，廣西書院文化與其他地區的書院文化一樣，同為儒家文化的產物。宋朝時廣西書院的傳授內容大多為“五經”等儒家經典，在桂北地區思想界中占有主導地位的是分別以張栻、朱熹和呂祖謙為代表的湘學、閩學和婺學。毫無疑問，這些學問最初都是以南來的流寓文人為主體在廣西傳布的。

自宋朝以后，書院成為廣西區域普遍采用的教育手段，持續發展了一千多年。按季嘯風《中國書院辭典》，廣西書院數量在明代為76所，在清代則達到了256所，甚至超過了清代時山東、江蘇、湖北的書院數量（三省分別為154所、144所、127所）。[5]宋朝時廣西書院文化的基調，也直接影響了后來書院的傳承脈絡。

三、廣西書院文化的“北方認同”

流寓文人對廣西地方文教有開化之功。他們或興學校，或親自講學，他們帶來的中原文化以“文化拓邊”的形式開拓了百越民族的眼界，超出了本土性文化的藩籬，推動了廣西甚至珠江流域、整個嶺南的社會文化發展。

流寓文人在移居廣西時，始終保持著對北方中原文化、儒家文化的崇奉與懷念，保有著普遍的“北方認同”。許多流寓文人在詩文中表達出了戀北之情。宋代，李師中曾出任出任廣西轉運使，其詩《和李明叔理定道中》有“客土相思空引望，天涯風景似新亭”句。陶弼兩知邕州，有《邕州城》詩道：“憂邊日繞南云下，戀闕心隨北斗回。”折彥質在《超然亭》歌曰：“回首不堪東北望，桂林萬里是秦關。”這些詩句都表現出以北方為精神家鄉而導致的嚴重客居心理。這種心理難以釋放，許多流寓文人就將廣西與中原風物聯系起來。唐人莫休符在《桂林風土記》中贊頌桂林風物之美，其中有言“遠眺長江，極目煙水，北人至此，多整鄉思”，宋之問有詩“流芳雖可悅，會自泣長沙”（《經梧州》），元稹有詩“明公莫訝容州遠，一路瀟湘景氣濃”（《奉和竇容州》），均有見粵西美景而思念中原之意，也從側面反映出此時在文人心目中，廣西部分地區的自然、人文景觀與中原、湖南等傳統文化中心已較為接近。

這種“北方認同”也輻射到了廣西本土文人。鐘乃元的博士論文《唐宋粵西地域文化與詩歌研究》中曾明確指出唐宋時期本土詩人對中原文化的接受與認同。他提出，這種認同首先體現在對中原巨族的認祖歸宗，如韋敬辯以其中原先祖的顯赫家世為榮，本土進士、桂林三才子之一的曹鄴以曹魏后人自居等等。其次體現在本土詩人無論道、佛、儒，都不約而同地對中原文化進行贊頌。[6]這些觀點是比較可信的。唐代澄州（治所在今上林縣）刺史、澄州地區部落壯族首領韋敬辯在《六合堅固大宅頌碑》中道：“維我宗祧，昔居京兆，流派南邑，上望無階”[7]，足見其對中原文化的認同感。宋人范成大《桂海虞衡志·志蠻》中談到，“近歲峒酋多寄籍內地”[8]，這也是對中原文化認同的表現。

受到流寓文人與本土文人的雙重影響，廣西書院文化也帶有比較濃厚的“北方認同”特征。這些特征表現在：第一，宋朝初興的廣西書院，多有祭祀唐宋流寓文人者。書院本就有祭祀先賢的職能，祠和書堂往往聯系在一起。彭汝實《九峰書院記》中認為“書院之設”，“或以襲勝，或以表賢，或以就祀。”[9]廣西書院繼承了書院的祭祀傳統，如《廣西通志·教育志》認為思賢書院“目的是紀念和效法五賢善政……可見思賢堂是祠廟性質的建置。”+有學者根據《容縣志》認為勾漏書院是祭祀吳元美的祠：“美嘗忤秦檜，編管容州，士子從學甚眾。曾游勾漏山，著《寶圭十洞記》。未幾卒，容人建書院祀之，以勾漏為名。”[10]

宋朝時廣西最早的一批書院往往祭祀本地先賢、本土文人的少，祭祀中原先賢、南來文人的多。清湘書院祭祀柳開、周敦頤、程顥、程頤、張載、朱熹、張栻七先生，龍溪書院祭祀黃庭堅，勾漏書院祭祀得罪秦檜而被貶廣西的安撫機宜吳元美，宣成書院祭祀“中興四大名儒”中的張栻、呂祖謙，思賢書院祭祀容州前州守元吉、王翃、戴叔倫、韋丹以及王次翁……建于南宋嘉定九年（1216年）的宜州龍溪書院，本系知州張自明以俸錢為黃庭堅祠，又以州用盈錢作書堂。書院中有山谷祠、龍溪書堂、藏書閣、衣冠墓，且書院每年祭祀黃庭堅。可見，祭祀流寓文人的書院，占了所有宋代廣西書院的大半江山。

直到明清時期，仍有大量書院保持祭祀唐宋流寓文人的傳統。如橫州淮海書院祭祀秦觀，南寧、賓州的敷文書院和武鳴、隆安、桂林的幾座陽明書院均祭祀王守仁，欽州東坡書院祀蘇軾，平樂道鄉書院為紀念宋哲宗時吏部侍郎鄒浩，宜州四賢書院紀念呂王壽、黃庭堅、趙木卞、馮京……由此可以看出中原流寓文人對于書院文化影響之深廣。

第二，宋朝時期，理學盛行，因此所建的廣西書院也以傳播理學為主，這從宣成、清湘兩書院即可看出。理學由張栻、呂祖謙、周敦頤等流寓文人傳入廣西后，許多理學大家都曾在廣西居留。宋景定三年（1262年），知府兼經略使朱禩孫為紀念張栻（謚曰“宣”）、呂祖謙（謚曰“成”）兩大理學家創建宣成書院，書院中有有張呂二先生祠。臧夢解《重修宣成書院記》載：“諸君讀其書，釋其旨，汲汲焉，拳拳焉，勉其如宣成者，去其不如宣成者，則沿張呂，溯濂伊，接洙泗，使圣道之明千萬世如一日，亦二先生之所喜，部使者之所望。”[11]“二先生之所喜”就強調了宣成書院的理學傳統。清湘書院的創建者林岊本人崇奉理學，他在清湘書院中“日偕諸生講明道學，勉敦實行。”[4]寶慶三年（1227年），郡守趙必愿擴大清湘書院規模，修建了率性堂和燕居樓，請理學家魏了翁作《率性堂記》，文章中也透露出濃重的理學色彩。

盧曉玲、孫先英指出，文獻記載中就任廣西的理學家就有20人之多，遷居廣西的理學家也為數不少。[12]這實質上牽引了書院乃至整個廣西的學風方向，理學直到明清時仍為諸多廣西學子所服膺。如《廣西通志·教育志》記載，嘉靖九年（1530年）建于合浦縣的海天書院，“聘陳逅為掌教。逅為名進士，講理學，從學者甚眾。”[4]清代創建的荔浦荔川書院又稱文昌七賢祠，因其左祀文昌帝君，右祀韓愈、周敦頤、程頤、程顥、朱熹、張栻、張載七賢。南寧、賓州的敷文書院和武鳴、隆安、桂林的陽明書院也顯然是陽明心學一脈。不可否認，理學使廣西區域逐漸匯入中華文化圈，不斷獲得文化的發展。

四、結語

唐宋時期，中原文化已經走向以儒家文化為主導的相對文明、統一的國家政權時代，而廣西本土各民族基本還停留在神話、巫祭的部落時代或比較狹小、封閉的初級國家時代。在這種情況下，廣西本土文化呈現出對于北方中原文化的依生狀態，是可以理解的。外來文人持續、系統地將中原儒家文化帶入廣西，興辦書院，廣施教化，傳播理學，使廣西在唐宋期間一改蠻邦面目，逐漸成為中原文明強烈輻射之地。有宋之年，廣西出了279位進士，2位狀元，更有覃光佃、覃慶元、覃昌一家三代進士與謝澤、謝洪兄弟同年考中進士的“謝家雙鳳”等佳話。在唐宋流寓文人的推動下，地處邊陲的廣西興教辦學風氣濃厚，為明清時期儒學在廣西的深入傳播奠定了基礎。

流寓文人發揮了中原文化向心力所具有的聚合作用，使廣大廣西本土文人也產生了“北方認同”。從這個角度上看，唐宋流寓文人以書院文化為“文化拓邊”的重要手段，深刻影響了古代廣西的文化進程。

參考文獻：

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[10]蒙蔭昭，粱全進編.廣西教育史[M].南寧：廣西人民出版社，1999.

[11]（清）汪森編輯；黃盛陸等校點.粵西文載校點（二）[M].南寧：廣西人民出版社，1990.

[12]盧曉玲，孫先英.論南宋理學在廣西的傳播方式[J].廣西地方志，2008（6）：57-60.