明代瓷畫“王雎蓮池圖”中的男女之情

明代的青花瓷畫題材十分豐富，但其中表現(xiàn)男女之情的品種似乎并不多。除了赤裸裸的“春宮圖”，最容易識別的類似題材或許是“鴛鴦蓮池圖”（圖1—圖4）。在自然界，蓮花以純潔聞名，鴛鴦以出雙入對出名，一對鴛鴦在蓮池中相向而視，恰似有情人之間的傾心相慕。故“鴛鴦蓮池圖”在中國文化中就成了男女純潔之情的象征。

早在元代時(shí)，“鴛鴦蓮池圖”就是青花瓷器紋樣中的一個(gè)重要品種。明代前期，這個(gè)紋樣仍然十分常見，但嘉靖之后卻極少見到了。是明后期的瓷畫不再看重男女之情了？還是另有原因？

經(jīng)考察，我認(rèn)為明后期仍然流行著一種表現(xiàn)男女之情的瓷畫品種，而且是從“鴛鴦蓮池圖”演變出來的品種，但畫風(fēng)和畫意都已經(jīng)發(fā)生了巨大的變化。這個(gè)新的瓷畫品種，我們可以稱之為“王雎蓮池圖”。

“王雎蓮池圖”的基本構(gòu)圖是這樣的：畫中主體是一對（也有一只的）鴨狀水禽在游弋；水禽周圍有蓮葉、浮萍等水生植物相伴。整個(gè)畫面布局飽滿，靜中有動，充滿生氣（圖5—圖22）。這種圖案從類型來說，是傳承了元代至明前期瓷器中的鴛鴦蓮池紋，但從水禽長頸、禿頂?shù)忍卣骺矗嫷娘@然已經(jīng)不是鴛鴦了。那么它們是什么呢？要解開這個(gè)謎，先來看看下面這段史料。

明代中期，陸容（1436—1494）在其筆記《菽園雜記》卷九中，談到當(dāng)時(shí)的一種民俗：“婚禮，好事者必求鴛鴦、王雎，以備名件。蓋非尚珍異，鴛鴦取其匹而有思；王雎以其摯而有別也。”意思是說，婚禮時(shí)好事者必定要尋求兩樣?xùn)|西來作證物：一是鴛鴦，二是王雎。鴛鴦可象征夫妻般配而相思；王雎可象征夫妻真摯而有別。

這段話里的“鴛鴦”容易理解，“王雎”指的又是什么呢？“王雎”，又稱“雎鳩”“關(guān)雎”，是古典文學(xué)中出現(xiàn)的鳥名。其出處是《詩經(jīng)》中的名句：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”歷來的研究者對這句詩有多種解讀，所以陸容《菽園雜記》在分析“雎鳩”究竟是一種什么鳥的時(shí)候，列舉揚(yáng)雄、許慎、郭璞、陸機(jī)、黃公紹、朱熹等人的說法，并認(rèn)為“惟朱子《詩傳》云‘狀類鳧鹥’，最為得之。”所謂“鳧”，是指野鴨；“鹥”則是指沙鷗。因此，按朱熹的說法，“王雎”應(yīng)該是一種形體像野鴨的水鳥。

朱熹的注解在宋、明時(shí)代最受尊崇。因此，“王雎”究竟是怎樣的禽類，雖然學(xué)者們還有爭議，但民間瓷畫工匠將“王雎”畫成野鴨模樣已經(jīng)是當(dāng)然的事情了。瓷畫“王雎蓮池圖”中的水鳥，正是狀類野鴨的“王雎”。

說“王雎蓮池圖”中野鴨狀水鳥是“王雎”，還有一個(gè)重要的旁證，即《詩經(jīng)·關(guān)雎》中三次提到的“荇菜”。請看《關(guān)雎》原文：

關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

可見，在《詩經(jīng)·關(guān)雎》里，“荇菜”是與“雎鳩”一起共同構(gòu)建詩情畫意的。“荇菜”是一種水生植物，據(jù)孔穎達(dá)疏：荇菜“白莖，葉紫赤色，正圓，徑寸余，浮在水上”。再看“王雎蓮池圖”，畫得精細(xì)一點(diǎn)的幾乎每幅都在強(qiáng)調(diào)那些成串的小圓點(diǎn)，這應(yīng)該正是“荇菜”！所以我們可以認(rèn)定，“王雎蓮池圖”就是表現(xiàn)《詩經(jīng)·關(guān)雎》詩意的畫面。

明代的婚禮民俗，為什么“鴛鴦”之外還看重“王雎”這種水鳥呢？我們從朱熹的研究出發(fā)，來尋找答案。朱熹研究詩經(jīng)，寫有專著《詩集傳》。關(guān)于“雎鳩”一詩，朱熹這樣說：“關(guān)雎，水鳥，亦名王雎，狀類鳧鹥，今江淮間有之。生有定偶而不相亂，偶常并游而不相狎。故《毛傳》以為摯而有別，《列女傳》以為人未嘗見其乘居而匹處者，蓋其性然也。”

朱熹這段注解，不但說王雎“狀類鳧鹥”，還說這種水鳥具有“生有定偶而不相亂，偶常并游而不相狎”的習(xí)性，而這種習(xí)性早在《毛傳》中就被歸納為“摯而有別”。

西漢的《毛傳》在解《詩經(jīng)·關(guān)雎》時(shí)說：“雎鳩，王雎也，鳥摯而有別。”按傳統(tǒng)儒家的解說，《關(guān)雎》表面上是在講男女之愛，而其實(shí)是在作一個(gè)比喻。比喻什么呢？《毛詩序》說：“《關(guān)雎》，后妃之德也，《風(fēng)》之始也，所以風(fēng)天下而正夫婦也。故用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國焉。”

原來，按道學(xué)家的解釋，《關(guān)雎》是在比喻“后妃之德”。“后妃之德”要求女方在夫妻之情上“摯而有別”。也就是女方既要對男方有真摯的感情，又要注意自己言行的分寸，不影響男方干正事。顯然，這是傳統(tǒng)社會男尊女卑、“三從四德”倫理觀的具體體現(xiàn)。

至此我們明白了明代“婚禮，好事者必求鴛鴦、王雎，以備名件”，原來這個(gè)習(xí)俗讓“王雎”參與到婚禮中來，是在對新婚男女，特別是對女方進(jìn)行婦德教育：你們結(jié)婚之后，既要像鴛鴦一樣相親相愛，又要如王雎一般注意男女有別。女人要給丈夫一定的空間，這不光是夫婦之道，而且還可以“用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國焉”。

同樣道理，明代民窯瓷器上大量出現(xiàn)“王雎蓮葉圖”，也是在對女性進(jìn)行一種暗示和熏陶：你們要注意自己的身份地位，要像“王雎”那樣既愛得真摯，又懂得男女有別。

那么，為什么明代前期的瓷畫看重“鴛鴦蓮池圖”，后期的瓷畫轉(zhuǎn)而看重“王雎蓮池圖”呢？這應(yīng)該從明代社會風(fēng)氣的變化中去找原因。明代發(fā)展到后期，由于許多官僚、商賈、文人、士子等常年在外，他們的男女關(guān)系除了在老家娶有正室之外，還大量涉及到其它關(guān)系，整個(gè)社會的民風(fēng)因此變得淺薄起來。這多樣化的男女情感交往，應(yīng)該有怎樣的理論來提供倫理依據(jù)呢？都如“鴛鴦”那樣從一而終顯然不是男人們的愿望，而“王雎”的后妃之德“摯而有別”則正好符合男性對女眷、情婦的要求。

陸容是明代成化前后的人。從他記述的民俗史料可知，他那個(gè)年代的婚姻象征物是“鴛鴦”“王雎”并重的時(shí)代。同時(shí)，這也是一個(gè)婚姻由重“鴛鴦”之喻向重“王雎”之喻過渡的時(shí)代。成化之時(shí)，表現(xiàn)男女之情題材的瓷畫繼承元代以來的傳統(tǒng)，大量畫的還是鴛鴦；到嘉靖往后，“禮崩樂壞”，觀念轉(zhuǎn)變，瓷畫中已是只見“王雎”，不見鴛鴦了。因?yàn)槊鞔笃冢藗儗D德更看重的是“王雎”之喻。

從瓷畫實(shí)物來看，圖5至圖10中的水鳥，是嘉靖、隆慶時(shí)期的王雎畫法。水鳥的形象和構(gòu)圖，有“鴛鴦蓮池圖”向“王雎蓮池圖”過渡階段的特征。圖7是圖6的背面，有明確的隆慶紀(jì)年款，可作為年代標(biāo)志。圖9畫面中，兩只王雎之間寫有“良朋”二字，表明它們是好朋友，有別于鴛鴦那種夫妻關(guān)系，值得特別注意。

我們再仔細(xì)觀察典型“王雎蓮池圖”（圖10—圖20）上那些成對的王雎（野鴨），都是在池水中一前一后游動的。在前者邊游邊回首顧看，象征著雄性王雎對雌性王雎的若即若離；在后者邊游邊緊盯前者，但又與前者保持距離，象征著雌性王雎的“后妃之德”。這類紋樣，如果只畫一只王雎（圖21—圖22，在較小器物上，單畫一只也常見），從其頭的朝向姿勢判斷，絕大多數(shù)屬朝前方的雌性，顯然也是象征“后妃之德”的。所以，“王雎蓮池圖”的“王雎之喻”，所喻的不是單純的夫妻關(guān)系，而是廣義的男女之情！

“王雎之喻”固然比“鴛鴦之喻”更符合明代后期人們對男女之情的理解，但“王雎蓮池圖”能夠取代“鴛鴦蓮池圖”是否還有更深層的原因呢？我認(rèn)為在“王雎蓮池圖”中可能還隱藏著一層更深的畫意，那就是男人們的酒色之愛。

所謂“酒色之愛”是廣義男女情愛的表現(xiàn)形式之一，特指“吃花酒”過程中的男女之愛。明代嘉、萬以來，在外游歷的官員、文人、商賈、舉子等等，擺酒尋歡已是平常事。這些人對風(fēng)月場中的女性要求較高，既要漂亮，又要懂些琴棋書畫才好。那時(shí)候，能將在風(fēng)月場中遇到的趣味相投之女贖身納為小妾是一種榮耀，被譽(yù)為“才子遇佳人”。此風(fēng)到明末清初時(shí)尤盛，“秦淮八艷”竟成了時(shí)髦的美談。這種社會風(fēng)氣，對瓷畫“王雎蓮池圖”也有深刻的影響。

我們繼續(xù)來看“王雎蓮池圖”的構(gòu)圖特點(diǎn)。幾乎所有的“王雎蓮池圖”的畫面，都劃分成上下兩部分。在畫面的上半部突出地畫著一張大蓮葉。與“鴛鴦蓮池圖”相比，“王雎蓮池圖”顯然有以蓮葉代表蓮池之用意。這是為什么呢？其實(shí)這是在用蓮葉暗喻酒杯。而在畫面下半部的兩只“王雎”，也有代表酒杯的另一種寓意。

先說說“王雎”與酒杯的關(guān)系。朱熹說王雎“狀類鳧鹥”，“鳧”是野鴨，兩只野鴨即“雙鳧”。“雙鳧”在古代可比喻作一雙鞋子，此典出《后漢書》。《后漢書·方術(shù)傳上·王喬》：“王喬者，河?xùn)|人也。顯宗世，為葉令。喬有神術(shù)，每月朔望，常自縣詣臺朝。帝怪其來數(shù)，而不見車騎，密令太史伺望之。言其臨至，輒有雙鳧從東南飛來。于是候鳧至，舉羅張之，但得一只舃焉。乃詔上方諦視，則四年中所賜尚書官屬履也。”由這個(gè)典故，后人常以“雙鳧”來指代鞋子。

在明代，鞋子與酒杯有著密切的關(guān)系。明代的女性大都纏足，男人們對女人的小腳特別感興趣，并由偏愛小腳進(jìn)而對小鞋也有特殊的好感。有好事之徒置酒杯于小腳弓鞋內(nèi)，載以行令喝酒，這就是所謂的“鞋杯”。所以，“鞋杯”又有“雙鳧杯”的雅稱。

蓮葉與酒杯也有一個(gè)典故。唐代段成式的《酉陽雜俎·酒食》載：“歷城北有使君林。魏正始中，鄭公愨三伏之際，每率賓僚避暑于此。取大蓮葉置硯格上，盛酒三升，以簪刺葉，令與柄通，屈莖上輪菌如象鼻，傳噏之，名為碧筩杯。”“碧筩杯”有“酒味雜蓮氣，香冷勝于冰”之奇，由此蓮葉代酒杯也成了一樁雅事。另外，婦人所纏小腳雅號“三寸金蓮”，將小腳鞋杯稱作“金蓮杯”也順理成章。

宋代鄭獬作《觥記注》云：“雙鳧杯，一名金蓮杯，即鞋杯也。”表明喝鞋杯酒的風(fēng)氣至少宋代就有了。元代也流行喝“鞋杯”酒，如陶宗儀在《南村輟耕錄》卷二十三中記載一件他親歷的事：“楊鐵崖（維禎）耽好聲色，每于筵間見歌兒舞女有纏足纖小者，則脫其鞋載盞以行酒，謂之金蓮杯。予竊怪其可厭。”

到明代后期，鞋杯酒在風(fēng)月場更加盛行。《金瓶梅》第六回就講道：“少頃，西門慶又脫下他一只繡花鞋兒，擎在手內(nèi)，放一小杯酒在內(nèi)，吃鞋杯耍子。婦人道：‘奴家好小腳兒，你休要笑話。’”這種風(fēng)氣，在現(xiàn)代人看來，其實(shí)是一種戀物怪癖，但在明代人眼里則是一種雅趣。

了解了這些背景情況，我們再來仔細(xì)品味瓷畫“王雎蓮池圖”，其紋樣主體突出“蓮葉”“雙鳧”兩種意象應(yīng)該并非偶然，可以理解為是在暗示“鞋杯”之樂。故這種圖案稱之為“雙鳧金蓮圖”也未嘗不可。

總結(jié)以上分析，明后期瓷器上出現(xiàn)的“王雎蓮池圖”應(yīng)是一種有著雙重寓意的圖案。冠冕堂皇的寓意是教育女性要有“后妃之德”；而心照不宣的深層寓意則是男人們向往的“鞋杯之樂”。這兩條正是明后期社會男性觀念的真實(shí)寫照。這么豐富的意蘊(yùn)，可能就是明后期的瓷畫工匠放棄“鴛鴦蓮池圖”，特別愿意畫“王雎蓮池圖”的原因所在。