海德格爾前后期哲學此在與自然關系的變化
——基于海德格爾生態的存在學

林影 孫廣華

海德格爾前后期哲學此在與自然關系的變化
——基于海德格爾生態的存在學

林影 孫廣華

一般認為，海德格爾的前后期思想發生了轉變，其中一個轉變體現在此在與自然關系的變化上。本文試圖從生態的存在學的視角出發考察海德格爾前后期哲學中此在與自然關系的變化。海德格爾在前期持此在中心論的觀點，自然依據此在的展開來顯現，自然沒有內在的價值；在后期轉變到強調人與自然共在，自然自身顯現自身，自然本身有其內在價值，自然比人更具有主體的特性。

“生態的存在學”這一概念出自于孫冠臣“海德格爾生態的存在學”一文，孫冠臣認為“生態的存在學”主要是針對海德格爾的存在學思想而提出的，生態的存在學所關注的自然是人的直接的生存處境，要解決的是探討此在與自然的關系問題。生態的存在學通過立足于海德格爾存在學的主要立場和觀點，從存在學的層次打開進入生態學的視角，以更加本源性的視角考察以及應對生態哲學和環境倫理學所提出的主要問題，也就是說，以存在學所開啟的視野分析生態哲學和環境倫理學的問題。海德格爾從生態的存在學的視角來探尋存在的思想，即不僅從存在論的，也從生態學的，或者更確切地說，從生態存在學的角度來追問存在。值得注意地是，海德格爾在其著作中沒有使用過“生態”概念，也沒有使用過“生態倫理學”或“生態哲學”概念，不過由于海德格爾對環境倫理學、生態哲學的貢獻，一些當代生態倫理學的代表人物，如約納斯(Hans Jonas)和荷斯勒(Vittorio Hoesie)等將海德格爾看作環境倫理學和生態哲學的思想奠基人。但海德格爾不是環境倫理學家、生態哲學家。此中原因在于，海德格爾并不制定一定的道德規則，協調此在與自然的道德關系，他關注的是從生態存在論的角度看待此在與自然的關系。

此在中心論——早期著作對此在與自然關系的看法

海德德格爾的前期思想以《存在與時間》為代表。在《存在與時間》中，海德格爾所理解的自然不是對象性的、客體化的自然，不是現成存在的一般性實體，海德格爾對笛卡爾的二元論的主客體二分表示了明確的反對，他對此在與自然關系的理解與傳統形而上學意義上對主客體關系的理解不一樣。不過，要注意的是，海德格爾的自然必須在周圍世界中通過此在的去存在才能得以理解和闡釋。

海德格爾從對此在在世的分析著手進入存在問題，此在不是人類學、生理學、心理學意義上的人，而是存在論意義上的。海德格爾通過此在這一特殊的存在者來揭示存在，海德格爾認為世界依據“此在”而展開的，“此在”是中心點。他指出，“此在借以把自己帶到自己面前來的這樣一種展開方式必須是這樣的：它可以以某種簡化的方式通達此在本身。然后，所尋求的存在的結構整體就勢必隨著在這種方式中展開的東西而從根本上擺在明處”。只有通過此在的實際生存狀態才能理解存在。這種實際生存狀態是與傳統的主客二分不一樣的原初的、主客未曾分離的人生狀態。

海德格爾并不關注此在“是什么”，他明確表明：“我們不首先問人是什么，然后琢磨它是什么意思；而是先問是一個人是什么意思，然后才能決定人是什么。”也即是說，人的存在行為，即他的“去存在”，決定了他是什么。海德格爾關注的是此在“如何去存在”的，也即是此在和周圍的世界如何發生關系，并形成此在自身。海德格爾對“周圍世界”進行了規定，他說，“如今人們常說‘人有他的環境（周圍世界）’。但只要這個未加規定，那么這句話在存在論上就等于什么都沒說。‘有’就其可能性而言根基于‘在之中’的生存論建構。因為此在本質上是以‘在之中’這種方式存在的，所以它能夠明確地揭示從周圍世界方面來照面的存在者，能夠知道它們利用它們，能夠有‘世界’。海德格爾要對世界進行追問，他指出，“如果追究‘世界’的問題被提出來了，這個世界既不是指共同世界，也不是指主觀的世界，而是指一般世界之為世界。而世界之為世界就是一個生存論環節。”世界之為世界本身是歸屬于人之此在的，此在在世界中，此在與世界是一個整體，此在從根本上內在于我們周圍的世界。海德格爾明確表明，“絕沒有一個叫作‘此在的存在者同另一個叫作‘世界’的存在者‘比肩并立那樣一回事。”“此在”是人的生命活動與世界的共同在此存在，是生命活動被遭遇于意蘊的世界之中。因此，“此在”是作為一個具體的存在者，進入日常生活世界，不脫離日常生活世界，在日常生活世界中生存的人。海德格爾用連字符號把此在在-世界-生存連起來，是為了強調此在與世界的原初的不曾分離的狀態，即無世界的單純主體性是不存在的，與此在絕緣的世界也是不存在的。也即說此在早已在世，“并非人‘存在’而且此外還有一種對‘世界’的存在關系，仿佛這個‘世界’是人碰巧附加給自己的”。而是此在在認識世界之前早已與那些在它自己的世界之內向它照面的存在者的存在綁在一起了，“只因為此在如其所在地就在世界之中，所以它才能接受對世界的‘關系’”。

海德格爾探討了此在與世界的關系，問題在于，海德格爾如何理解自然，如何理解此在與自然的關系？海德格爾對世界與自然的關系作出了厘清。他指出，“從存在論的范疇的意義來了解，自然是可能處在世界之內的存在者的存在之極限狀況。”因為此原因，所以，“此在只有在它的在世的一定樣式中才能揭示這種意義上的作為自然的存在者。這一認識具有某種使世界異世界化的性質。自然作為在世界之內照面的某些特定存在者的諸存在結構在范疇上的總和，絕不能使世界之為世界得到理解。甚至在浪漫派的自然概念的意義之下的“自然”這一現象也只有從世界概念中，換言之，從對此在的分析中，才能在存在論上得到把握。”

從海德格爾對自然的分析中可發現，他認為，“自然本身是一個要在世界之內照面并通過各種不同的途徑、在各種不同的階段上得以揭示的存在者。”自然自身沒有意義，只有通過與日常世界發生聯系，自然才呈現出意義。正如洛維茲所說：“這個世界在當代存在主義的具體分析之下 … … 只是我們的歷史的自我世界，是人與人之間的關系。……海德格爾說，自然不能夠闡明世界和我們之存在的本體論特征，因為它只是一種在我們之內的存在，我們只是對人的存在的分析中才遇見它。”對于海德格爾而言，自然是在我們世界之內的存在模式，自然本身并沒有獨立的內在價值，自然只能通過此在的揭示才能顯現出來，自然是在一定的方向上為操勞活動及自然產品的使用中被共同揭示著，并成為所有人都可以通達的自然。

《存在與時間》提供了一種從此在進入存在本身的途徑，為此在與自然的關系提供了一種解答。但是，由于此在的“本質”在于它的生存，此在始終處在去存在的過程之中。當“此在”融身于世界中，在可能性的境域領會和籌劃之時，一方面由于自然的顯現是通過此在的生存活動決定的，自然有可能被完全“此在化”，而且此在的生存活動僅僅闡述了此在之在、發問者之在，或思想者之在，仍然無法說明存在和自然本身。另一方面由于在此在與自然的關系中以此在為主導的，即“此在中心論”，這種思路有可能引向另一種形式的“主體能動性”。在《存在與時間》中的自然不是傳統意義上的客體化的自然，但由于自然必須在周圍世界中通過此在的揭示活動或其展開狀態才能得以理解和闡釋。按此思路走，就會與海德格爾最初克服傳統二元論的主客二分的意愿相矛盾，甚至與他追問深邃之源始整體性的初衷背道而馳。由于海德格爾前期哲學中的自然沒有內在價值，此在對自然僅只是一種非此在式的操作、利用和領悟。因為這個原因，海德格爾的前期哲學多被人詬病，海德格爾自身也進行了反省，可以說，海德格爾是對他的前期哲學反省最深刻的人。他在《在通向語言的途中》明確指出，“《存在與時間》這本書的基本缺陷也許就在于，我過早地先行冒險了，而且走得太遠了。”

“人詩意地安居”——后期哲學對人在與自然關系的看法

海德格爾的后期哲學以《在通向語言的途中》、《路標》、《面向思的事情》、《林中路》、《演講與論文集》為代表，與前期哲學一樣，他對此在與自然關系的探討仍是在存在問題的語境和視野中的，但看法與前期有了很大的轉變，生態的存在學的主題和內容也發生了變化。海德格爾在后期著作中少用“此在”這一概念，更多地用“人”這一概念。在后期著作中，海德格爾經常追問關于人的本質的問題，從生態的存在學的角度來看，對人的本質的追問和人與自然的關系的解答是緊密相聯的。如果說前期海德格爾認為自然沒有內在價值，后期海德格爾看到了自然本身的內在價值；如果說前期哲學中自然沒有真正進入人類的視野，那么后期哲學中自然以其自身所是的方式向人顯現出來，使自然得以顯現，人之本質也得以顯現；如果說前期海德格爾在此在與自然的關系中持此在中心論的看法，強調此在對自然的操作、利用和領悟，后期的海德格爾強調的是人與自然同在，探討人在棲居中對存在真理的守護，注重地是人詩意地安居。

海德格爾在后期著作中，多次提到了自然，與前期哲學一樣，后期海德格爾所理解的自然也不是對象性的、客體化的自然。他既用詩性語言描述自然狀態，也從理論的層面回溯古希臘時期對“自然”的探討，多方位地領會、了解自然。

在對荷爾德林的贊美詩《如當節日的時候》探討時，海德格爾以形象生動的詩性語言對自然狀態進行了描述，他指出：自然奇妙地無時無刻不在培育著。自然處身在一切現實之物中。自然在人的工作中和民族的命運中，在日月星辰中，在諸神中，也在巖石、植物和動物中，在空氣流動中。說自然的奇妙強調的是無所不在。無所不在不是說在作為任何個別的現實存在著的事物中可以被找到；無所不在也不是個別東西集合在一起的結果。即使現實存在的整體也只不過是無所不在的結果。海德格爾明確指出，“自然在這里變成了對某種高超于諸神、并且“其老更甚于時間”的東西的命名，而存在者總是向著諸神和時間而成為存在者的。‘自然’成了表示‘存在’的詞語；因為存在比任何存在者更早，存在者是從存在中獲得其所是的；而且，只要一切諸神存在并且無論它們如何存在，它們都也還在‘存在’之下。”

在《林中路》中，海德格爾為思考自然提供了一個寬廣的和根本的意義上的維度，“也即在萊布尼茨所使用的大寫的Natura一詞的意義上來思自然。它意味著存在者之存在。‘自然’成了表示‘存在’的詞語”。海德格爾認為的自然是與存在相等同的。在海德格爾看來，自然“意味著存在者之存在，這是一種開端性的，集萬物于自身的力量，他在如此這般聚焦之際使每一存在者歸于本身而開放出來。”海德格爾通過對自古希臘以來“自然”這一概念的探源獨具慧眼地指出，必須重返古希臘本源意義的自然觀。他提出，古希臘人第一次提出了作為整體的存在事物的本真性問題。他們稱存在事物為physics，這個意指存在的基本的希臘詞，通常譯作“自然”。但由于拉丁語將physics翻譯為natura，其意應為“出生”、“降生”。但是，經此一譯，希臘詞physics的本義就被撇在一邊了，這個希臘詞實際上的哲學含義也遭破壞了。由于語言的誤用，導致了我們從希臘哲學的本源處被割裂了，破壞了人與自然的本真關系，所以海德格爾主張要回到與自然本真的關系中。

海德格爾回到古希臘，尋求physics（自然）的本義，physics（自然）既包括蒼天，亦包括大地，既包括石頭，也包括植物，既包括動物，也包括人，它還指作為人和眾神的作品的人類歷史；最終也是首要地，它還指從屬于命運的眾神本身。海德格爾所說的“自然”一詞中，回響著早期的希臘詞語φυδιζ（涌現、自然）的涌現者。在古希臘，世界整體作為自然向人涌現，并且把人納入訴求之中。這里的自然也即生命，“指的是存在者整體意義上的存在。”自然意味著某一事物包含某種東西或主宰某種東西，從而成為這種東西行為的根據。而擁有集萬物于自身的力量的自然，比人類更加具有主體的特性。在古希臘人的思想中，人不是高高在上地存在于其它存在者之上，也不是作為主體處于認識論的中心。相反，人依據自己的能力把尚未顯現出來的自然顯現出來，帶入在場狀態，但自然本身的內在價值并非由人所決定。

海德格爾后期哲學中的一個根本性的問題是：人應當如何合乎天命地生活? 對這一問題的解答與生態的存在學息息相關。海德格爾的回答是人并非存在者的主人，而是存在的看護者、鄰居和牧者。“安居是凡人在大地上的存在方式。”。他認為“人在其存在的歷史的本質中就是這樣一個存在者，這個存在者的存在作為生存的情況是：這個存在居住在存在的近處。人是存在的鄰居。”海德格爾表明了人的本質在于人只有在其本質中才成其本質，“人在其本質中為存在所要求。唯從這種要求中，人才‘已經’發現了他的本質居住于何處。”海德格爾從存在出發理解人的本質，他認為存在對人產生根本性的影響。人的本質在于，“他的存在比僅僅被設想為‘理性的生物’的那個人更多一些。……這個‘更多’是指：在他的本質上更原始因而也更本質一些。……人處在被拋的境地。這是指：人，作為在之向外存在的被拋(Gegenwurf)，恰恰在這個意義上比‘理性動物’更多：他更少與從主體設想的人有牽連。人不是在者的主人。人是在的看護者。人在這‘更少’中并沒有失去什么；相反，他是有所收獲的——他抵達了在的真理。他獲得了看護者的本質的赤貧。看護者的尊嚴在于：他被在本身喚去保護在的真理。”海德格爾指出：“現在人在存在者中的地位不同于中世紀人和古代人。關鍵的問題在于是人本身僅僅把這一地位看作為由他自己所創造的東西與之關聯，人有意識地把這一地位當作與他關聯的地位來遵守，并把這種地位確保為人的可能的發揮的基礎。”

從以上分析中可看出，海德格爾后期哲學中對人與自然的關系的看法與前期發生了轉變。在前期中自然需要依靠此在的展開來顯現，而后期的自然無需通過對此在的展開來顯現，自然自身所具有的內在價值不依賴于人類而得以顯現。海德格爾試圖在存在的意義上開啟人與自然達到和諧的途徑。

如何達到人與自然的和諧相處呢？在海德格爾看來，首先，我們對自然的看法要轉變，從把自然看作是研究對象和觀賞對象的自然，轉變到作為人在此安居的自然，自然通過向本質性地參與到自然中的人顯現它自身。其次，我們通過聆聽語言對我們的言說而知道安居的本質。海德格爾說，“安居是置于和平中，也就是處于和平中，處于自由中。自由在其本質上保護一切。安居的根本特征就是這種安居，它遍于安居的整個領域。…..同時，“在大地上”又意味著“在天空”下，并且還意味著“面向諸神的駐留”以及“屬于人的彼此共在”。大地和蒼穹、諸神和凡人，這四者憑源始的一體性交融為一。[5]95在這里，人與天地萬物親密地聚集在一起。“自然”一詞，意味著早期的希臘詞語φυδιζ（涌現、自然）的涌現者。從自然的自我涌現出發，海德格爾把自然看作是一個由天、地、人、神構成的四元世界整體，大地和蒼穹、諸神和凡人，這四者憑源始的一體性交融為一。凡人正是通過安居而在（是）于這四重性中。凡人安居的方式是把四重性保護在它的本質存在即它的在場中，而安居本身始終是和萬物同在的逗留。人與天地萬物作為他是其所是的存在者自由地顯現自身，它們依據源始的一體性相互交融，人類的生活世界是在人與大地、蒼穹和諸神的和諧共處中構成了。即是說，人生活在自然中，人依據他所是的存在者展現自身，自然也依其所是的存在者自由展現自身，人并能以所謂的主體意志進行任何干涉自然。人只是從事一種原始的觀看，虔誠的傾聽和守護自然現象。如果存在者都能夠是其所是地顯現自身，它便是存在的“近處”居住，也便是在存在之家中“在家”了，“棲居”和“在家”正是生態的存在學的主題。

通過從生態存在學的角度考察海德格爾前后期哲學中此在與自然關系的變化，可以認為，海德格爾從生態存在學的角度首先為克服傳統的形而上學所主張的主客關系提供了一條全新道路，其次，更重要地是，此在與自然的關系也從前期的此在中心論轉變到后期的人與自然共在，為建立人與自然的交往方式提供了一種可能性的選擇。在后期哲學中，海德格爾關切于人在存在者整體中的存在方式，作為存在的真理的看護者的人本身，并非存在者的中心，而是天、地、神、人等所有存在者都能作為它所是的存在者自由顯現。只有如此，人才可能詩意地安居于自然中。

(作者單位：華南農業大學人文與法學學院)