非物質文化遺產讓教育鮮活

文 | 本刊記者 孟令豹

非物質文化遺產讓教育鮮活

文 | 本刊記者 孟令豹

非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）凝結著一個民族和地域的歷史記憶、共同情感和經驗智慧，是民族精神家園的重要源泉，以其為典型代表的中國優秀傳統文化是中華民族共同的精神家園，是我們的根與魂。長春師范大學歷史文化學院副院長畢元輝表示： “非遺教育包括對非遺保護工作的宣傳，普及非遺知識，提高全社會保護非遺意識，使全社會參與到非遺保護與傳承中來。《中華人民共和國非物質文化遺產法》規定，非遺保護的最終目標在于‘增強中華民族的文化認同’，從這個意義上說，非遺教育有利于加強民族團結、促進社會和諧發展，進一步提高中國文化軟實力。該法把非遺教育作為學校的法定責任與義務，而學校是非遺教育的主體。”

隨著非物質文化遺產保護運動在中國的興起，全國各地的教育機構進行了非遺進校園、進教室、進教材的實踐和探索，取得了一批重要的成果。中小學探索了校本課程，職業院校則由國家設立了教育試點，高等學校也進行了有益的初步的探索。但是適應現代社會發展的非遺教育傳承體系卻尚未建立，如何從整個教育體系上建立非遺教育傳承體系還需要進一步厘清。安徽省行知學校校長、中國陶行知研究會非遺教育研究中心理事長于日錦在《非遺教育，做鮮活的文化傳承》中表示：“非遺教育是搶救性的教育，刻不容緩。”“而用鮮活的非遺教育打造文化傳承的主渠道，則是教育界應該努力的一個方向。”通過教育來完成對非遺認知者、認同者、傳承者的培養，即在教育的不同階段，分別培養幼兒對非物質文化的熱愛、少年對非物質文化的認同感，讓青年在能力教育下成為非物質文化的傳承者，從而使非遺得到真正的保護和傳承。

非遺教育逐步被重視

新疆大學中國非物質文化遺產傳承人群研培項目負責人王敏認為：“非遺是中華優秀傳統文化的一個重要內容，傳承非遺則是對傳承中華優秀傳統文化重要內容的一種具體舉措，甚至可以說是積極思考中華民族優秀傳統文化如何可持續發展的一種實踐。非遺是以人為本的活態文化遺產，它強調的是以人為核心的技藝、經驗、精神，其特點是活態傳承。非遺傳承是對人類所擁有的文化記憶的傳承，這種文化傳承本身含有對人類進行教育和再教育的過程，其所內含的‘世代相傳’性、優秀傳統文化的延續性與青少年素質教育的要求緊密相連。非遺教育的功能包括歷史文化傳承功能、和諧文化建構功能、藝術審美功能、遺產知識傳播功能、優秀文化熏陶功能等。”近年，文化界、教育界參與非遺傳承與教育的熱情逐年高漲，教育部、文化部、國家民委三部委在2013年、2016年兩次遴選公布了162個“全國職業院校民族文化傳承與創新示范專業點”。非遺教育在推動相關院校辦出特色、提高教學質量和辦學水平，提升學生綜合素質能力等方面的作用不言而喻。

非遺教育的功能是多方面的。王敏說： “非遺教育的功能包括歷史文化傳承功能、和諧文化建構功能、藝術審美功能、遺產知識傳播功能、優秀文化熏陶功能等。”東北師范大學教育學部副部長孟繁勝表示，“非遺有著良好的育人因素, 非遺教育可培養學生民族素養，形成正確的人生觀、價值觀，樹立遠大理想和愛國情操；利于學生觀察力與注意力的培養，學生了解非遺中的美學規律和民族風俗，發現、認識規律和民族心理, 進而掌握傳統技巧，讓學生感受先賢的智慧和高深的文化底蘊，在青少年心中播下非遺保護的種子。”“非遺教育為素質教育的推進提供了大量的知識來源和創造素材。中國民間神話故事、燈謎對聯、笑話諺語、口技評書等為學生的人文教育增添豐富的內容；民間藝術、民間手藝、民間繪畫、民間舞蹈等調劑、溫潤著人們的生活和心靈, 使人們獲得娛樂、宣泄的體驗; 服飾習俗、飲食習俗、居住習慣等提供了人的物質生活享受。從這個意義上講, 非遺教育實質上就是素質教育。”

非遺教育尚處初級階段

我國非遺教育研究工作起步較晚，如何將其融入到不同學科和專業教育中，實現跨學科的整合，跨部門、跨機構的合作，建立獨立的學科和專業體系有待進一步探討；如何通過其促進傳承人的文化素質、科學素養和創新能力的提升，重新挖掘和闡發優秀傳統文化的當代價值和現實意義，帶動相關研究開發的升級也需進一步研究。于日錦表示： “在我國教育結構體系中，非遺中、高等教育，尤其是非遺高等教育，除原來的藝術院校、藝術專業外，仍是一個空白。”孟繁勝介紹說：“由于非遺教育工作在我國起步較晚，一些學校（特別是部分相對偏遠地區的學校）在非遺教育活動中的體制相對滯后，非遺教育的實踐活動開展相對較少，參與非遺教育活動的實踐經驗不足。伴隨著包括語言在內的一些非遺未得到有效保護而漸漸淡出人們的視野，學校在非遺教育中，沒有同政府、博物館、民間社會團體、傳承人等進行緊密的配合，未能開發出具有可操作性、民族文化特色的地方課程、校本課程和其他特色文化活動。”

>>泥人豬八戒

對于我國學校參與非遺教育存在的問題，王敏介紹說： “從全國范圍看，高校教育真正把非遺的保護、傳承當作一個學科建設并開設相關課程的為數甚少，這使得非遺教育有效進入高校的路徑并不清晰。”畢元輝說： “長春師范大學是吉林省九臺滿族石氏家族薩滿傳說與祭祖習俗等6項非遺項目的保護單位，但高校成為非遺項目保護單位的現象并不具有普遍性。部分院校進一步關注非遺教育觀念的宣傳與普及，開展了對非遺課程內容的探索，中央美術學院‘高參小’項目，南開大學將非遺文化保護與傳承納入通識課程體系，成為首個試點的綜合類高校，但在獨立的非遺教育體系建立前，高層次、高素質非遺事業從業人才及傳承人的培養仍是當務之急。”

誠然，各類學校的非遺教育是個性與共性的統一，明確各自在非遺教育中的定位是促使非遺教育科學化發展的必由之路。畢元輝說： “讓中小學生了解、認識、觸摸歷史，感知鄉土地方文化和各民族文化，利于增強認同感、親近感、歸屬感和自豪感，是愛國主義教育和提高公民素質教育的一部分；在中等職業院校里可將非遺項目與美術、音樂、體育、德育等課程有機融合，培育精湛技藝的非遺技能人才，促進非遺項目實踐轉化；高等學校、科研機構不僅肩負著構建相應學科、專業、課程、教材、師資建設和理論體系等諸多方面的責任，而且需參與到非遺教育的頂層設計中來。”

非遺教育資源的開發與利用工作任重而道遠，學校需要從校內資源、校外資源兩方面入手。孟繁勝表示： “編寫教材需專業教師與非遺傳承人協同合作，注意分地域、分民族、分種類地系統挖掘和編寫。非遺教育資源開發應與地方政府、組織加強合作，廣泛挖掘、收集、整理地方非遺教育資源。雖然有些地區的非遺代表作大多都有明確的公布，但更多的地方性非遺項目仍然是以原始形態存在。這就需要在對已收集上來的資料進行整理的同時，對原始資料進行鑒別、考證、整理，最后形成文字、圖片、錄音等可用資料。東北師范大學東北民族民俗博物館、吉林省自然博物館都是校內校外資源合理開發的范例。”

值得注意的是，在少數民族（或偏遠）地區開展非遺教育有著非常重要的意義。王敏解釋說： “以新疆為例，非遺教育有利于促進少數民族地區文化經濟的可持續發展，有利于少數民族地區精神文明建設，有利于維護民族團結與社會和諧穩定，有利于少數民族文化素質的提升，有利于脫貧攻堅維護安全穩定等。但其也面臨不少挑戰，如未能進入高校正規系統的教育體系，未能在既有的學科體系中找到對應的學科認同機制，未能在學位授權點上獲得官方統一的認證等。少數民族地區的非遺產教育缺乏專門師資、專門教材以及專門的課程體系，在傳承與創新關系中教育定位模糊。”

非遺教育助力素質教育

非遺的生命力，來自人民群眾在實踐中對優秀傳統文化的傳承與弘揚。喚醒以非遺為代表的中國傳統文化的基因，可使得人們成為非遺的保護者與傳承者。孟繁勝表示： “把非遺教育納入教育體系，使幼兒啟蒙教育能夠培養非物質文化的熱愛者，少年的認知教育能夠培養非物質文化的認同者，青年的能力教育能夠培養非物質文化的傳承者。”王敏說：“基于弘揚優秀民族文化、實現素質教育和中華優秀傳統文化教育為核心的人文教育的角度，學校開展非遺教育要鼓勵師生深入社區、社群，建立施受教者傳承非遺的體驗關系；構建符合非遺教育規律的教學模式、教學體系與教學手段；建構非遺學科體系、學歷認同教育的模式、機制與政策條例；深刻認識地區（特別是少數民族地區）非遺教育傳承的重要性與迫切性。”

近年來，全國各地的教育機構不斷進行非遺進校園、進教室、進教材的實踐和探索，取得了一些成果。于日錦表示： “非遺保護傳承已經上升為國家文化發展戰略。非遺教育是融合多門類教育特點的新型教育，是國民教育體系的重要組成部分。”“在非遺教育中堅定文化自信，非遺教育頂層設計是前提，非遺教育理論指導是關鍵，非遺教育主體明確是基礎，非遺教育體系建立是根本。非遺的地域性、獨特性、歷史性、藝術性、搶救性等特征，決定了非遺教育有其獨特教育規律，非遺教育應該是自成體系的教育。”

政府、學校、社會等各方面需要聯合起來，由試點到推廣，從幼兒教育到中小學教育到高等教育為學生搭建非物質文化活動平臺，改善并最終形成合理的非遺教育體系。政府為非遺教育提供制度化保障，對非遺教育進行總體、頂層研究與規劃，規范學校、指導各類主體開展非遺教育，指導與規范非遺教育基礎理論科學化發展與其各層次工作人才的培養。學校開展非遺教育要挖掘與保護非遺資源，不斷豐富非物質文化教育資源，建立健全非遺教育課程體系；重視地方教材、校本課程建設，除了在各省實驗教材中增加非物質文化內容介紹和傳播分量，加強相關地方教材與校本課程的開發與使用；在各種形式的教材建設中，可采用現代化的教學手段和網絡技術呈現課堂教學資源。學校要確立適度教學目標，圍繞非物質文化教育資源的挖掘、傳承、開發和利用開展教學活動、社團活動，利于非遺教育發展的各方面力量參與其中，促進理論與實踐的結合，培養非遺傳承人，在促使非遺教育得到發展的同時，弘揚中華民族的優秀傳統文化。