詩歌“有我之境”“無我之境”之芻議

詩歌是通過意境來宣泄心靈抒發感情的一種藝術樣式。意境可以是自然景象，也可以是生活圖景，甚至可以是人物或事物形象，而無論哪種類型的意境，都終究不過是詩人宣泄心靈的一種憑借，是詩人心靈的圖像。這個圖像中可以有詩人自身的形象，也可以沒有詩人自身的形象，前者就是所謂的“有我之境”，后者就是所謂的“無我之境”。

“有我之境”“無我之境”的概念，是由我國近代著名學者王國維先生首先提出和使用的。他在《人間詞話》中這樣說：“有有我之境，有無我之境……有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。”按照這個解釋，“有我之境”是一種物象被強烈“我”化、主觀化了的意境，而“無我之境”則是一種物象被高度去“我”化，即抒情主體被高度淡化、靜化、空靈化、“物”化了的意境。這一理論精深玄妙，其詩論價值和美學意義不言而喻，但它對意境類型的區分過于感性，有時難以界定，這會給詩詞的鑒賞和評論帶來一些困惑。例如，王國維先生在說明什么是“無我之境”時，舉了兩個例子，一個是陶淵明《飲酒》之五中的“采菊東籬下，悠然見南山”，另一個是元好問《穎亭留別》中的“寒波澹澹起，白鳥悠悠下”。后一個例子是沒有問題的，前一個例子卻值得商榷。其中的“菊”“東籬”“南山”三個物象算不算是被高度去“我”化了呢？我以為很難界定，“東籬”為我所依，有自適之意，“菊”為我所采，帶自愛之情，南山”為我所見，露自得之色，其主觀色彩一目了然。當然，換個角度，說它們最大限度被客體化了也講得通。基于這種理解，我不揣冒昧，對先生的“兩境論”作了如前所述的修正。這個解讀離先生的原旨不遠，且更具體客觀一些。

那么，“有我之境”和“無我之境”在展露和詮釋心靈上到底有什么差異呢？

“有我之境”的特點是意境中除了其他意象，還有詩人形象這個特殊意象，詩人形象作為意境的一個因素、一個組成部分與其他意象一起共同參與了意境的構筑。意象在構筑意境中的作用并不完全相同，有的是背景，有的是主象，有的是映襯，有的是點綴，詩人形象在意境中可以是主象，卻未必一定是主象。這樣，在一首詩的意境中就有了兩類意象，一類是單一的詩人形象，我們可以稱之為“我”，另一類是雜多的其他意象，我們可以統稱之為“物”。其中的“我”承載著詩人的心靈內容，“物”也同樣承載著詩人的心靈內容，可謂“我亦我，物亦我”。“我”和“物”形成差異，構成映襯，互補互釋，相異相成，共同展示了一個完整的精神世界。李白的五絕《獨坐敬亭山》就是“有我之境”的典型例子。前兩句“眾鳥高飛盡，孤云獨去閑”中包含三個意象：眾鳥、孤云和天空，其中天空是主體，眾鳥與孤云是點綴，它們共同構成了一個空曠靜寂的背景。想想看，鳥兒們都高高地飛走了，看不見了，連那僅有的一片孤單的云也都悠然地離去了，這個天空該是多么空曠靜寂啊，好像浩渺無邊的宇宙一下子空了，只剩下了塵埃一樣的自己，這時的自己不知有多孤獨，多寂寞，這不是那種素常的孤獨寂寞，而是一種大孤獨大寂寞，是人與生俱來的因為自己的有限和渺小而產生的一種孤獨寂寞。后兩句“相看兩不厭，只有敬亭山”中包含兩個意象：詩人形象和敬亭山，它們作為主象與前面的背景共同構成了一個完整的意境。“我”是孤獨寂寞的，并不高大一動不動的敬亭山在這空曠靜寂的背景中孤寂不孤寂？同樣是孤寂的。正因為都孤寂，才彼此知心，同病相憐，“相看兩不厭”。但“我”和敬亭山又有差異，“我”能來也能去，孤寂而焦慮，敬亭山一動不動，孤寂卻安然恬淡。這樣，“我”和敬亭山就形成差異，構成映襯，反映了一種內心世界的矛盾，或者是表現了一種心理過程，甚至心路歷程，說通俗點，就是表現了詩人在飽經孤寂失意后，心境漸趨安然恬淡的狀況。當然“我”不僅與敬亭山形成差異，構成映襯，還與高飛而盡的眾鳥、悠閑離去的孤云互補互釋，相異相成，同時與天空互為表里，共同展示了一個孤寂而恬淡的內心世界。

“無我之境”的特點是什么呢？就是整個意境中沒有“我”這個意象，沒有抒情主體的形象，即便有“人”的意象，那個“人”也是迥異于抒情主體的幾近于物的客體化意象，仍然應該被算作物象。例如王維《鳥鳴澗》中有一句叫“人閑桂花落”，其中的“人”跟自由飄落的桂花一樣，都有一種自在無為的隨意、安閑和沉靜，如同東升西落的日月，如同周而復始的四季。“無我之境”中沒有抒情主體的形象，又努力去“我”，盡量洗凈“我”的痕跡，那么，它是如何展露詩人心靈內容、抒發詩人思想感情的呢？簡單地說，就是依靠那些物象。意境中沒有了“我”這個特殊意象，沒有了抒情主體的統攝、觀照和引領，所有的物象都呈現出一種純客觀、純自在的特點，我的情感和心靈輻射也似乎趨近于零。但這只是表象，實際情況是，“我”在這里被以更加隱蔽、更加靜謐的方式內化到物象之中了，“物”就是“我”，不同的“物”，反映的是“我”的不同部分、不同側面、不同層次、不同階段。或者這樣說，一個“無我之境”完全依靠諸多“物”所構成的圖景、畫面，詮釋了詩人彼時彼刻的心境。王維的《山居秋暝》就是一個“無我之境”的典型例子。“空山新雨后，天氣晚來秋。明月松間照，清泉石上流。”這是一個自然景象，似乎沒有“我”的痕跡，但深加品味就可感悟到：“我”就在其中，“我”就是新雨后的空靈清新的“空山”，“我”就是傍晚時靜寂悠遠的秋天，“我”就像“明月”，從容閑適地把銀光灑向松間，“我”就像“清泉”悠然自得地從石上流過。這樣看來，《山居秋暝》的前半部分表現的是詩人王維的一種空寂閑適的心境，而這種心境完全是依靠不“著我之色彩”的諸多物象完成的。考察“無我之境”的內容、形式，推究它的來源，我們發現，佛教，特別是其中的禪宗對它的形成有著巨大的助推、催生作用。

以上是我對詩歌“有我之境”和“無我之境”的界定與解釋，不妥、乖謬之處懇請同仁斧正。

（雷義成 甘肅省永昌縣第七中學 737200）endprint