論古代昭君戲曲中琵琶物象的藝術功能

(暨南大學文學院 廣東 廣州 510632)

論古代昭君戲曲中琵琶物象的藝術功能

譚威紅

(暨南大學文學院廣東廣州510632)

琵琶作為歷代昭君戲曲中固有的物象，在昭君戲曲中有著特殊的意義。從表意功能、敘事功能、抒情功能、舞臺功能等四方面探討琵琶物象在古代昭君戲曲中所表現的藝術功能，有助于全面解讀其中的審美意蘊，并進一步闡釋昭君形象。

昭君戲曲；琵琶物象；藝術功能

“象”是中國文論體系中一個相當重要的理論范疇，一般認為可追溯到《周易·系辭》的“圣人立象以盡意”[1]，“物象”則是“象”所派生出的諸多文論術語中的一個。蔣寅將“物象”定義為“是語像的一種，特指由具體名物構成的語象”[2]，簡言之，“物象”即是出現在自然界、人類社會生活中的客觀事物，是具體可感的。在文學作品中，物象的選取取決于文本的立意，因為它不但是抒情言志的藝術形象，還是人生境界的形象寫照。據此，李鵬飛提出了“功能性物象”，“指在小說的敘事、結構與情節等層面上起貫穿性連綴作用的具體物品”，他指出功能性物象具有獨特的藝術功能，“在很大程度上參與小說人物塑造與主題的表達，具備豐富的象征義和暗示義。”[3]同樣的，琵琶作為歷代昭君戲曲中固有的物象，不僅融合了戲曲創作家的個人情思，還承載著豐富的審美意蘊，其作為昭君戲曲中的功能性物象有著不可忽視的藝術功能。元明清時期，創作者巧妙地將琵琶放置在恰當的位置，或推動情節發展，或抒發情感，或烘托人物，可以說，琵琶表情達意、塑造人物等多種功能得到了充分的表現。目前，有關昭君琵琶的研究較多，如，郭曉彤的《琵琶訴怨，唱嘆情深——陳與郊劇作<昭君出塞>評析》、徐鴻的《探尋王昭君的琵琶情結》和王仲丙的《王昭君和琵琶》等等，但都沒有將琵琶放在藝術功能層面進行深入的探究。

據此，本文將從表意、敘事、抒情、舞臺等四方面探討琵琶物象在昭君戲曲中所表現的藝術功能，從而，在深入闡釋昭君形象的同時進一步分析昭君戲曲的創作特色。另外，需要說明一下，本文所引證的十部昭君戲曲皆以吳伯森《古代昭君戲曲注評》一書所收錄的文本為研究底本。

1 表意功能

文學作品的歷史感、文化感和較為深刻的人物形象、人生哲理往往通過某一物象表現出來，什么樣的文化特點決定著什么樣的物象選取，這就是物象的表意功能。在昭君戲曲中，琵琶物象的表意功能主要體現在其對昭君個人的隱喻和對昭君和番身份的象征等兩方面，前者是文人的主體意識在文學作品中的反映，后者則較多地表現了文人對當時社會現實、民族關系的深刻認識。

琵琶對昭君個人的隱喻主要表現在兩者合二為一的層面上，并在一定程度上豐富了昭君形象。在清代尤洞《吊琵琶》中，內宮將昭君稱呼為“彈琵琶的那位娘娘”，琵琶成為了昭君的一種修飾；接著，昭君彈奏琵琶以解愁懷，唱出了心中的無奈與愁悶，此處琵琶成為了昭君情感表達的載體；最后，戲文中的一句“他不肯抱琵琶過別船”完全可以刪去“不肯抱琵琶”，而作者的保留足以體現了琵琶與昭君兩者合二為一的關系，昭君在，琵琶在，反之亦然。顯然，昭君與琵琶的密切關系在情節的發展中層層遞進，最終，琵琶儼然成為了代表昭君的一種符號，對昭君自身的身份有著不可忽視的隱喻作用。清代薛旦的《昭君夢》在這方面也有相當明顯的表現。“王昭君你不須害怕，但穩坐下馬，好好把琵琶背著，趨行前進”[4]171，同樣的，“好好把琵琶背著”一句完全可以刪除，但作者保留了。可見，在薛旦看來，琵琶已經是昭君的一部分，沒有琵琶，也就沒有完整的昭君形象。可以說，在琵琶物象的隱喻襯托中，昭君由孤獨無助到堅強果斷的形象演變得到了充分的表現。另外，這在一定程度上體現了清代文人有意識塑造鮮明的人物形象，有著強烈的主體意識。

至于琵琶對昭君和番身份的象征，則主要承襲了歷史上王昭君和親、維護和平的意義層面，戲曲創作家根據這一特定的歷史背景，將琵琶與作為和番使者的昭君融為一體。如，清代乾隆年間錢德蒼編輯的《青冢記》，在“送昭”一折中，文官武將齊送昭君，此時的王昭君“好一似海枯石爛，懷抱著金鑲玉嵌的琵琶一面”，一邊是留守漢朝的文武群臣，一邊是前去和番的文弱女子，然而，唯一能陪伴昭君的只有一面琵琶，這一多一少，一強一弱的鮮明對比，諷刺意味相當濃厚。再到“出塞”一折中，隨從向昭君娘娘薦言 ：“啟上娘娘，王龍想來，娘娘此去，絲竹之音再不能聽見了……請娘娘把琵琶扒這幾扒，抓這幾抓”[4]118，此處琵琶的意蘊被抬到了一個新的層面，琵琶不僅僅是昭君和番身份的象征，更是漢民族的象征。創作家有意借此達出漢民族情結，借古喻今。

再有，《王昭君和番》直接將“和番”作為題名，較前面的昭君戲曲而言，這是作者獨特的用心之處。吳柏森先生曾說 ：“這折戲出自《和戎記》，但不是簡單地摘取，而是按照特定的意圖進行再創作”[4]132，筆者認為這“特定的意圖”包括作者對昭君和番身份的大力渲染，例如，戲文開篇就明確指出“劉王悶坐金鑾位，昭君和番去”的大背景，而在接了下來的情節發展中，琵琶也就成為了作者再創造的切入點。在這篇幅短短的戲文中，作者精心設置了兩處琵琶彈奏。第一處是在“想當初娥皇愁虞舜，今日呵，昭君怨恨在沉埋。想起司馬相如題橋志在”的情感基礎上的主動彈奏，唱出思念親人、關心百姓、保護國家等五大心聲，“娥皇虞舜”是華夏民族的象征、“司馬相如”代表著漢朝，昭君將對漢民族的留戀寄托在琵琶上；第二處彈奏琵琶，更是因為“亡家敗國轉添愁”，面對岌岌可危的家國形勢，昭君想要借助琵琶“強打精神”。顯然，這里的琵琶不再只是一種會發聲的樂器，還是昭君家國情懷的寄托，更是昭君和番身份的象征。到此，昭君形象上升到了代表漢民族的新層面，體現了明末文人對當時民族矛盾、社會矛盾的深刻認識，同時也寄予了文人濃厚的民族情結。

總言之，在昭君戲曲中，琵琶已經不是一個簡單的物象，而是融入了故事情節和場景的富有生命的獨特物象，成為了昭君和番路上的精神寄托，而且，有著獨一無二的隱喻、象征功能，為昭君人物形象的再塑造提供了很大的創作空間。

2 敘事功能

物象的敘事功能主要指的是物象參與建構敘事沖突、推進故事敘述的作用，一般體現為物象對情節的開端、發展、歸宿等情節安排有著絕對的影響。昭君戲中琵琶物象的敘事功能主要體現在兩方面，一是作為發端物象，生發新情節；二是作為線索物象，推動情節的發展。

琵琶作為戲曲中的發端物象，往往充當增添新情節的切入點，在新情節的添加方面發揮著獨特的生發作用，為故事的發展創造新的矛盾沖突，而且，又巧妙地將新舊情節貫穿起來。清代周樂清在《春風圖畫返明妃》中設置了“昭君在圣母駕前琵琶哭訴一番”的小插曲，進而以琵琶為開端，生發了王母娘娘問端、東方朔獻計、青鳥缷圖等新情節。這在一定程度上極大地擴張了昭君故事容量，為讀者創造了舊題材新故事的閱讀體驗。倘若沒有琵琶作為情節演變的發端，那么這些只憑作者想象創造出來的新情節在整個劇情的演變中、在與舊情節的交接中很有可能會出現斷痕。此外，在《王昭君和番》中，王昭君主動叫喚宮娥拿來琵琶“強打精神，把琵琶撥操”，接著就是王昭君設計懲罰毛延壽的情節，相對于之前的昭君戲曲而言，這是一個新情節。與其說琵琶物象是這段新情節的鋪墊，不如說它是這段新情節的開端，沒有彈奏琵琶作為發端，昭君從無助無奈到果斷機智的心態變化也就顯得相當突兀，以琵琶作為新情節的發端，也就有了表現昭君思想情感變化的契機。從彈琵琶以解悶到彈琵琶以強打精神，在一定程度上表明了此時的昭君更多地具有了一種大無畏的民族精神，從而開創性地塑造了堅強勇敢的昭君形象。

在推動情節發展方面，琵琶物象作為一條線索將戲曲劇情構建起來，起到穿針引線的作用。例如，馬致遠在《漢宮秋》中，巧妙地借助琵琶將漢元帝和王昭君兩人定情的來龍去脈交代清楚，而且，在琵琶的牽引下，劇情不僅合乎情理，還饒有趣味，引人入勝。首先，“良宵寂寂誰來伴，惟有琵琶引興長”，在深夜孤悶之時，王昭君試圖彈奏琵琶以消遣慰聊；接著，“是哪里彈的琵琶響”，琵琶聲吸引了漢元帝；最后，漢元帝聞聲而尋、兩人相見、彈奏琵琶、琵琶定情。顯然，于戲曲內容而言，琵琶宛如紅娘牽線般成就了漢元帝與王昭君的相遇；而對于戲曲的結構來說，琵琶在劇情的發展中起到了至關重要的線索功能和潤色功能，使得劇情更加合理、更加生動。

與《漢宮秋》相比較而言，尤侗在《吊琵琶》中不僅延續昭君彈琵琶、元帝聞聲遇昭君、昭君訴冤情、兩人琵琶定情等情節，更是將琵琶的線索功能延伸到出塞途中王昭君對漢元帝的思念與哭訴一節中，場面真摯動人。“這琵琶呵，當年行樂宮中曲，今日離愁馬上聲”[4]144，接來下便是王昭君借助琵琶對漢元帝一段又一段的哭訴，情感真摯。在琵琶的牽引下，昭君哭訴情節與整個劇情發展渾然一體，情節的推進也就顯得更加協調，一氣呵成。而且，此處的琵琶物象不單是故事情節發展的線索，更是昭君情感發展的線索，充分地展現了昭君出塞前后的心路歷程。與此同時，昭君人物形象的刻畫也更加地清晰、深刻。

琵琶物象作為一種客觀存在，其出現必然伴隨著人物(昭君)的出現，在昭君借助琵琶表達旨歸、行使意愿時，賦予了琵琶實際的意義。而當琵琶與具體事件相聯系時，必然又有了其獨立的價值意義，這恰恰表現為其作為發端物象、線索物象在增加新情節、推動情節發展等方面起到的不可替代的作用。

3 抒情功能

在文學作品中，物象的抒情功能指的是物象在揭示人物的精神狀態、表達人物思想情感等方面發揮的極其重要的作用，或顯現，或隱約。縱觀歷代昭君戲曲，琵琶的抒情功能主要表現在繼承文學傳統和創造新的抒情方式等兩方面。

“琵琶是我國民族樂器中最具代表性、表現力最為豐富的一件傳統彈撥樂器。”[5]在中國古典詩詞中，琵琶已經成為一種傳統物象，有著獨特的情感表現功能。如，王昌齡《從軍行七首之一》“琵琶起舞換新聲，總是關山離別情。”借琵琶傳達離情別緒、寄托無盡的愁思；岑參《涼州館中與諸判官夜集》“涼州七里十萬家，胡人半解彈琵琶。琵琶一曲腸堪斷，風蕭蕭兮夜漫漫。”月光下的邊塞彌漫著的琵琶聲襯托著難得的歡聚，以喜襯悲，曲終腸斷；再有，顧況的《劉禪奴彈琵琶歌》“樂府只傳橫吹好，琵琶寫出關山道”，以琵琶唱塞外愁情。類似的詩詞作品還有很多，可見，在元代以前，琵琶就是邊塞詩詞中常見的抒情物象，常被用于描寫戰爭背景下的塞外狀況、表達詩人們的邊塞愁緒。

顯然，元明清時期的昭君戲曲繼承了這一創作傳統，用琵琶渲染昭君出塞時的離愁別恨，或對自己，或對漢元帝，或對祖國，或對家鄉親人等等。如，《漢宮秋》中“偏你不斷腸，想娘娘那一天愁都撮在琵琶上”[4]16，一句“愁都撮在琵琶上”形象生動地表現了昭君在出塞途中的濃濃愁緒；又如，《昭君出塞》“常言道，言語傳情不如手，傷情并入琵琶唱”[4]28，“可憐一曲琵琶上，寫盡關山九轉腸，卻使千秋羅綺傷”[4]29，很明顯，琵琶承載著昭君深厚的傷情與愁腸；再有，《寧胡記》“憔悴不勝衣，悶撥琵琶怨別離。粉面界將雙玉筋，悲凄，回首家山魂自飛”[4]36、“琵琶橫馬上，把素弦重整，寫出新聲。嘈嘈切切，撥不盡許多幽恨”[4]37，較前面的昭君戲曲而言，此處的昭君彈奏琵琶有一種剛強的意味，盡管傷心愁恨難以免除，但是，更多的是一種化悲憤為力量的情感態度。

琵琶獨特的情感表達方式主要體現在創作者將琵琶塑造為昭君的知音，而且是昭君在出塞途中唯一可以傾訴的對象。這在一定程度上賦予了琵琶生命，琵琶的抒情功能也得到了最大化的表現。比如，《和戎記》中的一段心理描寫，“我將指尖兒把弦絲掃，怎得個知音明了……若是斷弦無聲了，花落連根倒。斷了弦，若是無弦了，寶鏡昏矇難照。”[4]94此處琵琶成為了昭君的知音，昭君擔心琵琶要是斷弦了也就再無傾訴的對象，這將昭君孤獨無助的現狀表現得既含蓄又透徹。接下來，昭君對著琵琶傾訴了心之所念的五件大事……可見，琵琶物象成為了作者表現昭君情感的切入點，相對于前代的昭君戲曲，這一情感載體的建構收到了良好的效果，在此基礎上，昭君形象的塑造也上升到了新的層面。

琵琶不僅是王昭君出塞途中的知音，也是王昭君形象的象征，更是昭君思想情感的表達符號，承載著昭君的生命歷程。稍后創作的《青冢記》和《王昭君和番》也保留了這段心理描寫，都將琵琶作為昭君的知音加以詳細描寫，只是文字表達上略有不同。將琵琶物象擬人化，賦予其獨特的知音形象，從而塑造更加豐滿的昭君形象，這在一定程度上反映了明清文人對琵琶物象抒情功能的深入挖掘和充分利用以及他們敏銳的創作思維和獨特的創作視角。

4 舞臺功能

昭君戲深受歡迎、經久不衰、影響廣泛，而且在上演中得到不斷的改編和完善，故此，古代昭君戲曲不僅僅是文學文本，更多的還是以一種表演劇本流傳于當時，其戲劇表演性質是不容忽視的。而琵琶作為歷代昭君戲曲文本中固有的物象，在舞臺表演方面獨具特色，以至于歷代文人在戲曲改編中對其情有獨鐘，無一例外地將其保留下來。而這其中的獨特作用則主要表現為其作為舞臺道具在裝飾舞臺、豐富舞臺動作等方面的功能。

相對于大雁、馬車等物象而言，琵琶作為舞臺道具有著比較容易把握的優勢，戲劇家往往將其作為裝飾舞臺的重要道具加以充分展現。琵琶作為昭君的隨身物品，是昭君的一種標志，在舞臺表演中，琵琶作為舞臺道具具有突出角色以及角色之間的人物關系的功能，有助于觀眾迅速辨識角色身份。例如，馬致遠的《漢宮秋》以漢元帝為舞臺主角，當另外一名懷抱琵琶的演員出場時，根據琵琶道具的暗示，演員尚未開口，觀眾就已經意會這是昭君；另外，在出塞一折中有群臣、隨從等眾多人物角色，在人群雜亂的舞臺上，琵琶儼然成為觀眾辨認昭君最直接最清晰的道具。可見，琵琶物象在裝飾舞臺上有著指明身份的作用。

明末清初著名的戲曲理論家李漁一向標舉“結構第一”，認為戲曲結構中很重要的一點就是“立主腦”，“主腦非他，即作者立言之本意也。”[6]在舞臺表演上，起到主腦作用的往往是戲曲中的主要人物，而“戲劇是一門通過劇中人物的行動反映生活的藝術，行動是戲劇的關鍵，是舞臺演出的生命線。”[7]昭君是明清時期昭君戲曲中的主要人物，而使昭君在舞臺上“動”起來的非琵琶不可。創作者在戲曲中多處設置昭君彈奏琵琶，而且，昭君彈奏琵琶的動作在不同的戲劇劇本中有不同的表現，如，挽、撥、橫、打、掃、懷抱等，然而，不同的彈奏動作隱藏著不同的情感態度。據此，演員通過使用琵琶道具不僅創造了豐富的表演環境，還將隱形的思想情感具體化，巧妙地提高了舞臺效果。

道具的設置往往是戲劇家藝術匠心的一種獨特表現，也是戲劇家提升舞臺效果的最重要的切入點。琵琶作為昭君戲劇中的一個重要的舞臺道具，為打造成功的舞臺表演發揮了重要的作用。清代尤侗的《吊琵琶》直接以“琵琶”命名，以及在劇本中多次設置與琵琶緊密相關的情節，可見其對道具運用的高度自覺意識。

5 小結

基于中國哲學“感物論”的理論觀點，中國文學傳統中的客觀物象與主觀情感之間存在著必然的密切聯系。古代昭君戲曲中琵琶物象以其獨特的藝術功能表現了豐富的內涵，或反映社會、或塑造人物形象、或表現創作特色等等。探討其表意功能、敘事功能、抒情功能和舞臺功能，有利于全面解讀昭君形象，并對分析包含琵琶物象的戲曲作品或其他文學作品有一定的啟發意義。

[1] 陳鼓應，趙建偉注譯.周易今注今譯[M].北京 ：商務印書館，2005年，第639頁。

[2] 蔣寅.語像·物象·意象·意境[J].文學評論，2002年第3期，第74頁。

[3] 李鵬飛.試論古代小說中的“功能性物象”[J]文學遺產，2011年第5期，第119頁。

[4] 吳柏森.古代昭君戲曲注評[M].武漢 ：湖北人民出版社，2013年，第171、118、132、144、16、28、29、36、37、94頁。

[5] 張靜波.琵琶與中國文化[J].民族藝術，2005年第2期，第75頁。

[6] 杜書瀛譯注.閑情偶寄[M].北京 ：中華書局，2014年，第47頁。

[7] 胡芝風.戲曲舞臺調度的意象世界[J].藝術百家，2003年第2期，第59頁。

譚威紅(1991-)，女，廣東湛江人，文學碩士，暨南大學文學院中國古代文學專業，研究方向 ：明清小說研究。