反思西方理性樂觀主義
——論《悲劇的誕生》中的酒神精神

(南京師范大學 江蘇 南京 210000)

尼采是德國19世紀一位富有浪漫氣質的哲學家。對尼采早期思想的形成起了重大影響的有兩個人:一個是哲學家叔本華，代表作為《作為意志和表象的世界》，另一個是音樂家瓦格納。尼采同意叔本華把世界分為表象和意志兩部分，日神世界和酒神世界實際上就是這種劃分的翻版。一位評論家說“沒有瓦格納，《悲劇的誕生》也許不會有產生的機緣”。因此《悲劇的誕生》原名又叫《悲劇誕生于音樂精神》。這本書探討了悲劇的起源和實質，其深意在借希臘悲劇探討人生悲劇。

1 悲劇的誕生：日神精神與酒神精神的融合

為了更好地認識日神和酒神，尼采把它們比作夢境和迷醉這兩種完全不同的狀態。日神—阿波羅象征著光明、青春和理性，代表著個性化原則。尼采把這種感覺比作了夢境，認為在這樣的在夢境中，人們暫時忘卻了自己現實世界的苦難，在夢境中為自己創造出一個遠離現實苦難的美妙世界。尼采因而認定在這里這里是個體的天堂，人人都有自己豐富多彩的世界。

然而夢畢竟是幻象。人們不愿意繼續沉緬于這種虛假的夢境之中，而渴望擺脫幻想，去把握世界真實的本質。于是，人們從幻象中蘇醒過來，進入另一種狀態，這就是迷醉狀態。在這種狀態中，日神式的自我主體消失了，個體化原則遭到徹底破壞，人失去了自主意識，理智也不復存在。在尼采看來，酒神的感知方式是音樂。他認為“音樂不同于其他一切藝術，它不是現象的摹本，而是意志本身的直接寫照。”[1]這就是日神和酒神這兩種力量，前者是夢境世界，它創造個體，是對人生痛苦的解脫；后者是迷醉現實，它消滅個體，是對大自然神秘統一性的感知。這兩種力量從大自然中生發出來，是藝術發展的深層動力。尼采認為悲劇正是誕生于日神藝術與酒神藝術的融合之中。

2 悲劇的滅亡：理性樂觀主義的入侵

在尼采看來，希臘悲劇的消亡為人類留下了一個巨大的空白。尼采開始認為，希臘悲劇精神是被歐里庇得斯摧毀的，他把觀眾帶上了舞臺，觀眾在歐里庇得斯的舞臺上，看到的、聽到的實際上是自己的化身。而這樣做最根本的后果是使觀眾坐到了評判者的位置上，明確地告訴希臘人，他們過去所追求的酒神和日神那種“醉和夢”所營造的世界不過是一種虛幻的謊言。歐里庇得斯把一切都置于可以探討和爭論之列，從而使悲劇脫離了酒神精神，希臘人再也沒有偉大的目標和理想。

不過，在尼采看來，導致古希臘悲劇滅亡的真正的罪魁禍首是蘇格拉底。因為蘇格拉底的核心思想認為“知識即美德，罪惡僅僅源于無知，有德者即幸福者”。即“他相信萬物的本性皆可窮究，認為知識和認識擁有包治百病的力量”。[3]尼采認為，蘇格拉底是一個理性樂觀主義者的原型，這類人持有世界是為我們創造出來的，世界最終可被理解的觀念，這種觀念被尼采稱作是“科學的妄念”。在尼采看來，這種觀點實際上是以理性代替了對于自然真理和人生命運的感悟，讓人成了科學理性的奴隸。這種盲目的理性樂觀主義因素一旦傾入悲劇，將逐步顛覆酒神精神，導致悲劇的滅亡。

3 悲劇的再生：生命意志的不朽

尼采寫作《悲劇的誕生》是為了召喚“悲劇的再生”。尼采始終認為酒神精神是深深地存在于人的內心深處的，這種代表著人的生命意志的精神是不會也不可能消亡的。為了捍衛悲劇精神，尼采獨創性地喚醒了希臘神話中非理性的酒神精神，以此為武器與理性主義進行抗爭。酒神精神可以引導人進入一種痛苦與狂喜交織的癲狂狀態，擺脫一切社會秩序的束縛，人與人之間的隔閡也得以消除，共同復歸大自然的懷抱，人與人、人與自然達到和諧統一的狀態。

在尼采看來，只有悲劇才能解救目前的困境，作為酒神藝術，悲劇可以激發我們的生命力，為整個民族注入活力，擊碎理性主義塑造出來的既否定藝術、又摧殘生命的衰亡社會。尼采堅信，在理性科學走向極端的時候，樂觀主義盲目的求知欲就會突變為對藝術的渴望。“如果說古老悲劇被辯證的知識沖動和科學樂觀主義沖動擠出了它的軌道，那么，從這一事實可以推知，在理論世界觀和悲劇世界觀之間存在著永恒的斗爭。而當科學精神被引導到它的界限，它所自命的普遍有效性被這一界限證明業已破產時，悲劇必將重生”。[1]神話是科學的必然結果和終極目的。

4 結論

尼采是世紀末的漂泊者，也是新世紀的早產兒，他崇尚悲劇卻不悲觀，在他看來，本質痛苦的世界意志有著永恒創造的快樂，悲劇中蘊含著能拯救德國文化的酒神精神。尼采主張用審美的眼光關照人生，對壓抑人性的理性主義進行批判，并預言在現代文化的廢墟上，悲劇定會重生。但是不能忽視，尼采的哲學有自身的局限性，我們應該辯證地看尼采，吸取其思想中有益的成分，重視個體生命，不要盲目地相信西方理性樂觀主義，更需要不斷反思現代文化的科學性。

[1] 尼采，《悲劇的誕生》[M].楊恒達譯.南京：譯林出版社，2012.

[2] 王曉秦，神話、文化與悲劇一一評尼采的《悲劇的誕生》[J].外國文學研究,1988(02).

[3] 周國平,悲劇的酒神本質:尼采的悲劇觀[J]. 云南大學學報(社會科學版)，2006(5).