民間生活與歷史建筑保護：傳統文化場所和克里奧羅人的林孔小屋*

[美]Michael Ann Williams Virginia Siegel著 陳 熙譯

民間生活與歷史建筑保護：傳統文化場所和克里奧羅人的林孔小屋*

[美]Michael Ann Williams Virginia Siegel著 陳 熙譯

本文探究了半個世紀以來美國歷史建筑保護和民俗學的學科交叉點，并且詳細說明了美國民俗學會下設民俗與歷史建筑保護政策工作組的一項倡議。在美國歷史建筑保護的政策和實踐中，歷史場所有資格列入《美國國家歷史名勝名錄》是認定它的意義的一條黃金標準。向“國家名錄”推薦某場所為“傳統文化場所”，意味著該場所的意義來源于其活態社區的文化實踐。然而，近期關于擴大“傳統文化場所”的運用的討論常常將重心置于與民俗學者不一致的“傳統群體”的定義上。為了更好呈現與文化實踐密切結合的場所的多樣化特點，上述工作組開啟了一項試驗性的項目，向“國家名錄”提名位于紐約市南布朗克斯區的、以傳統波多黎各音樂著稱的一個波多黎各社區場所“克里奧羅人林孔小屋”為“傳統文化場所”。根據對該項目的案例研究，本文證明民俗學者為傳統群體提供了更具包容性的定義，而且他們可以通過民族志田野工作和民俗學方法論展開對傳統文化場所的評估。

物質文化 非物質文化遺產 歷史建筑保護 傳統民居建筑

民間生活與歷史建筑保護

美國民俗學者進入歷史建筑保護政策領域的原因，在很大程度上與他們開始從事博物館工作的原因相同。*See C.Kurt Dewhurst，“Folklife and Museum Practice：An Intertwined History and Emerging Convergences” (American Folklore Society Presidential Address，October 2011)，Journal of American Folklore 127 (2014)：247-263.雖然，一些歐洲國家的同行較早就投身于物質文化研究，并且與博物館方面合作，但美國民俗學者到二十世紀上半葉仍舊只專注于口述傳統。應用民俗學或“公共”民俗學的發展與歷史建筑保護政策的發展在許多方面相似：從早期的基層活動到新政期間聯邦政府的積極參與，再到20世紀60年代和70年代當代體系的創建和成熟。1966年，《國家歷史建筑保護法》創建了我們今天所熟知的聯邦保護制度。四年后，《國家環境政策法》規定無論是文化資源還是自然資源都必須被納入聯邦建設項目附帶的環境影響報告書中。相似情況是，聯邦政府于1965年設立了美國國家藝術基金會——將民間藝術納入其授權立法的范圍，并于1976年在國會圖書館設立了美國民間生活研究中心。然而，直到20世紀70年代末，聯邦保護法和公共民俗的雙向發展才產生了較多交集。

巧合的是，當《國家歷史建筑保護法》和《國家環境政策法》開始在美國重塑歷史建筑保護的輪廓時，民間生活運動讓美國學者接觸到斯堪的納維亞研究的整體法，這種方法將物質文化和信仰研究結合到民間傳統研究之中。*關于民間生活研究在美國的引介史，參見Don Yoder，“Folklife Studies in American Scholarship，” in Discovering American Folklife：Studies in Ethnic，Religious，and Regional Culture，ed.Don Yoder (Ann Arbor：UMI Research Press，1990)，43-61.20世紀60年代和70年代，當新調整的“國家歷史古跡名錄”(National Register of Historic Places)項目初具規模時，美國民俗學研究已經擴展并涵蓋了物質文化和傳統民居建筑(vernacular architecture)的研究。到1970年代末和80年代初，個別民俗學者逐步在歷史建筑保護的語境中開始綜合調查，進行“國家歷史古跡名錄”提名的工作以及其它形式的存檔工作。那時，民俗學者在傳統民居建筑方面的專長幾乎沒有得到建筑史學家的注意，但卻讓他們如同綜合調查和影響研究一樣在美國的保護工作中變得至關重要。

疆域不斷擴展的公共民俗學同樣涉及到了保護政策的發展。20世紀70年代，遺產專家日漸認識到，“文化資源”可以包括建筑和考古遺跡，但不應該僅限于此。*Alan Jabbour，“Some Reflections on Intangible Resources，” in Rescue Archeology：Papers from the First New World Conference on Rescue Archeology，Rex L.Wilson and Gloria Loyola，eds.(Washington，D.C.：The Preservation Press，1982)，251-56.1980年修訂的《國家歷史建筑保護法》第502節指引國會圖書館下設的美國民間文化研究中心設計了一個非物質文化遺產保護的項目。他們發表于1983年的報告不愿將文化做有形和無形的隨意拆分，相反提出了“文化保護”(cultural conservation)的概念，一種對文化遺產聚合和整合的保護方法。*Ormond Loomis，Cultural Conservation：The Protection of Cultural Heritage in the United States (Washington D.C.：Library of Congress，1983).國會圖書館遵循這份報告的理念做了幾個試點項目，檢驗了民俗學和土地用途規劃及保護之間的交匯點。*Mary Hufford，One Space，Many Places：Folklife and Land Use in New Jersey’s Pinelands National Reserve (Washington，D.C.：American Folklife Center，Library of Congress，1986) and Thomas Carter and Carl Fleischhauer，The Grouse Creek Cultural Survey：Integrating Folklife and Historic Preservation Field Research (Washington D.C.：American Folklife Center，Library of Congress，1988).

或許，1980年《國家歷史建筑保護法》的修訂為歷史建筑保護和公眾民俗政策的整合打開了一扇門，但與此同時，兩項至關重要的決定對二者進一步相互聯絡產生了持久卻消極的影響。美國民間生活研究中心在1978年獲得授權，開展對擬定建設的田納西——湯比格比水道做影響研究。然而，美國民俗學會會員內部的政治反對派最終導致美國民間生活研究中心從該項目退出。盡管美國民俗學會會員對于聯邦政府資助的影響研究持有的謹慎和懷疑態度令人理解，但是它忽略了民俗學者參與這樣一個項目的潛在的積極影響，導致作為聯邦政府委托開展的影響研究之一的非物質文化資源保護繼續被忽視。十幾年后，時任美國民俗學會主席、美國民間生活研究中心第二任主任佩姬·巴爾杰(Peggy Bulger)總結道，在這項決定中，“盡管是善意的沖動，但民俗學者還是錯失了成為文化保護及環境調查工作中心的機會。而這些工作至今活躍”。*Peggy Bulger，“Looking Back，Moving Forward：The Development of Folklore as a Public Profession” (AFS Presidential Plenary Address，2002)，Journal of American Folklore 116 (2003)：387.

除了美國民間文化研究中心從聯邦政府委托的影響研究中退出，“文化保護”報告中相對謹慎的做法(也許是響應了民俗學學科內對擬建田納西-湯比格比項目的爭議，還順應了20世紀80年代初多變的華盛頓政治氣候)還導致在提議建立保護非物質文化聯邦體系方面未能有新的突破。該報告警告不要對活態的文化形式使用名錄系統，不要卷入“保護過程中被動的聯邦干預”(例如：政府委托的影響研究)。*Loomis，Cultural Conservation，16，83.雖然，從理性的角度來看，抗拒將有形與無形文化資源進行區分的想法無可非議，但是該報告對這種劃分的排斥導致這份報告最終無法完成對《國家歷史建筑保護法》進行修訂的任務，而且使非物質文化遺產在美國保護法的范疇內繼續被忽視。最近，在聯合國教科文組織的支持下，國際社會對非物質文化遺產保護的關注不斷增強，而美國民俗學者除了對這個過程的知識性批判，幾乎無話可談。因為美國在對無形資源的認識上與其它國家不可相提并論。*Barbara Kirshenblatt-Gimblett， “Intangible Heritage as Metacultural Production，” Museum International 56 (2004)：52-65，and Dorothy Noyes， “The Judgment of Solomon：Global Protections for Tradition and the Problem of Community Ownership，” Cultural Analysis 5 (2006)：27-56.

盡管有1970年代末和80年代初的那些災難性的決定，但后來十年還是確保了民俗學者在歷史建筑保護中的參與性。由美國民間生活研究中心發起的松雞溪調查和松林地研究展示了將民俗學者、保護者以及土地用途規劃者的工作整合起來的有效模式，但遺憾的是，此份報告中給出的具體建議似乎并未起到太大作用，那些模式也沒有被以任何系統的方式所采用。*Thomas Carter，“‘That was Fun，Let’s Not Do It Again’：The Curious Legacy of the Grouse Creek Cultural Survey，” http：//www.afsnet.org/？pages=FHPGrouseCreekStudy。1990年，美國民間生活研究中心在國會圖書館舉行了一場會議。該會議使民俗學者可以和參與過規劃和保護政策的人進行對話。此次會議的論文在幾年后編輯成冊出版，題名為《保護文化：關于遺產的新話語》(Conserving Culture：A New Discourse on Heritage)。*Mary Hufford，ed.，Conserving Culture：A New Discourse on Heritage (Urbana and Chicago：University of Illinois Press，1994).

傳統文化場所的概念

在舉行上述會議的同一年，國家公園管理處在識別活態社區的文化習俗的重要性方面邁出了重要的一步。國家公園管理處定期發布的新公告為國家歷史古跡名錄提名提供了指導。由帕特里夏·帕克(Patricial Parker)和托馬斯·金(Thomas F.King)編寫和發表的《1990年傳統文化財公告》(1990 Traditional Cultural Properties bulletin)對民俗學者在歷史建筑保護領域工作充滿信心。雖然它并沒有明確指出無形文化資源符合國家名錄的標準，但無形文化建構了文化財(cultural property)或文化場所(traditional cultural places)的意義。該公告如是指出：

傳統文化財通常被定義為符合納入國家名錄資格的項目，因為它與生活社區的文化習俗或信仰相關，而這些習俗和信仰(a)植根于此社區的歷史，并且(b)對于維系社區持續的文化認同十分重要。*Patricia L.Parker and Thomas F.King，Guidelines for Evaluating and Documenting Traditional Cultural Properties，National Register Bulletin，no.38 (Washington，D.C.：National Park Service，Department of the Interior，1990).

強調文化財的意義來源于生活社區的文化實踐或信仰，該公告在整合力量保護有形和無形文化資源方面邁出了重要的一步。同樣重要的是，它認識到生活社區及其價值觀的重要意義。忽視這些意義往往是民俗學者在保護領域工作時產生挫敗感的根源。事實上，該公告的作者湯姆·金后來提到，他的寫作靈感部分來源于民俗學者在公共領域的工作。*Thomas F.King，Places That Count：Traditional Cultural Properties in Cultural Resource Management (Walnut Creek，CA：Alta Mira Press，2003)，75-77.

可惜的是，傳統文化財(或現在被廣泛認知的文化場所)的前景很快就因為民俗學者而變得暗淡。盡管撰寫該公告的部分原因是出于對《美國印第安宗教自由法》(AIRFA)的回應，但它也特別引述了《國家歷史建筑保護法》1980年的修正案以及《文化保護報告》(Cultural Conservation report)。從一開始，上述公告就明確指出：

本公告對美國原住民財產的重視不應被視為在暗示只有美國原住民才能將其傳統文化價值歸于歷史財產，也不應認為這種歸屬只能見于少數族裔群體。任何美國族裔都有被賦予傳統文化價值的財產。如果這種財產符合“國家名錄”的標準，那么它們就可以且也應該被收錄進《國家歷史古跡名錄》。*Parker and King，Guidelines for Evaluating and Documenting Traditional Cultural Properties.

事實是公告還指出，州一級的“國家名錄”協調員常常采取的方針是只將傳統文化財應用于美國原住民的財產，而且在實際操作中也很少有美國原住民以外的財產被提名。可是，由于傳統文化財的認定被認為是“廣泛涵蓋”而不是一種財產類型，國家公園管理處一直沒有正式記錄過被提名為傳統文化財的財產數量，因此難以評估何時以及如何應用此認定。公告的確發揮了將印第安人圣地保留在“國家名錄”(基于政教分離的理由)中的作用，因此它還有保護更大范圍財產的潛力。

相反的，對保護傳統場所感興趣的公共民俗學者開始對基層名錄的模式感興趣，例如在紐約市的“場所情事”(Place Matters)(隸屬于“城市傳說”的一個項目部門〈譯注〉)。部分來源于“城市傳說”(一個旨在通過教育和公共項目培育和促進紐約市的甚至美國的活態文化遺產的非營利組織，全稱：“城市傳說：紐約都市文化中心”〈譯注〉)的”瀕?？臻g”項目(Endangered Spaces)，部分來源于一個鼓勵保護重要場所的市政藝術協會(MAS)工作組，“場所情事”于1998年正式成立，旨在促進保護紐約歷史上和文化上重要的場所。*Steven J.Zeitlin，“Conserving Our Cities’ Endangered Spaces，” in Conserving Culture：A New Discourse on Heritage，ed.Mary Hufford (Urbana and Chicago：University of Illinois Press，1994)，215-228.受到“場所情事”和傳統文化財公告啟發，“紐約上州傳統藝術”(TAUNY，即Traditional Arts in Upstate New York，是紐約州的一個非營利組織，旨在展示該地區的民間文化和生活傳統〈譯注〉)的創始人瓦里克·滕登(Varick Chittenden)于2005年創建了“特別場所名錄”(Register of Very Special Places)。*Varick A.Chittenden，“‘Put Your Very Special Place on the North Country Map!’：Community Participation in Cultural Landmarking，” Journal of American Folklore 119 (2006)：47-65.雖然這些嘗試為地方社區提供了提名他們自認為重要的場所的工具，但還主要依靠宣傳和輿論的影響，因為它們無法提供聯邦法律的保護。

隨著美國民間文化研究中心領導層的改變，民俗學者在國家層面對保護政策的參與性減弱。在領導層面，遺產政策工作更關注國際舞臺，尤其是世界知識產權組織發布的“傳統文化表達”(Traditional Cultural Expressions)項目和教科文組織的“非物質文化遺產公約”(雖然美國尚未加入后者)。*Richard Kurin，“Safeguarding Intangible Cultural Heritage in the 2003 UNESCO Convention：a Critical Appraisal，” Museum International 56 (2004)：66-77.雖然個別民俗學家仍然在地方、州和國家層面與保護機構合作，但直到最近也沒有針對這些工作者的溝通中心建立。2010年，在美國民俗學會提議設立第二個有關民俗和公共政策的工作組后，這種情況有所改變。在獨立民俗學者勞麗·凱·索默斯(Laurie Kay Sommers)和西肯塔基大學民俗研究和人類學系(民俗學研究生課程中唯一指定有歷史建筑保護方向的院系)系主任魏梅安(Michael Ann Williams)領導下，一批從事歷史建筑保護的民俗學者共同籌劃了一個成功的提案。*最初的工作組成員包括：Laurie Kay Sommers (Laurie Sommers Consulting，LLC，Okemos，Michigan)，Michael Ann Williams (Western Kentucky University Department of Folk Studies and Anthropology)，Jill Breit (Traditional Arts in Upstate New York)，Tom Carter (emeritus，University of Utah)，Nancy Solomon (Long Island Traditions)，John Vlach (George Washington University)，Molly Garfinkel (City Lore’s Place Matters in New York)，Steve Zeitlin (City Lore) and Jay Edwards (Louisiana State University).第一次會議后，“紐約上州傳統藝術”退休主任Chittenden替換了Breit。該小組隨后發表了一份白皮書，題為《整合民俗學與歷史建筑保護政策：邁向更有意義的場所》(Integrating Folklore and Historic Preservation Policy：Toward a Richer Sense of Place)。*Laurie Kay Sommers，“Integrating Folklore and Historic Preservation Policy：Toward a Richer Sense of Place” AFS Working Group in Folklore and Historic Preservation Policy，white paper，2013，http：//www.afsnet.org/default.asp？page=FHPPolicyPaper。

民俗和歷史建筑保護工作組

民俗和歷史建筑保護工作組的第一次碰面是2011年7月，地點在美國國會圖書館。當時談論比較多的是國家公園管理處可能要修改《傳統文化財公告》。在為期兩天的會議期間，與工作組會面的人中有來自“國家歷史古跡名錄”的保羅·呂西尼昂(Paul Lusignan)。工作組本身包括來自“城市知識”/“場所情事”的代表史蒂夫·蔡特林(Steve Zeitlin)、莫莉·加芬克爾(Molly Garfinkel)和來自“紐約上州傳統藝術”的代表吉爾·布雷特(Jill Breit)和(后來的)瓦里克·滕登(Varick Chittenden)。在共同討論工作組的各項行動時，以得到“場所情事”和“特別場所名錄”支持的基層流程中已經提名的財產為基礎，魏梅安建議工作組采用傳統文化財名錄的模式。幾個月后，魏梅安從西肯塔基大學獲得資金，用以支持研究生做這項初步研究。*最初的研究生小組組員為：Sarah McCartt-Jackson，Katie Wynn，Caitlin Coad，and Rachel Hopkin.

該項目更大的目標是調查民俗學者可以通過哪些方式加入到傳統文化財的討論中。這些討論大多側重于界定是什么構成了傳統。民俗學者認識到，傳統文化不是原住民獨有的，換言之，所有人都擁有傳統(假設他們與其他人有社會性接觸)。同樣有問題的是那些塑構傳統社區或群體的概念。盡管事實上近半個世紀以來社會科學家已經對有界族群的概念提出質疑，但國家公園管理處似乎仍傾向于接受族群性(ethnicity)作為界定傳統社區的主要標準。即使是備受民俗學者珍愛的概念“群體”(group)，近年來也備受考量。*Dorothy Noyes，“Group，” in Eight Words for the Study of Expressive Culture，ed.Burt Feintuch (Urbana and Chicago，IL：University of Illinois Press)，7-41.關于認為任何傳統群體的任何簡單定義都無法解決“傳統文化財”概念的限制，自我歸屬和情境身份(situational identity)的問。雖然，認為非原住民群體擁有傳統文化財的觀念可能使我們不受限于只有美洲土著居民可用，但傳統社區的概念仍然牢固地植根于他者的概念中。

雖然國家公園管理處最初不愿承認職業或職業協會可能是傳統實踐的基礎，但民俗學者已經長時間地研究了職業團體的傳統。傳統職業在土地開發和土地用途規劃中往往會受到損害，因此在遺產保護中極需關注。當上述工作組剛開始做項目時，并沒有發現基于職業的傳統文化財案例。2013年列入“國家歷史古跡名錄”的懷俄明州綠河漂流通道(Green River Drift Trail)將傳統職業(在本案中是放牧)納入了國家歷史古跡名錄的收錄范圍。*Laura Nowlin，Green River Drift Trail National Register of Historic Places Nomination，2013.此外，由民俗學者蒂娜·布克巴萊斯(Tina Bucuvalas)籌備，于2014年收錄于名錄的塔彭溫泉希臘城歷史區(Tarpon Springs Greektown Historic District)的提名，也考慮了職業文化——盡管是在族群性的語境中完成。*Tina Bucuvalas，Tarpon Springs Greektown Historic District，National Register of Historic Places Nomination，2014.

民俗學者也開創性地在環境影響報告中使用了傳統文化財命名。在環境審查中，確定“國家名勝”收錄資格而非實際列入名錄資格的是整個過程中的相關標準。2005年，民俗學者艾倫·雅布爾(Alan Jabbour)(美國民間文化研究中心前主任)和人類學者菲利普·科伊爾(Philip E.Coyle)成功為大煙山國家公園北岸地區的公墓裝飾日及其相關的墓地爭取到了被收錄的資格。在此過程中，雖有可致文化財(除非有明確的例外)不合格的“標準注意事項”，但他們仍然極力爭取獲得資格。這些文化財包括墓地、宗教資產(religious properties)、在過去五十年里的逐漸形成意義的資產。盡管當前的裝飾日活動復興還不到三十年(由于20世紀40年代的豐塔納水壩建設，人們被限制進入墓地)，但雅布爾和科伊爾用文獻證明這種活動本身要古老很多，甚至早于大壩的建設和湖泊的產生。*Alan Jabbour and Philip E.Coyle，North Shore Cemetery Decoration Project，North Shore Road Draft Environmental Impact Statement (National Park Service，2005)，84-89.

指導《國家歷史古跡名錄》實際操作的五十年規定對于“傳統文化場所”提名仍然是個問題。問題不僅在于文化財最好在五十年前就具有意義(除非它們特別重要)，也在于通過書面提名來終止不足五十年以上重要意義場所的做法已司空見慣。*雖然提名程序要求對“意義的時段”進行界定，但是在實踐中取消超過50年年限的做法并未寫入國家名錄公告16A：《如何填寫國家名錄表格》。在某些情況下，這種做法會導致書面提名中忽略現存社區意義的某些重要方面。例如，提名位于肯塔基州的一個非裔美國人歷史區(未列為傳統文化場所)，社區請求將其具有重要意義的時期延至當下，以便包括重建的影響和目前的振興工作。國家公園管理處退回了提名申請，州立保護辦公室由此對其具有意義的時期進行了修改。只有這樣，該社區才會被納入名錄。如果國家傳統文化財提名的核心是活態社區的實踐活動和信仰，那么不言而喻的是，具有重要意義的時期需要延伸至當下。這一重要變化可能產生更豐富和更詳細的提名，并允許更多地考慮活態社區自認為重要的元素。

雖然傳統文化場所的命名有可能將具有重要意義的時期延展到當下，但傳統文化場所公告還是指出，“如果歸屬于文化財的重要性只存在于過去50年，那么不能被認為是傳統的”*Parker and King，Guidelines for Evaluating and Documenting Traditional Cultural Properties.。這再次讓我們把傳統理解為長久持續的事物，而這是一個在過去五十年中民俗學家一直拒絕的觀念。傳統性是社區所有，而且傳統持續地進行自我更新和再造。幾乎沒有當代民俗學者會認為文化實踐活動必須具有一定年限才能被定義為“傳統”。

當工作組著手開展此項目時，他們相信最主要的困難是如何鑒別應被提名的各種個體財產。項目成員希望挑戰極限而不是陷入那些幾乎不被考慮的挑戰。例如，盡管民俗學家可以看到康尼島摩天輪具有怎樣的傳統意義(“重要場所”及“傳統歷史文化場所”團隊考慮的一個項目)，但他們認為不一定要把這個想法告訴國家公園管理處。因此，團隊在一開始就采用了相對保守的(對于民俗學者而言)傳統社區的概念。一個意外的阻礙是，一些作為基層場所名錄一份子被予以公示的個體和社區做出了不愿被聯邦機構收錄的決定。該小組考慮提名一個長久以來都是紐約市猶太人社區中心的馬佐面包(matzo)工廠。一位業主很熱衷于此，但另一位家庭成員則不感興趣(該廠最近終止了業務，建筑物正出售給房地產開發商)。在最終選定的四處場所中，一個社區在證明文件備齊后撤銷了申請，他們希望避免潛在的聯邦審查(主要擔心會在社區活動中違反健康法)。

隨著項目的進行，日漸清晰的是，“紐約上州傳統藝術”組織的“特別場所名錄”上的文化財可能只是不夠“他者”(other)。雖然在紐約州北部的農村肯定有傳統，但缺乏族群認同，或缺乏其它可以使得州立和聯邦官員認為他們符合傳統社區認定的條件。在審查該小組記錄的一個城市廣場時，一位州立保護官員告訴瓦里克·滕登，這個場所雖然明顯有資格被國家歷史古跡名錄收錄，但不能作為傳統文化場所?？偟膩碚f，保護圈似乎存在這樣一種態度，即只有在其它比較容易的提名方法不可行時才采用指定傳統文化場所的做法。這種務實的方法可能有其優點，可惜它的副作用是，那些書面提名申請中往往不會提及某一場所對活態社區產生的持續性的重要意義。

下述兩個從“重要場所”的花名冊中挑選出來的文化財顯然都具有族群性。一個是南華(Nom Wah)，紐約最早的點心餐廳。*凱瑟琳·科德(Caitlin Coad)負責關于南華的研究。我們發現該建筑已經包括在龐大的唐人街提名中，然而在這個提名中幾乎沒有關于南華的信息。但是，相關研究提出了一個有趣的觀點，即用誰的標準來認定“傳統實踐”？該州一位保護工作人員就曾質疑南華的傳統性，理由是點心已不再在推車上售賣。雖然這可能是中國人之外的人群出于尋求“正宗”點心餐廳體驗的擔憂，但這種變化似乎并不會減少此間餐館對于美籍華人社區的重要性。華人將餐館視作集會的場所，即使是在餐館根本不提供食物的那些年代。雖然關于南華餐館的研究最終可能會被添加到唐人街的提名中，但該團隊最后還是決定將重點放在紐約市其它最有希望成為提名范本的文化財上。

克里奧羅人的林孔小屋

克里奧羅人的林孔小屋是位于紐約南布朗克斯的一個波多黎各小屋和社區花園，它最為人知的作用是作為該地區和整個國家的邦巴(bomba)和普利納(plena)兩種音樂體裁的重要孵化基地。雖然，克里奧羅人的林孔小屋是紐約城最古老和最知名的小屋之一，但它只是大紐約眾多景觀之一。“casita”一詞意為“小房子”。在紐約，有關波多黎各小屋建造的記錄最早可追溯到20世紀70年代初。*確切的日期未知，尤其是有關克里奧羅人的林孔小屋的。小屋成員及學者枚舉了大量克里奧羅人的林孔小屋建立的時期。在20世紀60年代和70年代，各種因素(包括工業遷移和城市更新)給城市的許多地區造成了巨大的破壞，南布朗克斯是受影響較為嚴重的地區之一。隨著空置和廢棄地產數量增加，對此頗為關切的個人和基層組織開始采取行動。正是在這種背景下，紐約市開始了城市社區花園運動。*有關紐約市的社區花園運動更完整的歷史記錄，請參閱紐約公園網站，http：//www.nycgovparks.org/about/history/community-gardens/movement。在相同的時間，基于同樣的擔憂，紐約具有波多黎各傳統的小屋和花園的建設也在城市空置地段開展起來。小屋往往被建造為非永久性建筑，因為社區成員常通過非法的方式在廢棄地塊清理垃圾，形成社區空間，建造小屋。此外，小屋旨在真實地模擬波多黎各的環境，隨著時間的推移還會添加花園和其他娛樂設施?？死飱W羅人的林孔小屋就屬于這樣的情況。它于1970年左右由尤塞·索托(綽號：切馬)(José“Chema”Soto)創建，并由許多家人和朋友精心打造?？死飱W羅人的林孔小屋是傳統文化場所的一個極佳范本，與之相關的實踐活動和它的建筑結構以及場地緊密相關。這些活動有邦巴和普利納音樂傳統、波多黎各節日慶?；顒?，園藝和游戲等等。

當要選擇一個點成為提名范本時，美國民俗學會的民俗與歷史建筑保護政策工作組認為，克里奧羅人的林孔小屋可以被看作理想的候選對象。原因是：第一，它已經在“重要場所”那里榜上有名。其次，作為“城市傳說”的工作成果，建立該點的波多黎各社區經驗豐富并且愿意與外部研究人員合作。*欲了解場所重要關于克里奧羅人林孔小屋的材料，請訪問：Casita Rincón Criollo，http：//placematters.net/node/1445。其它一些與美國民俗學會工作組更為相關的因素可能會使其他保護主義者回避提名過程。克里奧羅人的林孔小屋建造不足五十年，而且同樣有問題的是，小屋的建筑和花園在2006年被搬到了一個新地點。美國民俗學會工作組準備改變符合“國家歷史建筑場所”資格的界線，而克里奧羅人的林孔小屋絕對會改變這一界線。然而，對于工作組而言，也許最重要的是社區也會因為作為“傳統文化場所”被列入《國家歷史古跡名錄》而受益匪淺。

圖1 2015年5月紐約布朗克斯區母親節慶典期間克里奧羅人林孔小屋外部情況。蘇吉雅攝影。

2011年，西肯塔基大學的研究生在魏梅安的指導下開始研究克里奧羅人的林孔小屋。根據美國民俗學會工作組的愿景，西肯塔基大學的學生從一開始就尋求將民俗學方法納入該場所的研究過程。口述史訪談和面對面交談是民俗學方法的基礎。尤其是當小屋對于仍需頻繁使用該場所的社區而言是如此重要之時，文字材料就不夠研究使用。研究生瑞秋·霍普金(Rachel Hopkin)從2011年到2012年首先開始嘗試第一階段提名流程。由于西班牙語流利，霍普金不僅收集了現存的克里奧羅人的林孔小屋和一般的小屋的相關研究資料，而且還親自對紐約市的許多小屋成員和相關學者進行口述史的訪談。她的受訪者包括小屋創始人尤塞·索托(綽號：切馬)和他的兒子卡羅斯·索托(Carlos Soto)。瑞秋還采訪了克里奧羅人林孔小屋成員——他們致力于將邦巴和普利納這兩種在小屋演奏的音樂體裁發揚光大。邦巴和普利納都是波多黎各的傳統音樂，反映了當今波多黎各的非洲根源。簡單來說，邦巴是一種依賴于樂師和舞者參與的、強節奏的音樂體裁，表演中的要素是舞蹈和呼應式(call-and-response)的歌詞。普利納從邦巴發展而來，也有呼應形式的特征，但在演奏樂器、舞步、節奏和結構上不同于邦巴。*克里奧羅人林孔小屋的國家歷史名勝名錄提名表有更為詳細的關于bomba和plena這兩種音樂體裁的描述和歷史，這些是小屋身份的關鍵。更多有關這兩種體裁的信息，我們鼓勵讀者訪問網站(Smithsonian Folkways，http：//www.folkways.si.edu/)，那里有關于邦巴和普利納的轉載文章。Smithsonian Folkways還提供了幾段Los Pleneros de la 21樂團的錄音和演出視頻。關于小屋的音樂傳統，霍普金采訪了國家遺產獎獲得者以及非常成功的音樂團體“Los Pleneros de 21”的創始人胡安·古鐵雷斯(Juan Gutiérrez)。胡安·古鐵雷斯回憶說：

好吧，再跟你多說一點。你知道，我們最初的組合現在已經是一個樂團，叫Los Pleneros de la 21。它就在小屋里形成。你知道，在那里，在小屋，我們——我見到過大多數的原創團隊。他們曾經在那里晃蕩。曾經有段時間，我每一天都在那里。*Juan Gutiérrez，Interview with Rachel Hopkin，New York City，May 22，2012.

除了小屋成員，霍普金還采訪了許多早期研究這里的學者，包括攝影師瑪莎·庫珀(Martha Cooper)和民俗學者約瑟夫·西科拉(Joseph Sciorra)。西肯塔基大學研究團隊并不是第一個使用民族志研究來記錄克里奧羅人林孔小屋的群體。值得一提的是，約瑟夫·西科拉慷慨地分享了自己在20世紀80年代末和90年代完成的大量研究。*See Joseph Sciorra，“We’re not here just to plant.We have culture.”：An Ethnography of the South Bronx Casita Rincón Criollo” New York Folklore XX (1994)：19-41.無論是和小屋成員還是和學者如西科拉，霍普金的訪談都被證明十分重要，她采訪中的許多引用都編輯貫穿在提名材料之中。最重要的是，這些訪談是克里奧羅人的林孔小屋的日?；顒宇愋鸵约皡⑴c這些活動的人的評價的主要資料來源。

2012年，通過她的研究，瑞秋·霍普金完成了第一份完整的提名草案，重點介紹了小屋在傳播波多黎各民間文化中的作用，其中有一小段是關于邦巴和普利納音樂活動的內容。她為提名的基本信息奠定了基礎：克里奧羅人林孔小屋的屋齡和2006年的搬遷不會影響它的完整性，也不會讓它不符合收錄資格，實際上是定義了什么是小屋并明晰了為什么克里奧羅人的林孔小屋會有別于其他小屋。小屋的本質決定了它不會是永恒的。此外，當大量小屋因為土地所有者重新開發而被拆除或遷走時，克里奧羅人的林孔小屋的成員會團結起來支持自己的小屋。*有關克里奧羅人林孔小屋拆遷或搬遷的恐嚇事件，在他們2006年搬遷之前已經延續數年。除雷切爾·霍普金的研究以外，約瑟夫·斯卡拉在20世紀80年代后期和90年代有關小屋的相關工作揭示了該社區不屈不撓的精神。社區成員對斯凱拉的口述揭示，小屋一直在重生和重建，甚至在2006年搬遷前的各種情況，例如20世紀80年代中期火災事件之后的重建。參見Sciorra，“We’re not here just to plant.We have culture.”2006年，當他們因為發展而被迫搬遷時，小屋成員成功地找到一個新的地點，與原來的舊址只隔一個街區。這個小屋社區至今保持繁榮。由于霍普金的采訪會被用于展示，小屋成員精心保存了一切他們可以保存的東西，包括一顆珍貴的蘋果樹和原來小屋的大部分建筑外立面，并在新址重新創建他們的家園。*Rachel Hopkin and Virginia Siegel，Casita Rincón Criollo，National Register of Historic Places Nomination Form，draft，2014，5.

雖然，霍普金草案用社區成員自己的話語有效地證明了克里奧羅人的林孔小屋對社區成員的重要性，但顯而易見的是，在紐約州歷史建筑保護辦公室看來，想要順利通過提名還需要更有力的論證：為什么就這個小屋在其它現存小屋中卓爾不群。然而，“城市傳說”和西肯塔基大學的研究團隊在那時并不知道還有哪些小屋依然存在。在那之前的一次全面調查由瑪莎·庫珀(Martha Coope)和約瑟夫·西科拉(Joseph Sciorra)于1988年完成。當時還有南?！に髁_門(Nancy Solomon)(美國民俗學會工作組成員)，她完成了一些測量圖紙，其中包括搬遷之前的克里奧羅人的林孔小屋?？墒牵芯咳藛T不知道自1988年以來還有哪些小屋靜靜地存續著，哪些被拆毀或不再被經常使用。*和林孔克里奧不同，一些遺留下來的小屋在并入紐約市“園藝能手”公園系統后顯得高端。但是，克里奧羅人的林孔小屋雖然也是園藝能手公園，但仍歸其創始人及后代掌控和指導。為了還原小屋的生存斗爭，并且證明克里奧羅人的林孔小屋是一個典型的小屋，就需要對其余的小屋進行調查。這是一個不易完成任務。2013年，凱瑟琳·科德(Caitlin Coad)接手了霍普金的研究，成為西肯塔基大學第二位協助美國民俗學會工作組參與提名典范工作的研究生。雖然研究團隊沒有辦法對紐約市所有小屋進行全面的民族志調查，但團隊決定盡力而為。2013年夏天，科德前往紐約市，用游走社區的方式完成了對1988年調查過的地點的走訪，同時也注意到在那之后可能出現的任何新的場所。科德盡可能地記錄下了哪些小屋已消失，哪些還幸存于世，她還發現小屋似乎在布朗克斯區的保存率最高。此外，她發現2013年尚存的大多數小屋似乎比克里奧羅人的林孔小屋更新。為了補充霍普金收集的口述歷史和出版資料，科德將調查數據匯編成一個圖表，作為國家歷史名錄提名的又一歷史背景。*在附近市鎮，Coad找到了位于布朗克斯區的9個小屋，而1988年時這里有35個。其中五個小屋不在1988年調查記錄中。Coad調查到紐約哈萊姆區的五個小屋所在地，而這里原來有20座小屋。這些小屋中的一個不在1988年調查記錄中。在布魯克林，Coad發現1座小屋，而1988年時原本是6座。這個小屋不在1988年最初調查中。最后，Coad在下東區發現1個小屋，而1988年調查時是2個。這個被調查的小屋不在1988年最初調查的記錄之中。與此記錄中，“小屋”當時是指場地而非單一建筑。更多有關調查的細節參見：Hopkin and Siegel，Casita Rincón Criollo，National Register of Historic Places Nomination Form，32.

圖2 2015年5月紐約布朗克斯區母親節慶典期間克里奧羅人林孔小屋背后舞臺表演。蘇吉雅攝影。

在科德收集紐約市小屋保存率信息的同時，西肯塔基大學研究人員得出的結論是，他們低估了霍普金在國家歷史古跡名錄提名表初稿中涉及的克里奧羅人林孔小屋的幾個最重要的方面。2013年，研究生蘇吉雅(Virginia Siegel)的任務是根據科德的比較數據以及最近完成的關于克里奧羅人的林孔小屋的音樂表演傳統的學術研究，完成瑞秋·霍普金的提名表的定稿工作。凱撒·哥倫布蒙蒂霍(César Colón-Montijo)是克里奧羅人的林孔小屋成員，他與提名研究團隊分享了他關于克里奧羅人林孔小屋的普利納音樂表演的文章和民族志研究。*César Colón-Montijo，“The Practices of Plena at Las Casita de Chema：Affect，Music and Everyday Life” (Thesis，Columbia University，2013).通過他的學術研究以及對小屋成員口述史的重新審視，可以肯定的是以前的提名草案明顯低估了克里奧羅人林孔小屋的邦巴和普利納音樂傳統的重要性。邦巴和普利納表演是社區最獨特的方面之一，而且小屋對于這些傳統音樂形式的影響將這一小屋與當代的其它小屋相區分開來。*克里奧羅人林孔小屋的影響包括從小屋成長起來的樂團。他們是Los Pleneros de la 21，Conjunto Cimarrón，Cumbalaya和 Los Instantaneos de la Plena。Los Pleneros de la 21的創始人胡安·古鐵雷斯同樣也是 BomPlenazo的創始人之一。BomPlenazo是由布朗克斯區的霍斯托什藝術和文化中心主辦的兩年一次的Bomba和Plena慶會。這場大型的慶典吸引了全國的參與者，慶典期間在克里奧羅人林孔小屋舉行的特色活動業同樣吸引人。林孔的音樂傳統可能是將克里奧羅人的林孔小屋提名為傳統文化場所的最重要原因。蘇吉雅重新調整了提名文本，加入了這一新信息，包括凱撒·哥倫布蒙蒂霍個人與胡安·古鐵雷斯的交流——他引用胡安·古鐵雷斯的話將傳統的普利納描述為“歌曲驅動型的音樂體裁，動態地反映了演出地點和演出時的環境”。*Colón-Montijo，“The Practices of Plena at Las Casita de Chema，” 17.這一新見解會成為重要性聲明的第二稿草案的一個關鍵組成部分。正如蘇吉雅在提名中寫道，如果“普利納與它的環境互相呼應，那么小屋的實體體驗在該體裁今日的表現中起到關鍵作用”。*Hopkin and Siegel，Casita Rincón Criollo，National Register of Historic Places Nomination Form，17.

圖3 紐約市布朗克斯區克里奧羅人林孔小屋總平面圖。蘇吉雅于2014年繪制。

雖然，這些新的信息可以解決小屋典范性質的問題，但克里奧羅人的林孔小屋仍然存在搬遷的問題。如前所述，提名初稿陳述道，不斷改造小屋并不是障礙，這其實是小屋性質的一部分。西科拉注意到，與在波多黎各發現的都市中的傳統民居建筑“阿拉巴爾之家”相比，“克里奧羅人的林孔小屋就像阿拉巴爾在不斷地變遷和更新，必須被視為未完成的，即不斷變化的”。*Sciorra，“We’re not here just to plant，” 25.2014年6月，在“城市傳說”和“重要場所”的莫莉·加芬克爾(Molly Garfinkel)陪同下，蘇吉雅前往紐約市，測繪了小屋房屋和花園的詳細圖紙。今天，克里奧羅人的林孔小屋所在地以小屋房屋、小型演出舞臺以及小型儲物棚為特征。蘇吉雅繪制了小屋和舞臺的現場平面圖以及平面布置圖，然后基于這些草圖和現場訪問拍回的照片重新完成了大部分建筑的描述。借助小屋搬遷到新址前的歷史照片，以及霍普金在口述歷史訪談中提供的小屋描述，蘇吉雅擴充了小屋的敘事性描述，用以討論和對比原始的小屋結構與2006年搬遷重建后的結構，并指出了多年來小屋結構的已知延續性以及差異。在2015年5月，蘇吉雅回訪并參加了克里奧羅人林孔小屋的母親節慶?；顒?，她注意到在短短一年的時間里小屋已經被重新粉刷?？傊?，小屋保持了“不斷變化”(remains “continually becoming”)的特點。

該項目開展的幾年中，民族志方法一直是克里奧羅人林孔小屋提名的重心?？紤]了小屋社區成員的話語和行動，蘇吉雅在最近的提名草案中寫道：“克里奧羅人的林孔小屋社區在這個地方延續了他們的傳統文化習俗。正如在意義聲明中所表明的，通過對小屋的繼續使用，社區相信小屋結構和所在地保持了它們的完整性——而這是考慮傳統文化財的完整性的重要因素”。*Hopkin and Siegel，Casita Rincón Criollo，National Register of Historic Places Nomination Form，20.得出這些的結論是因為綜合了訪談、記錄建筑外貌、比較數據、書面檔案和學術研究的方法。然而，口述史是核心。

結 論

雖然已經過去了幾年，但克里奧羅人林孔小屋的提名程序仍在繼續。第二稿目前共有45頁，含有多種可以完善提名的原始資料和數據。“紐約州歷史建筑保護”的凱瑟琳·拉弗蘭克(Kathleen LaFrank)已經慷慨地提供了幾輪反饋意見。在2014年和2015年，蘇吉雅在美國民俗學會陳述了項目相關的論文。特別是2015年，那是克里奧羅人的林孔小屋及其項目苦樂參半的一年。那年7月，備受愛戴的創始人尤塞·索托(綽號：切馬)過世了。積極的一面是，11月份，在凱瑟琳·拉弗蘭克的幫助下，“重要場所”的莫莉·加芬克爾收到了國家公園管理處的一筆撥款，旨在記錄與“國家歷史古跡名錄”中未被充分表達的社區相關的歷史資源。*美國內政部，“內政部宣布用歷史建筑保護基金向未被充分表達的社區撥款”，參見網頁https：//www.doi.gov/pressreleases/interior-department-announces-grants-underrepresented-communities-through-historic。這項撥款用于支持對紐約市的小屋所必須的深入調查，以及傳統文化場所提名的后續工作。這些工作無疑會得到日后調查的支持和充實。簡言之，該項目以及國家公園管理處和紐約州歷史建筑保護辦公室的響應和支持，讓參與到工作組和項目的人員獲得了一定程度的成就感。美國民俗學會民俗和歷史建筑保護政策工作小組和西肯塔基大學已向“重要場所”和紐約全國保護辦公室遞交了草案，希望該提名可以最終將克里奧羅人的林孔小屋列為“傳統文化場所”。

在過去半個多世紀里，美國民俗學學科已經接納了物質文化的研究。在此期間，民俗學者憑借他們的專業知識在民間藝術、民族博物館、民間建筑研究和保護領域成為領頭羊?，F在，民俗學者們已經準備好評估和記錄與特定地方相關的傳統文化習俗，并在《國家歷史古跡名錄》框架下評價傳統文化場所的認定工作。*2015年4月，一場名為“向保留區學習：用傳統文化場所的視角在多元文化的景觀中做出更好的決策”的全國性會議在特拉華州立大學舉行。出席會議的民俗學者有：Tina Bucuvalas，Alan Jabbour，Beth King，Virginia Siegel and Michael Ann Williams。通過民族志田野調查和口述史，民俗學者(和其他民族志學者)提供檔案方法，對《國家歷史古跡名錄》提名中最常用的文獻法進行補充。此外，傳統文化習俗和場所一直是民俗學者事業的重心。雖然，民俗學者們注意到《國家歷史古跡名錄》不會猛然敞開約束古跡提名資格的大門，不輕易采納民俗學者更廣泛的定義，但卻無可爭議地加入了與他們的相關對話。接受了傳統文化場所應該有資格獲得國家歷史古跡名錄提名的觀念后，國家公園管理處和國家歷史建筑保護部門采納研究傳統文化習俗的專家意見的情況，就顯得很有意義。

[責任編輯]宋俊華

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1674-0890(2017)06-040-11

Michael Ann Williams(魏梅安)(1953-)，女，美國德克薩斯州奧斯汀市人，民俗學博士，美國西肯塔基大學人類學與民俗研究學系主任、教授。Virginia Siegel(蘇吉雅)(1989-)，女，美國俄亥俄州皮奎市人，民俗學碩士，美國西肯塔基大學肯塔基民間生活研究所民間生活專員(Folklife Specialist)。陳熙(1978-)，女，四川成都人，法學博士，中山大學中國非物質文化遺產研究中心研究助理。(廣東 廣州，510275)

* 這篇文章的另一版本已在由胡適德(Kurt Dewhurst)、帕特里夏·霍爾(Patricia Hall)和查理·希曼(Charlie Seeman)編輯的《民間生活與博物館：21世紀的視野》(2017)發表。與該項工作相關的文章已在2014年和2015年的美國民俗學會年會和2015年特拉華州立大學舉行的名為“向保留區學習：運用傳統文化場所的視角在多元文化景觀中作出較佳決定”的大會上發表過報告。