馬克思主義中國化和大眾化關系探析

馮 茜

馬克思主義中國化和大眾化關系探析

馮 茜

馬克思主義中國化與大眾化是兩個常談常新的歷史命題。本文旨在探討馬克思主義中國化和大眾化的相互關系，從而更好地解決理論發展中遇到的問題，進一步促進馬克思主義在中國的豐富和發展。

馬克思主義中國化 馬克思主義大眾化

2016年5月，習近平在哲學社會科學工作座談會上的講話中指出，“我國哲學社會科學的一項重要任務就是繼續推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化，繼續發展21世紀馬克思主義、當代中國馬克思主義。”因此，馬克思主義中國化時代化大眾化在很大程度上關系到中國特色哲學社會科學體系的構建，而作為其中的兩大關鍵要素，馬克思主義中國化和大眾化不僅關系到馬克思主義在當代中國的新發展，更加關系到中國共產黨人的理論自信和國際話語權的提升。

一、馬克思主義中國化和大眾化的深刻內涵

馬克思主義中國化的基本表現是把產生于歐洲的馬克思主義移植到中國的土壤里，它的核心內涵在于在充分把握中國國情的基礎上運用馬克思主義的觀點和方法來解決中國的現實問題。這一解讀來自于馬克思主義在中國的歷史進程和發展實踐，可以說，馬克思主義一經傳入中國之日起，便奠定了馬克思主義中國化的基礎，早在十九世紀末二十世紀初，中國的先進知識分子如梁啟超等已開始接觸并在文章中提及馬克思主義。俄國無產階級在馬克思主義和列寧主義指導下取得十月革命勝利后，中國先進分子對馬克思列寧主義產生了更加強烈的向往，以李大釗和陳獨秀為代表的進步知識分子舉起了馬克思主義的大旗并以此影響了如蔡和森、任弼時、瞿秋白、毛澤東等一代馬克思主義者。秉承著對馬克思主義的堅定信仰，“把它種在自己土地上，使它適合中國的營養條件”，中國共產黨堅持用發展的觀點、一切聯系實際的觀點對待馬克思主義，并實現了馬克思主義在中國的兩次歷史性飛躍。“馬克思主義中國化”的深刻內涵，不僅影響了中國近百年的歷史進程，而且對于世界范圍內社會主義的發展也起到了里程碑式的推動作用。

馬克思主義大眾化，其根本指向在于使馬克思主義理論與人民群眾相結合。陳唯實在《通俗辯證法講話》一書中提出關于辯證法的書“最緊要的，是熟能生巧，能把它具體化、實用化，多引例子或問題來證明它。同時語言要中國化、通俗化，使聽者明白才有意義”。馬克思主義大眾化的本質和內涵，一方面是人民群眾自覺掌握馬克思主義理論的過程，另一方面，也是理論掌握群眾并轉化為物質力量的過程。

二、馬克思主義中國化和大眾化的相互關系

理論在一個國家實現的程度，總是取決于理論滿足這個國家的需要的程度。理論力量的強弱，理論效用的發揮，在很大程度上取決于這一理論被人民群眾接受、掌握的程度。在馬克思主義中國化理論的指導下中國人民取得了革命的勝利和改革的成功。新時期要進一步處理好馬克思主義中國化和大眾化的關系才能更好地解決理論發展中遇到的問題，進一步促進理論力量的發揮。

（一）馬克思主義中國化是大眾化的基礎和前提

“馬克思主義中國化”的命題側重于馬克思主義理論和中國實踐的結合。1938年中國共產黨六屆六中全會上，“馬克思主義中國化”作為一個正式命題在毛澤東同志提交的《論新階段》的報告中被提出來。在報告中，毛澤東指出：“馬克思主義的中國化，使之在其每一表現中帶著中國的特性，即是說，按照中國的特點去應用它，成為全黨亟待了解并亟待解決的問題。”。這一段論述深刻闡明了馬克思主義中國化的內涵和本質規定，即在內容上要將產生于西方的馬克思主義與中國的實踐經驗相結合，在科學總結的基礎上使之上升為理論，成為中國化的馬克思主義；在形式上要根據中華民族的特點，與中國的傳統、中國的文化相結合，闡述中國革命的歷史和改革的方針政策，以促進中國化馬克思主義理論的宣傳和普及。

“物質力量只能用物質力量來摧毀，但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量”。可以說，產生于西方的馬克思主義之所以能夠成為中國共產黨和中國人民的理論支撐，之所以能夠指導中國廣大人民群眾取得革命和建設事業的成功，其根本原因就在于中國共產黨人始終能夠從中國的現實狀況出發，在每一個重大的歷史轉折階段能夠運用這一科學理論不斷推動歷史前進。因此，馬克思主義中國化是理論掌握群眾并轉變為物質力量，也即馬克思大眾化的根本前提。

（二）馬克思主義大眾化是中國化的歸宿和目的

人民群眾是歷史的創造者和推動者，馬克思主義理論發展的最終落腳點還是人民群眾的根本利益，毛澤東在認真總結中國革命的基本經驗時指出：“任何思想，如果不和客觀的實際的事物相聯系，如果沒有客觀存在的需要，如果不為人民群眾所掌握，即使是最好的東西，即使是馬克思列寧主義，也是不起作用的。”也就是說，馬克思主義中國化的工作，一方面要來源于人民群眾的現實需要，另一方面還要通過大眾化的途徑才能發揮作用。馬克思主義的大眾化，從根本目的上說，就是經過普及和宣傳，使各個階層的人民群眾理解、掌握，并在生活實踐中產生實質性的意義。馬克思主義最偉大的特點就在于其實踐性，躲在書齋里研究馬克思主義理論是沒有出路的，只有對實踐經驗進行科學的總結，到人民群眾中進行廣泛的普及，才能轉化為強大的物質力量。

講馬克思主義大眾化，其基本要求還在于堅持導向的正確性，避免庸俗化、淺俗化。正如胡繩在一篇文章中所指出的：“理論的通俗化和庸俗化雖然似乎相隔只有一張紙，但差別確實極大的，因為只有靠了理論的深入，理論和實踐的結合，才能開展理論通俗化。”

（三）馬克思主義中國化和大眾化共同統一于中國的革命和建設實踐中

馬克思主義中國化和大眾化的歷史進程并不是相互獨立、毫無關聯的，從本質上來說，馬克思主義實現了中國化，同時實現了大眾化，才促進了中國革命的勝利。失去其中任何一個要素，馬克思主義便失去了在中國生根發芽的肥沃土壤，也就形成不了后來的毛澤東思想以及現在指引我們前行的中國特色社會主義理論體系。一方面，馬克思主義在中國的歷史進程中體現出螺旋式上升的動態趨勢。馬克思主義通過中國化的形式被人民群眾所認知、理解、掌握，并在指導實踐和總結經驗的基礎上得到進一步豐富和發展；另一方面，從靜態來看，馬克思主義在中國的發展和傳播從根本上體現出了理論應具備的民族屬性和群眾屬性。

所以，雖然“馬克思主義中國化”和“馬克思主義大眾化”這兩個命題的內涵各有側重，但在近百年的歷史征程中“中國化”與“大眾化”始終緊密相關，共同擔負著指導中國革命和建設的重任，共同承載著豐富和發展馬克思主義的歷史使命。可以說，沒有馬克思主義中國化，所謂“大眾化”便是無源之水，失去了賴以存在的基礎和前提；沒有馬克思主義大眾化，所謂“中國化”便是無的之矢，失去了目標和方向。但值得注意的是，馬克思主義中國化和大眾化并不能完全等同。就學理層面而言，馬克思主義中國化的理論成果仍然具有相當的認知難度和理論高度，其所普及的范圍仍然較多地集中于專業學術領域和黨員干部中。因此，新時期推動馬克思主義的中國化和大眾化，要在內容和形式上都實現由抽象到具體、由深奧到通俗的轉變，將中國化的馬克思主義從理論的此岸駛往實踐的彼岸。

[1]中共中央馬恩列斯著作編譯局編.馬克思恩格斯著作在中國的傳播[M].北京：人民出版社,1983.

[2]王展飛著.六十年馬克思主義理論教育的實踐與探索[M].北京:人民出版社.2009.

[3]石云霞主編.馬克思主義理論教育思想發展史研究[M].北京:中國社會科學出版社,2012.

[4]陳占安主編.馬克思主義大眾化的歷史經驗[M].北京:北京人民出版社,2012.

[5]齊衛平.馬克思主義“中國化”與“大眾化”之關系論析[J].馬克思主義研究.2009(6).

[6]陶德麟.馬克思主義中國化是哲學社會科學的重大課題[J].光明日報,2004(4):13.

[7]陶德麟.馬克思主義中國化的兩個前提性問題[J].武漢大學學報(人文科學版),2005(3).

（作者單位：武漢音樂學院思想政治課部）

馮茜（1985-），女，漢族，江蘇連云港人，博士，助教，研究方向：思想政治教育原理與方法。