公保次仁
一、青海海南地區(qū)藏族歷史概述
藏族自稱“博(蕃)”,由于居住地不同,又有“兌巴”“藏巴”“衛(wèi)巴”“康巴”“安多哇”等自稱,統(tǒng)稱則為“博(蕃)巴”。“巴”“哇”是藏語,即“人”的意思。海南地區(qū)的藏族自稱“安多哇”。海南地區(qū)的藏族與古代羌人和鮮卑人有著較為密切的關系。秦漢時代,這里居住著柏支戎、河曲羌(又稱析支羌)、先零羌、燒當羌等戎羌部落。以后,鮮卑族吐谷渾部在此建國,統(tǒng)治了各羌部落。吐蕃占據(jù)今海南之后留居的吐谷渾和羌人又接受吐蕃統(tǒng)治,與吐蕃融合。因此,自唐末至元朝,史書上均稱居住在這里的藏族為吐蕃、西番。明末清初,蒙古族大批進入后,居住在黃河以北的藏族部落被迫遷移到黃河以南。清朝雍正二年(公元1724年)平定羅卜藏丹津叛亂以后,清朝劃定蒙藏牧地,把從事農業(yè)生產納糧的部落稱為“熱番”,從事牧業(yè)生產的部落稱為“生番”或“野番”。道光年間以后,居住在黃河以南的各部落逐漸向北遷移,并于咸豐年間,劃分界限,允許藏族部落還居沿海,逐漸形成了清朝后期的“環(huán)湖八族”。此后,還有許多部落從黃河以南的同仁、循化等地遷入海南境內。居住在海南藏族自治州的藏族人民在長期的生產生活過程中,逐步形成了具有當?shù)夭孛褡宓赜蛱厣幕橐隽曀住?/p>
二、海南地區(qū)藏族的婚姻習俗
(一)歷史演進中的傳統(tǒng)婚姻形態(tài)及習俗
據(jù)《藏族文化發(fā)展史》記載,古代吐蕃時代的婚姻觀為:“娶妻要選有財富與智慧者,若兩者不兼?zhèn)洌瑧暨x有財富者,選婿要選有智慧而富裕者。”“美妻可以找到,不爭氣之子沒法換掉。”這種以財富為條件的婚姻自然是出于統(tǒng)治階級本身經濟政治的考慮,與勞動人民那種不計貧富貴賤的愛情截然不同。除藏族婚姻等級的限制之外,婚姻訂立中一個最大的禁忌就是近親結婚。雙方父系有血緣關系的人一律不得婚配,有母系親屬關系的至少應隔五六代以上通婚,在安多海南牧區(qū)(同德縣河北鄉(xiāng)噶爾澤部落為例),人們非常重視血緣關系,以“骨系”來確定通婚的范圍。同一骨系的后代子孫永久禁婚,嚴禁發(fā)生性關系。在人們的意識當中,近親通婚是最不吉利的事,會生下畸形兒。婚姻是否締結,還要看男女雙方的生肖和紀年十二屬相的年輪是否相沖,牧民們十分忌諱生肖相沖,認為生肖相沖婚姻不會幸福,夫妻之間通常會吵架、打架或離婚。有時生辰屬相不合的還可迎請咒師來做法事以求化解。在不違背近親通婚和等級內婚的前提下,藏族青年男女的婚戀有著較大的自由。傳統(tǒng)的藏族婚姻習俗多是父母之命,因此不會也不可能考慮子女的情感因素。隨著教育、文化、科學事業(yè)的發(fā)展和婚姻法的貫徹,藏族人民在婚姻方面的陳規(guī)陋習逐漸革除,具有民族特色的歡樂又富于情趣的嫁娶習俗則被傳襲下來。
藏族婚俗文化在新時期社會變革和文化變遷的大潮中正發(fā)生著改變,呈現(xiàn)出傳統(tǒng)與現(xiàn)代交織混融、豐富多彩的風貌。雖然婚嫁與否的最終決定權在父母,但子女在選擇配偶時有了較大的自由,家長會充分尊重子女的選擇。事實上許多情況都是子女自由戀愛后,將自己的意愿告訴家長,由家長出面請人提親和訂婚,最后安排婚嫁。也有的情況是家長相中了某男或某女,事先并不告訴子女和征求意見,直到成婚前才通知子女。但這種完全由父母包辦做主的情況較少,多數(shù)情況是由父母做主決定婚嫁,但事先會征求子女的意見,如果子女不同意這門婚事,家長會考慮孩子的意見。當然,藏族人對長者十分尊重,子女一般會聽父母的安排。如今,父母也尊重子女的選擇,同時藏族婚俗文化的發(fā)展演變逐漸多樣性。求婚時,男方家?guī)瞎_、酒等禮物到女方家,如女方家接受了,就算同意,并商定訂婚吉日。訂婚那天,媒人帶上男方送給女方的衣物、裝飾品和酒肉,與女方家請來的父系近親、母系近親商定彩禮、婚期等事宜。結婚之日,女方組成龐大的送親隊,離男方家二三里遠時,男方組成的迎親隊分三批前往迎接,相遇后一次次向“阿香”(娘家人)敬酒祝賀。到達帳篷附近,由男方的姑娘們簇擁著,緩緩步入洞房。送親的娘家人被請入擺滿佳肴的賓帳,按長幼之序一一獻茶、敬酒,席間對唱酒曲,小伙子們想唱“拉伊”(情歌)即以唱酒曲的方式向長輩提出請求,老人和近親離席后,開始對唱,往往到天明才盡歡而散。結婚第二天,男方向送親隊的親友一一贈送禮品,新娘隨同送親隊返回娘家小住。月余后,女方再派少數(shù)親友回婆家。再過一段時間,娘家人才帶新郎登門省親,夫妻雙雙在親友的陪同下前往。女方設宴款待新婿和眾親友,能說會道的“阿香”代表岳父給新郎系上腰帶,隨即獻上一串串喜慶佳話。次日,眾親友帶著女方贈送的禮物和新郎一起返回。至此結婚程序結束。招女婿也是一種常見的婚姻形式。被招女婿不論在家庭或社會上,享有和本地男子同等的權利。在藏族的婚禮上把送親的全部男性稱“阿央”。在娶親之日尊敬“阿央”是藏族的傳統(tǒng)風俗,在婚禮上“阿央”倍受尊敬,他們也為婚禮制造熱鬧的氣氛。
(二)特殊的婚配習俗
1.“著桑婚”。“著桑”意為朋友、相好。“著桑婚”并不是固定的一夫一妻關系,即男子到十七八歲、女子到十六七歲后,可以結交情侶,實行串帳式的“著桑”。一般“著桑婚”雙方都在各自的家中勞動、生活,沒有家庭式的經濟,以男子晚上走訪與女子實現(xiàn)偶居,結合自愿,離異自由,相互也無婚姻家庭擔當?shù)牧x務。所生子女屬女方,男方對子女無義務和權利,子女的地位與婚生子女相同。在“著桑婚”制中,男子往往過著多“妻”的生活,女子則過著多“夫”的生活。這種婚俗在20世紀50年代以前的青海藏區(qū)比較盛行,它與居住在云南永寧和四川鹽源的納西族的“阿注”婚極其相似。
2.“戴天頭”。至今在青海黃南、果洛、海南等藏族聚居區(qū)仍保留著“戴天頭”的習俗。所謂“戴天頭”,是姑娘到十五六歲時,家長要為她改裝易發(fā),舉行沒有新郎的婚禮。實際上是藏族姑娘的一種成年禮儀式。民間認為,該女子已加入成年女性行列,與天結拜為夫婦。以后擇日舉行“改發(fā)”宴席,并得到社會公認。從此,女子可以自由選擇對象,有長居母家、繼承家庭財產等母系社會特有的權利。
在過去,藏族對“戴天頭”視為正式婚嫁。“戴天頭”之日,先要由高僧或宗教人士為姑娘舉行宗教儀式的洗禮,在念誦《安薩囊角》《扎西湊化》之類的祝福經之后,開始用柏葉蘸水為姑娘洗臉,接著念《種子祝詞》,然后端出一碗凈水,一邊念誦六字明經咒,一邊用鵝冠草或花翎(孔雀毛等)蘸水向姑娘身上、屋內、炕上灑去,并將燒紅的三個拳頭大的鵝卵石放入桶中,加入桑切(白香青、柏樹枝)、酥油、紅糖、茶葉、陳醋和開水,冒出蒸汽,俗稱“打醋炭”。這時,被邀請來為姑娘更衣的人一邊唱歌,一邊給姑娘易服。完裝之后,女眷們便簇擁著姑娘來到主房廳堂或帳篷中心,對著天地神佛行跪拜禮。隨后,女眷們和年輕男子圍著院子中心,跳起“嘉瑪姥”或“鍋莊”舞,呈現(xiàn)出一片熱鬧歡快的場面。
海南地區(qū)藏族的原始婚姻形態(tài)與其家族形式有著直接的關系,因為家族形式的類型是根據(jù)婚姻形態(tài)來劃分的。同時,婚姻和家族又帶來親屬間的稱謂制度,這種稱謂制度代表人與人之間的行為關系、責任、權利和義務。在農奴制階段、封建社會,藏族人民的婚俗中存在著許多陳規(guī)陋習和封建殘余,直至進入近現(xiàn)代,海南地區(qū)的婚姻形態(tài)和婚俗也隨之變化著,即封建殘余和婚姻習俗中的各種陋習被革除,形成了如今現(xiàn)代文明的婚姻習俗。
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