實踐唯物主義不是方法

林明曉

實踐唯物主義不是方法

林明曉

馬克思的新唯物主義被界定為“實踐的唯物主義”，其中包含了豐富的涵義和內容。在《文化哲學導論》中，將新唯物主義稱為“實踐唯物主義”，并將其當作研究文化哲學的根本方法。本文通過分析“實踐的唯物主義”的本體論意蘊，試圖說明“實踐唯物主義”不是方法。

實踐的唯物主義 新唯物主義 文化哲學

在劉進田的《文化哲學導論》中明確指出：“文化哲學研究的根本方法是實踐唯物主義。”[1]并且，在之后的論述中，進一步指出，這種作為根本方法的實踐唯物主義還包括一些具體的方法原則。關于這一論述，引出了一個總問題：實踐唯物主義是否可以作為方法？由這個問題出發，可以分解成以下幾個問題：實踐唯物主義是指什么？實踐唯物主義何以可能？以及對于實踐唯物主義的界定：是否可以成為方法？

一、實踐唯物主義何以可能

在考察實踐唯物主義何以可能的時候，首先就會涉及這里（指《文化哲學導論》）的實踐唯物主義指什么的問題。

在《文化哲學導論》中指出：“實踐唯物主義是馬克思主義在人類哲學史上實現的偉大革命變革的結晶，它不僅是一種完整的毫無片面性的哲學世界觀，同時也是指導理論研究工作的合理的方法論，自然也是文化哲學研究的根本方法論。”[1]由此可見，這里作為根本方法的實踐唯物主義是指在馬克思主義哲學中起著極其重要作用的唯物主義。那么，在馬克思主義哲學中，怎樣出現的實踐唯物主義這一點，也需要解決。準確的說，在馬克思的著作中，并未提及“實踐唯物主義”，而只能說，這是在之后的理解和考察中，所賦予馬克思主義哲學的一個重要稱呼。在《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）中，第一條至第五條、第八條和第九條，都明確提及了“實踐”一詞，其余的四條，都是間接提及到實踐的涵義。正是因為這樣，《提綱》才被理解為涉及了“實踐”這一在馬克思主義哲學中至關重要的概念。也正是因為《提綱》中提及到了“實踐”，才將其作為馬克思所推崇的新唯物主義與“從前的一切唯物主義”即與舊唯物主義的重要區分，也正是在這個意義上，馬克思的新唯物主義才被理解為“實踐唯物主義”。但是，新唯物主義是否可以被理解為實踐唯物主義本身就是一個受到爭議的問題。而且，這里還牽扯到“實踐的唯物主義”是否就是“實踐唯物主義”的問題。在《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）中指出，“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物。”[2]這里就提到了“實踐的唯物主義者”，這個稱謂是馬克思在其著作中明確提出的。對此，有學者提出，只有在有“實踐的唯物主義”的時候，才會有“實踐的唯物主義者”。那么，怎樣去理解這里的“實踐的唯物主義”與“實踐唯物主義”？“實踐的唯物主義”可以被理解成是賦予馬克思的新唯物主義的“實踐”內涵，但是并不意味著其新唯物主義就是“實踐唯物主義”。從這個意義上講，“實踐唯物主義”在內涵上是比“實踐的唯物主義”更小的稱謂。通過上述的分析，馬克思的新唯物主義才被理解為“實踐的唯物主義”而不是辯證唯物主義或是歷史唯物主義，但是這個結論本身就是存在爭議的。如果承認“實踐的唯物主義”，那么就是承認“實踐”不是新唯物主義的唯一內涵，不過這也并不能說明，需要把辯證唯物主義、歷史唯物主義納入新唯物主義。更準確的說，同“實踐唯物主義”一樣，辯證唯物主義和歷史唯物主義也是具有唯一的意義，那么，就算牽扯到納入的問題，也是辯證的、歷史的這種相對不具有唯一意義的涵義。在《提綱》中，明確區分舊唯物主義和新唯物主義：“對對象、現實、感性”，前者“只是從客體的或者直觀的形式去理解”，后者是“把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解”，不僅從客體方面，而且“從主體方面去理解”。“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會化的人類”，并且，新唯物主義是“把感性理解為實踐活動的唯物主義”。[2]通過上述的理解和考察，包括在《形態》中的相關考察，馬克思的新唯物主義被理解為“實踐的唯物主義”才被接受或者才具有說服力。進一步理解，辯證的、歷史的并不是馬克思的新唯物主義的獨特之處，它們都有自己的、與馬克思的新唯物主義的方向完全不同的發展軌跡，所以，比起用它們來稱謂新唯物主義，更合適的處理方式是將其作為其中的一部分意義納入到新唯物主義。

二、實踐唯物主義不是方法

通過第一部分的分析，得出的階段性總結是：新唯物主義是實踐的唯物主義。也就是說，實踐的唯物主義在馬克思主義哲學中具有特別重要的意義。在《文化哲學導論》中對實踐唯物主義的論述，就是將其放諸新唯物主義的意義上來理解，如果忽略這里的實踐唯物主義和實踐的唯物主義的區別，就是說新唯物主義在《文化哲學導論》中被當作根本方法來詮釋文化哲學。這時候再結合第一部分的論述，即是實踐的唯物主義被當作解釋文化哲學的根本方法。那么，實踐的唯物主義可否被當作方法？

實踐的唯物主義是馬克思的新唯物主義，由此可見其在馬克思主義哲學中的地位。新唯物主義是馬克思主義哲學的獨特之處，也是其區別于以往的唯物主義（舊唯物主義）的特別之處，正是因為新唯物主義、并且涵蓋了實踐的涵義、還包括辯證的和歷史的意義，馬克思主義哲學才有了獨特之處和重要地位。

事實上，在《文化哲學導論》中，實踐唯物主義不只是世界觀，也是根本方法，并且還有一些具體的原則，而且，在其中的相關論述中，也是在實踐唯物主義作為世界觀這樣的重要意義上來講述其根本方法的功能的。那么現在的問題就是，承認馬克思的新唯物主義是具有本體論意蘊的世界觀（至于其“完整性和毫無片面性”還有待商榷），但是否承認這樣的新唯物主義可以作為方法？如果說，“實踐”是一種方法或者說根本方法，這是可以被接受的。在《提綱》中，多次提到“實踐”一詞，并且將其作為“對象性活動”加以接受，[2]正是因為這樣，才把新唯物主義界定為“實踐的唯物主義”。但是，從“實踐”到“實踐的唯物主義”，需要過渡和轉化，即是說，如果“實踐”更多的是指方法而非本體的意義，那么“實踐的唯物主義”更多的應被理解為本體的意義而非方法。從“實踐”到“實踐的唯物主義”的變化，是一個進化的升華過程，它意味著一種進步和躍遷，是一個上升的過程和路徑，不應該是一個平行的改變或者量化的過程，否則是無法把“實踐的唯物主義”提升到新唯物主義的理論高度的。而且，“實踐”本身也并不是不需要探討的，即便將其放到新唯物主義里之后，“實踐”本身的價值更豐富或深遠，它也還是需要繼續考究。比如說，馬克思在提出“實踐”之后，又為什么還要往下發展？還是“實踐”本身就意味著發展的可能性或必然性？如果是這樣，那么“實踐”是否具有過于強大的解釋力？那么，馬克思的“實踐”是否有漏洞又都是什么樣的漏洞？并且，馬克思的“實踐”如果涵蓋太多，就意味著過于龐大進而走入虛無——無所不包意味著無。通過這些提問以及日后的解決，也能體現出，“實踐的唯物主義”不是方法，或者更準確的說，不應該作為方法，否則，會有消解其本體意蘊的傾向。新唯物主義中的“實踐”才可以被理解為解釋文化哲學的根本方法。還有一點需要注意的是，如果“實踐的唯物主義”作為馬克思主義哲學中的重要理論，成為解釋文化哲學的根本方法，那么，就等于認可在馬克思主義哲學中具有本體論意蘊的理論，成為研究文化哲學的根本方法，這是另一種消解，忽略了馬克思主義哲學和文化哲學之間的平等地位。這樣的定位和理解是不能被接受的。更重要的是，在《文化哲學導論》中，即便一直指出“實踐唯物主義”是根本方法并且有具體原則，但是對其解釋卻一直停留在作為世界觀這一本體論意蘊的層面上，而且在之后的論述中，越來越傾向于本體論意蘊中而不再頻繁提及作為方法的作用。

通過分析，馬克思的新唯物主義是包含“實踐”、“辯證”、“歷史”等涵義的“實踐的唯物主義”，并且具有本體論意蘊。那么，在《文化哲學導論》中被當作新唯物主義的實踐唯物主義，不應該被當做方法。

[1]劉進田．文化哲學導論[M]．北京：法律出版社,1999．

[2]馬克思,恩格斯．馬克思恩格斯選集第1卷[M]．北京：人民出版社,2012．

（作者單位：黑龍江大學）

林明曉（1993-），女，滿族，黑龍江雞西人，碩士，黑龍江大學，研究方向：馬克思主義哲學及其當代的發展、馬克思主義哲學史、馬克思主義哲學的人學理論研究。