以《齊物論》為中心看《南華通》的解莊特色

李元英

(廣西師范大學(xué) 廣西 桂林 541006)

以《齊物論》為中心看《南華通》的解莊特色

李元英

(廣西師范大學(xué) 廣西 桂林 541006)

孫嘉淦歷康熙，雍正，乾隆三朝，乾隆朝時官至吏部尚書，協(xié)辦大學(xué)士。著有《南華通》7卷，其《南華通》是其研究莊子的重要著作。文章主要切入點在于以《齊物論》為中心來看待《南華通》的關(guān)于莊學(xué)特色。

孫嘉淦；齊物論；南華通；莊子

1 以儒解莊，以孔孟程朱之理釋莊

孫嘉淦一生經(jīng)歷康雍乾三朝，這個時期屬于清朝初期，這一時期的學(xué)術(shù)思潮，按照姜廣輝先生的說法，這一時期的學(xué)術(shù)思潮主要是對理學(xué)的批判與總結(jié)，雖然是對理學(xué)的批判與反思，但是在學(xué)術(shù)界還是理學(xué)占統(tǒng)治性地位，這一時期莊子學(xué)的發(fā)展也主要是受程朱理學(xué)的影響的，方勇先生在《莊學(xué)史略》中對此做了詳細的論述(524頁)：顧炎武等學(xué)術(shù)大師所倡導(dǎo)的這種以征實致用為特征的清初儒家經(jīng)學(xué)，經(jīng)過此后大批學(xué)人的不懈努力，終于被建立起來了，而清代統(tǒng)治階級所大力推尊的儒學(xué)卻主要還是程朱理學(xué)。正式在你這樣的思想文化背景下，莊子學(xué)便普遍地出現(xiàn)了以儒解莊、同時亦每每牽引理學(xué)的現(xiàn)象。如吳世尚《莊子解》，宣穎《南華經(jīng)解》，孫嘉淦《南華通》、陸樹芝《莊子雪》、劉鴻典《莊子約解》等等，無不具有這一明顯特征。當(dāng)然，這些著作在以儒解莊、牽引理學(xué)的同時，亦偶爾會摻雜一些佛學(xué)理論。”可見孫嘉淦的莊子學(xué)中確實存在著以儒解莊的傾向。在《齊物論》中也有所表現(xiàn)。

首先，孫嘉淦《南華通 》以儒解莊的特色體現(xiàn)在引用儒家五經(jīng)來解釋字詞句。現(xiàn)將《齊物論》中引經(jīng)注釋詞語的例子臚列如下：

樹木搖動貌，以調(diào)調(diào)刁刁寫其無聲，與《詩經(jīng)》“悠悠旆旌”句相近。(釋“調(diào)調(diào)刁刁”)

《易》曰：推而行之之謂通。(釋“用者通也”之“通”)

喪我喪偶互相發(fā)明，《易》云：艮其背，不獲其身；是喪我也。行其庭，不見其人，是喪偶也。理雖不同，語可互證。

就《南華通·齊物論》一篇來講，引用了《詩經(jīng)》一處和《周易》兩處來解釋詞語，足見其在解莊過程中對經(jīng)典的重視。

其次，孫嘉淦以儒解莊的特色還體現(xiàn)在引用孔孟程朱等儒學(xué)家的觀點或是言論來解釋詞語或是進行評點，或是對詆毀圣人的說法進行駁斥。在《齊物論》中這樣的例子有很多，引用孔孟等儒學(xué)家的話語來評點和解釋詞語和語句的例子有：

此皆空中作勢也，謂我今欲有所言，不知與自以為是者類乎，不類乎？類與不類，即是一類，則與彼斷相類矣。蓋本欲闡不言之教，而又嫌此不言之言，是亦一言。自用無數(shù)語言文字而乃謂闡不言之教，則與走馬應(yīng)不求聞達何異？不幾自相矛盾乎？故先憑空作此周旋。孔子曰：“予欲無言。”夫此一言獨非言乎？而必且言此者，凡以為世也。圣人之不得已也。

孫嘉淦在注釋過程中亦有用儒家的主要觀點“仁”和“恕”“一以貫之”等來解釋《齊物論》中的觀點的，并對貶低儒家圣賢的說法進行批駁，予以回護。這樣的例子有如下這條：

在“是亦彼也”至“故曰莫若以明”后評點曰：喪我近乎仁，以明近乎恕。仁者以天地萬物為一體，立達之念，不煩推準一時并到，其次不能無人我，故必取譬推度于人己之間，而得其同然之矩，于是乎可終身行，可平天下，所謂忠恕一以貫之也。喪我者內(nèi)不見幾，外不見人，渾然無間，仁之體也。以明者互觀于人己之間，而知是亦彼，彼亦是，各一是非，取譬之方也。通于大同而不偶，得其環(huán)中以肆應(yīng)，則所謂一以貫之也。其言最為近道，特其因無彼我而并無是非，則未免于一偏。蓋無彼我者，仁之體；有是非者，智之用。圣人規(guī)其大全，而立于無弊。諸子百家皆即所明而偏焉，其流弊遂有不可勝言者矣。學(xué)術(shù)可不慎哉？

孫嘉淦在對《齊物論》進行注解過程中，引用儒家經(jīng)典，并以儒家的觀點來注解莊子，同時對非議圣人的說法進行批駁并予以回護，足以見其對儒家觀點的重視，體現(xiàn)出他以儒解莊，以孔孟程朱之理解莊的特色。

2 以時文之法進行評點，注重文章內(nèi)在邏輯性

分析孫嘉淦生活的時代，是康熙中后期至雍正、乾隆年間，這一時期莊子學(xué)發(fā)展的特點，方勇教授在《莊學(xué)史略》中論述到：“由此可見，康熙中后期至乾隆時期莊子學(xué)的主要特征是，在義理闡釋方面大都有大都帶有儒學(xué)化的弊病，但在藝術(shù)研究方面卻普遍取得了很大的成績，少數(shù)著作還為此后《莊子》考據(jù)之學(xué)的大盛開了先河。”孫嘉淦作為這一時期的人，其著作必然受到當(dāng)時學(xué)術(shù)風(fēng)氣的影響。

人人均言《南華經(jīng)》難讀，孫嘉淦卻認為不然，他在《南華通·自序》中從古人作文的道理出發(fā)，逆推讀者對作者作品的接受過程：

人之言曰，南華之文，天下之至奇也，來不知所自來，去不知所自去，忽而如此，倏而如彼，使人迷而不得其指歸，我則竊謂不然，夫文，猶言也。言，心聲也。言以明志，文以達言……且夫古之人無意于作文也，無意作文而不免作文，此蓋其胸中若干日月以來，有不能自秘之一二語焉，而借筆墨以傳之也。顧以為舉此一二語，而直然書之，如鳥之戛然一聲而遂已。則懼其約而不詳也。徑而少味也……來去既定，于其中間復(fù)不亂雜。夫而后其所作之書，一部如一篇也，一篇如一章也，不寧惟是，且夫一篇如一句也。

從上述《南華通·自序》中，我們可以明確看出，孫嘉淦對《莊子》注釋的特色，主要體現(xiàn)在他自出機杼地提出了在對文章評點過程中要做到“一部如一篇”“一篇如一章”“一篇如一句”的方法，其對文章的邏輯結(jié)構(gòu)進行分析的過程，就是其實踐這一方法的過程。

首先，我們來分析其所謂“一部如一篇”，按照孫嘉淦的說法“一部如一篇者，凡其所作，皆確有原委，又確有次第，增之損之而不能，顛之倒之而不可，指馬之百體非馬，而馬立乎前者，骨雖各具，而筋實相連，一氣貫注，無歉無余也。”即是說，一部書的寫作，各篇之間不是孤立的，篇與篇之間是有聯(lián)系的，是按照一定的邏輯性一以貫之一氣呵成的。在《南華通·逍遙游》篇名之下，孫嘉淦有有對其這一主張的論述：

《逍遙游》者，莊子之志也，其求道也高，其閱世也熟。閱世熟則思遠害，求道高則入虛無。以為天地并生，萬物為一。而徒以有我之故，遂有功名，是生利害，故必?zé)o己然后心大而能自得矣。《齊物論》之喪我，《養(yǎng)生主》之緣督，《人間世》之無用，《德充符 》之忘形，《大宗師》之人于天一，《應(yīng)帝王》之遊于無有，皆本諸此，是全書之綱領(lǐng)，故首發(fā)之，所謂部如一篇，顛之倒之而不可者也。

孫嘉淦在整部書的第一篇篇名下，首先闡發(fā)后面的六篇皆本諸《逍遙游》而發(fā)，這就將整部書中的所有篇目之間聯(lián)系了起來了，使讀者可以了解莊子做內(nèi)篇的思維邏輯方式，以便讀者理解整部書。

其“一部如一篇”的方法，還體現(xiàn)在于每一篇的篇名之下，首先解釋本篇與前面或是后面篇目之間的關(guān)系，現(xiàn)將《南華通》除上面剛才引用到的《逍遙游》中的例子以外其他三篇運用這一方方法的例子羅列如下，以見其所言不虛：

《齊物論》，此暢發(fā)前篇至人無己之義，故次《逍遙游》也。通篇以喪我為主，以天字為骨，喪我則物論齊，天則所以喪我之故也。

《養(yǎng)生主》，此發(fā)前篇真宰真君之義。生者假借，其中有天君、主宰，善養(yǎng)者不養(yǎng)生而養(yǎng)其生之主，則薪雖盡而火相傳，所謂死生無變于己也。

《人間世》，此承前篇無近名、無盡刑之意，而欲以無名免刑也。故以“殆往而行”作起，“僅免刑焉”作結(jié)，前半極言刑之難免，后半則其免刑之方也。《養(yǎng)生主》者自修其實，《人間世》者，處世之道，《養(yǎng)生主》所以驅(qū)其內(nèi)憂，《人間世》所以遠其外患也。

孫嘉淦通過分析諸篇之間的內(nèi)在聯(lián)系，在每一篇篇名下標明其與相鄰篇目的關(guān)系，使整部書之間就如同一篇文章一樣。

其次，我們再來看其所謂“一篇如一章”，《南華通·自序》曰：一篇如一章者，來確有其自來，去確有其自去。前瞻后顧，起呼末應(yīng)，有如循環(huán)，首尾無端也。,即是說，分析《莊子》及其他文章時，都要注意一篇之內(nèi)各部分的聯(lián)系和呼應(yīng)，從總體上把握段落章節(jié)之間的內(nèi)在關(guān)系，而不能孤立地看待每一段。例如在《齊物論》中，孫嘉淦首先將一篇劃分為七小節(jié)，每節(jié)之后指明這一節(jié)的起訖點，然后闡發(fā)這一節(jié)的意思。又將每一節(jié)分為若干自然段，在每一段后總結(jié)這一段的段意，并說明段與段之間的聯(lián)系。在《齊物論》開頭，孫嘉淦即指出“通篇以喪我為主，以天字為骨”,指出文章宗旨和線索，然后接著說“開口即擒天字，即出喪偶，與鯤之大是一副機杼也。”在接下來的行文中，他進一步說：“知、言，形、心，一齊總出，有提綱挈領(lǐng)之勢。行者，彼我之質(zhì)也；言者，是非之聲也；心者，形之主；智者，言之原。知忘則是非泯；形喪則彼我一。一而不知是謂葆光；知而不言，是謂天府。齧卻一段，不知之證；長梧一段，不言之證；罔兩一段，形如槁木之原由；蝴蝶一段，心如死灰之極致也。通篇以知字，言字，形字，天字，因字，縱橫秀錯，變化之中調(diào)理井然。”在這里，他更進一步提出文章的文眼所在，并指出后面的寓言均是證明發(fā)揮這些字詞所表達的意思。如果認為這只是間接表述這個意思的話，那孫嘉淦在對第一小節(jié)進行總結(jié)時，則明確地從正面來表明了這個意思：自起至此為一節(jié)，言物論之本齊也……大千世界，總無分別，即后一與不一兩行，然與不然無辨之意，將通篇大勢盡數(shù)籠起，而下乃反復(fù)發(fā)揮之也。”因此后面每一段的大意都是圍繞知、言、形、心或是從正面或是從反面來發(fā)揮正面。在篇章末尾，孫嘉淦又對全篇的結(jié)構(gòu)進行總結(jié)：須看其通篇大勢，前半順提，中間總鎖，后半倒應(yīng)，千變?nèi)f化，一線穿來，如常山之蛇，擊首尾應(yīng)，擊尾首應(yīng)，擊中則首尾皆應(yīng)也。這樣就使全篇首尾照應(yīng)，前后勾連，如同一章。

再次，我們來看其所說的“一篇如一句”，“一篇如一句者，彼雖洋洋灑灑有此數(shù)百千言以至萬言，實止為其胸中郁結(jié)不能自秘之語，如龍戲珠，一時江翻海涌，霧集云興，而阿堵中物，乃止徑寸也”，即是認為雖然文章有洋洋灑灑數(shù)百千言以至言，然而其文章表達的主旨，不過是心中郁結(jié)已久想表達的一句話而已。孫嘉淦將其這一想法貫穿到其對莊子的解釋中。他在解釋《齊物論》時，在文章最后部分談到讀長篇文章需要得其主腦詩，說“凡讀長篇必得其主腦，此篇乃是一句文字，只言照于天而喪我也。”,一句話便概括了本篇的主旨，輯通過“照于天”的方式以達到“喪我”，做到喪我，則物論齊也。與文章篇名下的注釋相照應(yīng)。在《逍遙游》的最后，他也用一句話來概括文章的主腦，“通篇反覆只以明大而后能逍遙之意，所謂一篇如一句也，南華之通，不信然哉？”在卷七《應(yīng)帝王》最后，孫嘉淦對所注七篇的主旨皆用一句話進行分析，“《逍遙游》只是大不困苦，《齊物論》只是我與物化，《養(yǎng)生主》只是薪盡火傳，《人間世》只是無用免刑，《德充符》只是無形心成，《大宗師》只是達天知命，《應(yīng)帝王》只是無為而治。此則所謂篇如一句，如龍戲珠，江翻海涌，而阿堵中物，乃止徑寸也。”.可見其將這一方法運用到了《南華通》的每一篇中去了。

3 牽引佛理以釋莊

前面在論述以儒解莊的特色是，曾經(jīng)提到過這一時期的莊子學(xué)在以儒解莊的同時，也會摻雜一些佛學(xué)理論。關(guān)于為什么會摻雜佛學(xué)理論，這與宋明理學(xué)發(fā)展的過程有關(guān)，按照姜廣輝先生在《中國經(jīng)學(xué)思想史》中的說法：宋代思想家們?yōu)榱说种品鹄纤枷氲挠绊懀瑥?fù)興傳統(tǒng)儒學(xué)，對儒家經(jīng)典作了許多創(chuàng)造性的的詮釋，由此建構(gòu)和發(fā)展了儒家的道德性命之學(xué)，亦即學(xué)者通常所說的“道學(xué)”或“理學(xué)”，但思想家們在創(chuàng)立理學(xué)思想體系之時，在許多方面吸收了佛老思想的心性理論，，這由被后世儒者視為“受病之源”，它導(dǎo)致了理學(xué)在此后的發(fā)展過程中，向空虛一途演變，由此產(chǎn)生了許多社會流弊。”.因此在理學(xué)依舊占統(tǒng)治地位的康熙至乾隆年間，孫嘉淦必然也會受到理學(xué)中佛教思想的影響。在《齊物論》中對于其牽引佛教理論注解《齊物論》的例子有一處，在對“俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無”進行評點時說到“此句精妙，言當(dāng)初無有，亦并無無，俄而說無便是空中落影，已不是無，再說個有，是乃幻上生幻，果真有哉？則無未始非有，而有未始非無也。故曰未知孰有孰無也。色空，空色，此之謂也。”。這里用佛教的色與空的概念來比附莊子所說的有與無，由此可見其著作中牽引佛理注釋莊子的跡象。在其他六篇中也有牽引佛理的地方，由于這個特點不是最主要的，茲不再一一舉例證明。

[1] 孫嘉淦《南華通》，《四庫存目叢書》第257冊，濟南：齊魯書社，1997年.

[2] 方勇.莊學(xué)史略[M].四川：巴蜀書社，2008年：529.

[3] 姜廣輝.中國經(jīng)學(xué)思想史(第四卷)[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，2010年.

李元英，女，漢族，廣西玉林人，廣西師范大學(xué)文學(xué)院美學(xué)專業(yè)在讀研究生，研究方向：中國古典美學(xué)。

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1672-5832(2017)11-0047-02