古人對“娛樂至死”的警示

王兆貴

喜好音樂也算過失嗎？回答是肯定的。在我國古代，“好音”的確被列為一大過失。不過，這里說的“好音”是特指，既不同于時下流行的選秀節目，也不同于普羅大眾的音樂愛好。從字面上說，這里的“好”，不是一般的愛好，而是沉迷其中；這里的“音”，不是一般的樂音，而是靡靡之音、亡國之音；這里的“過”，也不是一般的“過”，而是韓非子批判的“十過”之一“誤國之過”。綜合起來看，古人所說的“好音之過”，是上升到理性高度的政治概念。

在我國古代，樂與禮同等重要，居于非常神圣的地位，故《春秋》《左傳》中有“樂舞”、《禮記》中有“樂記”、《史記》中有“樂書”，在孔子的教學大綱“六藝”中，樂排在禮之后居于第二位。禮樂治國的思想也影響了中國幾千年。先秦音樂理論專著《樂記》認為，音樂與政治是相通的。治世產生的音樂安樂，是因為政治和諧；亂世產生的音樂怨憤，是因為政治乖戾；國家瀕亡產生的音樂憂傷，是因為百姓艱難。

那么“好音之過”又從何說起呢？從古籍記載來看，具有典型意義的案例有兩件，一件發生在宮廷，稱作“平公好音”，一件發生在民間，稱作“桑間濮上”。

晉平公酷好飲宴聲色，尤其喜歡聽流行新曲。那一年，晉平公聽說楚靈王蓋了一座天下第一臺的章華宮，頗為不忿。為顯示諸侯國盟主威風，他決定建造一座更加豪華的形象工程，以便壓過楚國風頭。這座名叫虒祁宮的精美樓臺落成之后，各國諸侯紛紛來賀。在慶典宴席上，衛靈公對晉平公說，途中得一新曲，愿讓樂師演奏助興，晉平公求之不得。于是，師涓奉召登臺，將他夜宿濮水之濱聽到的樂曲演奏起來。琴聲婉轉哀怨，如泣如訴，晉平公聽得入了迷。曲未終，師曠趕忙制止說，這是亡國之音，不可再聽下去了，先聽到這首曲子的人，其國家之國力必定會受到削弱。德薄之人就更聽不得，聽過之后必傷自身。平公問，你這話從何說起啊？師曠答，當年，師延被迫為紂王寫過靡靡之音，商紂王沉迷其中，不理朝政，結果為周武王所滅，師延抱琴東逃，投濮水自盡，這首曲子一定是在濮水邊聽來的。衛靈公和師涓對師曠的判斷非常驚訝，晉平公卻不以為然，說我平生所好的就是音樂，還是讓師涓奏完吧。沒想到，之后晉國大旱三年，顆粒無收，晉平公也因此病倒了。

“好音”之過如此嚴重，在今天看來，不排除附會與巧合。

所謂“桑間濮上”，是說衛國的濮水之畔，土地平闊，氣候溫潤，桑樹遍野，很適合男女幽會，相邀唱和。與之相提并論的鄭國溱洧之濱，是鄭聲的發源地，也是古代青年男女談情說愛的著名場所。鄭國國風不正，似與“鄭聲淫”有關。

這兩個掌故并非野史傳聞，正規的典籍和志書均有記載，統稱為“鄭衛之音”。在正統思想文化占主導地位的社會形態中，鄭聲衛樂迥異于經典雅樂，被統治集團、貴族宗室視之為靡靡之音、亂世之音、亡國之音，若沉溺其中，縱情聲色，于百姓而言，有傷風化，渙散民心；于君臣而言，荒廢政事，誤國傷身。那時雖然沒有“掃黃打非”這一說，但輿論批評也很厲害。儒家、法家都不贊賞“鄭衛之音”。孔子“惡鄭聲之亂雅樂”，竭力反對“以邪奪正”。韓非子將“好音”列為君主常犯的十種過失之一，結論是“不務聽治而好五音，則窮身之事也”。意思是說，不致力于治理國家而沉溺于音樂不止，是使自己走上末路的事情。照此說來，這可能是古人對“娛樂至死”發出的最早警告了。

圣人云：“移風易俗，莫過于樂。”這一論斷的要義，包含有正反兩個方面的教化功能。就是說，音樂歌舞既可以激發正能量，陶冶健康情懷，也可以傳遞負能量，誘發低級趣味。問題的關鍵是，“雅樂”與“溺音”如何鑒別，“好音”與“愛樂”如何界定。尼爾·波茲曼曾撰寫過一部專著《娛樂至死》，出版后被翻譯成八種語言。作者以美國現實社會為例分析認為，當一切公眾話語都日漸以娛樂方式出現，并成為一種文化精神，一切文化內容都心甘情愿地成為娛樂的附庸，而且毫無怨言，甚至無聲無息，“其結果是我們成了一個娛樂至死的物種”。

李敖對大陸青少年哈美哈日哈韓之風以及沉迷港臺音樂的現象頗有微詞：唐朝在唐太宗時代，響徹天下的是雄壯的“秦王破陣樂”，此時的大唐積極進取，國威遠播，萬國來朝；而到唐玄宗時代后期，盛行天下的是淫靡的“霓裳羽衣曲”，此時正是“漁陽鼙鼓動地來”的衰落前夜。

由此可見，古人的警告并非危言聳聽。

（安然薦自《學習時報》）

責編：天翼endprint