“少數民族非物質文化遺產保護”與“旅游開發”雙贏發展研究*

何昭麗 米 雪

“少數民族非物質文化遺產保護”與“旅游開發”雙贏發展研究*

何昭麗 米 雪

少數民族非物質文化遺產因其“活”的民族性成為吸引消費的重要旅游資源，具有獨特的經濟價值和文化價值，而旅游開發能夠深度挖掘其價值內涵，是其實現活化傳承的重要途徑。但是純粹的市場開發會導致非物質文化遺產的外部不經濟，破壞其“原真性”，因此以保護帶開發，以開發促保護的雙贏發展顯得尤為重要。本文在分析少數民族地區非物質文化遺產旅游開發現狀的基礎上，對其保護與旅游開發進行了辯證分析，提出了少數民族地區非物質文化遺產資源進行旅游開發的PSCTP模式，正向驅動少數民族地區非物質文化遺產保護與開發的雙贏發展。

少數民族；非物質文化遺產；旅游開發；雙贏

非物質文化遺產作為一個民族的生命記憶，體現了一個群體對其民族的心理認同，是民族智慧的結晶，是民族精神的載體。尤其是少數民族地區，創造了許多獨特的非物質文化遺產，極大地豐富了人類的文化寶庫。保護非物質文化遺產有利于強化本民族的文化認同和文化自信，有利于保持文化的多元發展，有利于提升民族的文化軟實力。因此，無論是對個體還是全人類而言，保護非物質文化遺產都是我們不可推卸的責任［1］。與此同時，少數民族地區非物質文化遺產以其鮮明的民族性、異質性、稀缺性成為重要的民族文化旅游消費品［2］，被動地接受旅游開發。旅游開發確實豐富了其價值內涵，為其發展提供了資金保障，激發了全社會的保護意識。但是，旅游開發也從某種程度上破壞了非物質文化遺產的原真性、獨特性，加劇了它的脆弱性與稀缺性。

隨著對非物質文化遺產研究的不斷深入，其發展的目的是“原生態保護”還是“實現經濟效益”成為學界爭論的焦點之一。注重保護的一方認為，非物質文化遺產一旦商品化就會失去它的原生態性質［3］。注重開發的一方認為，文化遺產的產業化發展是我國產業結構升級的集中體現，是可持續發展的必經之路［4］。不可否認，在現有的市場環境下，非物質文化遺產的產業化發展確實不是保護其原真性的最佳方式，但原生態并不是非物質文化遺產發展的最終目標。只要旅游開發能夠把握好“度”的要求，一定可以成為非物質文化遺產保護與傳承的有效路徑。本文旨在探討少數民族地區非物質文化遺產的保護與旅游開發的雙贏之路，為少數民族地區的非物質文化遺產的傳承與保護提供借鑒作用，以此達到增強民族內部的凝聚力，實現各民族間和諧發展的目標［5］。

一、少數民族“非遺”① 非物質文化遺產，簡稱“非遺”。旅游開發現狀分析

中國是一個多民族國家，56個民族共同創造了豐富多彩的中華文化，而“非遺”作為中華文化的重要組成部分，集中體現了中華民族的文化精髓，具有厚重的文化底蘊，彰顯著中華文化的生命力。任何的文化都是特定區域發展的產物，在漫長的歷史長河中，少數民族地區在生產生活中形成了極具民族特色、形式多樣且內容豐富的“非遺”資源［6］，成為華夏文明的一道獨特風景。

非物質文化遺產作為一種高品質的旅游資源是西部少數民族地區旅游業發展的基礎和保障。西部少數民族地區“非遺”資源豐富，目前，我國已經有 39項非物質文化遺產被列入聯合國名錄體系，其中分布在西部少數民族地區的有蒙古族長調民歌、新疆維吾爾木卡姆藝術、麥西熱甫、藏戲、昆曲、熱貢藝術、中國蒙古族呼麥、瑪納斯、格薩爾、侗族大歌、花兒等11項，而且該區域有418項入選國家級“非遺”名錄（見表1），占全國的三分之一左右，《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》［7］中劃分的“非遺”的10種類型，少數民族地區全都覆蓋［8］。本文根據“非遺”資源內在屬性的不同，將其分為：民俗類、傳統表演類、工藝美術類三類，少數民族地區傳統表演類“非遺”資源最豐富，其次是民俗類，最后是工藝美術類。該區域長期以來都是多民族聚居區，其“非遺”資源具有鮮明的“民族特性”，同時又有多樣性。非物質文化遺產成為記載少數民族地區歷史文化變遷的“活化石”［7］，為該區域旅游競爭力的提升奠定了基礎。

表1 少數民族地區國家級非物質文化遺產數量統計

但是，目前少數民族地區非遺旅游開發現狀卻不容樂觀，具體表現為以下方面：

原真性受到商業化的沖擊。對非遺進行旅游開發是使“非遺”實現產業化發展的重要途徑，在進行旅游開發的過程中不可避免地會進行商業化運作，適度合理的商業化可以為“非遺”資源的保護爭取資金支持，還可以更好地將非物質文化遺產所蘊涵的文化魅力、精神力量進行傳承和發展。但是在如今的市場經濟條件下，部分地區在對“非遺”資源進行開發時商業化氣息過重，破壞了文化本身的原真性。一些傳統的民俗、節慶活動不只是在特定的時間和地點進行，而是根據旅游需求隨時開展，甚至有些地區為了吸引游客、發展經濟舉辦各種節日活動，如苗族的姊妹節、侗族的薩馬節等［9］，在過度商業化的沖擊下文化的深層內涵逐漸消失，有些甚至已然不復存在。

獨特性受到同質性的挑戰。少數民族地區的非物質文化遺產之所以具有獨特的旅游開發價值，正是由于其異質性與神秘性［9］。然而有些地區的旅游產品存在嚴重的同質性問題，許多商販售賣的民族工藝品品種都很相似，新疆地區基本都是花帽、小掛飾、小玉件，云南地區大多是民族娃娃、荷包之類的，工藝簡單且雷同，導致旅游產品缺乏民族特色，少數民族地區的非物質文化遺產獨有的文化魅力喪失，同時使得民族地區的旅游吸引力大幅下降。

市場化受到脆弱性的影響。少數民族地區生態環境脆弱，經濟發展落后，非物質文化遺產進行旅游開發的外在阻力比較大，而且由于客觀經濟條件的制約，傳承人作為保證非物質文化遺產綿延發展的動力來源面臨著很大的危機。青年人更加注重非物質文化遺產的經濟價值，而“非遺”開發的經濟回報低且慢，所以很多的“非遺”資源非常脆弱。如熱貢藝術的熟練傳承人大多已年過70，這批老藝術家一旦辭世，熱貢藝術將難以繼續傳承發展［10］。

少數民族地區非遺資源的保護、傳承與發展還有很長一段路要走，而合理的旅游開發是實現其活化傳承的路徑之一。近年來，學術界對于非遺資源的保護與開發的爭論日益激烈，為了更好地實現保護與開發協同發展，很有必要對現有的理論成果進行整理，以期更好地指導實踐。

二、少數民族“非遺”保護與旅游開發辯證分析

就目前的研究來看，國內學者對非遺資源是否應該進行旅游開發這個問題的態度大致可以分為三類：

第一類不支持旅游開發，代表人物有楊軍、劉曉真。楊軍認為旅游開發帶來的所謂“非遺創新”使傳統文化失去了“原生態”的魅力，而且強行從整體中割離部分，形成碎片式開發，破壞了其完整性［10］。劉曉真認為保護工作與經濟效益聯動使非遺資源處于被動地位，違背了保護優先的原則［11］。

第二類支持旅游開發，代表人物有蔣明智、陳興貴。蔣明智認為非遺產業化促進了區域產業結構優化，提升了地方文化軟實力，是實現可持續發展的必然選擇［12］。陳興貴認為產業化彰顯了非遺的經濟價值，為其文化價值的延續提供了保障［13］。

第三類持中立態度。高壽華認為保護與開發之間是一種對立統一的關系，非遺的保護可以有效促進其旅游開發，同時合理的開發可以起到保護作用［14］。這類觀點用辯證的態度審視了保護與旅游開發的關系，如果一味只注重保護，非物質文化遺產就只能是一種停留在記憶層面的“遺跡”，所以這樣看來旅游開發就是一種保護非物質文化遺產，使之實現活化傳承的重要途徑。尤其是對于少數民族地區，雖然非物質文化遺產的數量很大，但其經濟發展落后，生態環境脆弱，基礎設施尚未完善，閉塞、落后的環境導致其“非遺”資源的質量并不高，所以應以合理的旅游開發實現非遺保護與傳承的有效途徑。

首先，旅游開發恢復和豐富了非物質文化遺產的價值內涵。隨著現代化和城市化的加快，許多的傳統文化失去了其賴以存在的土壤和文化內涵［15］。而隨著“非遺”旅游的興起，許多瀕臨滅絕的傳統文化獲得了重生，一些非物質文化遺產被注入了新鮮的血液而得以繼續傳承。很多成功的案例都表明，旅游開發以獨特的文化體驗為動因，恢復了文化遺產的表現形式［16］，豐富了文化遺產的價值內涵［17］，重新賦予了其市場、社會價值［11］。如昆曲、藏戲、花兒這些傳統的、地域特色鮮明的戲曲藝術、民族歌舞，在逐漸淡出人們的視線時，是旅游開發賦予了其活力與發展動力，通過打造獨特的旅游產品，獲得了更廣泛的受眾。而在旅游產品的開發過程中，許多的旅游地提出了“文化為魂、旅游為徑”的發展思路［2］，憑借其異質性來樹立自己的旅游品牌，實現自身的價值內涵。

其次，旅游開發提供了非物質文化遺產的保護資金。非物質文化遺產具有歷史價值、藝術審美價值、文化價值、休閑價值和經濟價值，經濟價值是實現其他價值的保障，同時其他價值是經濟價值得以實現的源泉。通過將非物質文化遺產作為旅游資源進行開發，挖掘其深層價值，開發出迎合市場需求的旅游產品，實現旅游產業化發展［14］，不僅有利于非物質文化遺產的傳承與保護，對于實現旅游開發與非物質文化遺產保護的良性發展具有重要意義。隨著地方旅游收入的不斷增加，政府對于“非遺”資源保護的資金支持不斷加大。廣西三江侗族自治縣投資建立了三江侗族生態博物館，舉辦相關的各類賽事，召開專家研討會，并且投入專項資金保護傳承人［17］，這一系列舉措都得益于非物質文化遺產帶來的經濟價值，經濟基礎在很大程度上影響著其他價值的實現。

最后，旅游開發激發了對非物質文化遺產的保護意識。一方面，旅游開發帶動了外來游客參與其中，喚起了本地傳承人的自信心、自豪感［11］，進一步激發了非物質文化遺產傳承人的表演熱情和創作激情［18］。而且，非物質文化遺產的旅游收入使得當地居民的生活環境得到了很大的改善。許多的傳承人都說，民俗文化正日益受到關注，越來越多的青年人愿意拜師學藝，很大程度上緩解了“非遺”消失的危險。另一方面，“非遺”的傳承、傳播，使其走進了大眾視野，政府以及大眾對非物質文化遺產的保護意識日益增強。

非物質文化遺產的旅游開發對于凝聚民族力量、傳承民族文化、發展區域經濟具有獨一無二的作用，然而如果開發不當，將會對遺產的傳承人、遺產本身的文化內涵、遺產地的環境造成不容忽視的影響。因此對于少數民族地區來說，必須辯證地對待“非遺”資源的保護與旅游開發的矛盾關系，具體分析是否所有類型和所有地域的非物質文化遺產都適合進行旅游開發。在推進“非遺”資源開發的過程中，必須結合實際，在實踐中發現適合的開發模式，最大限度地實現保護與開發的雙贏。

三、少數民族“非遺”資源旅游開發策略

隨著旅游業的繁榮，非物質文化遺產旅游開發的種類日趨豐富，開發模式也逐漸呈現多樣化趨勢［8］。從“非遺”的具體表現形式來看，在少數民族八省區，其“非遺”旅游開發方式主要有以下7種［1］（見表2），這些項目對少數民族地區非物質文化遺產的傳承和旅游活動的發展都發揮了重要的作用。然而，通過對近幾十年國內外文化遺產的開發模式與開發經驗的分析［20］，發現必須結合區域發展的實際情況，才能實現高效開發。因此，筆者在現有理論研究的基礎上，提出政策（policy）、科技（science）、資本（capital）、人才（talented）、產品（product），簡稱PSCTP開發模式為少數民族地區非遺的保護與開發的雙贏發展提供驅動力。

表2 少數民族八省區旅游開發模式一覽表

（一） 政策驅動

非物質文化遺產是一種文化產品，具有很強的外部性，在馬歇爾看來，外部性是指一個經濟主體自身的活動可以正向或負向影響旁觀者的福利，其實質是個人利益與社會利益的不平等。比如舞蹈、戲劇等傳統表演類非遺文化產品能夠帶給群體一種身份認同以及延續性的感知［21］，具有一系列的增值利益，但是如果這些外部性無法實現，非遺保護與開發投入的人力物力財力將很難發揮作用［21］，而解決的重要手段就是政府干預，政府的資源支持可以說是推動非遺保護與開發共贏發展的先決條件。作為地方政府來說，要重新認識與整合當地的非遺資源，通過搭建主題文化集散交流平臺實現統一保護與開發，同時要加強文化產業開發的知識產權保護［4］。通過政府的科學規劃、政策支持，消除非遺開發的外部不經濟，正向驅動保護與旅游開發的雙贏發展。

（二） 科技驅動

雖然西部少數民族地區“非遺”資源獨特、豐富，但是其經濟、環境狀況制約了非物質文化遺產的傳承和開發，使得非物質文化遺產的完整保存、快速傳播和高效開發很難實現。目前來看，許多游客對于少數民族地區的非物質文化遺產的認知還是比較弱的［7］，非物質文化遺產的旅游吸引力也比較小，非物質文化遺產的旅游開發面臨巨大的壓力。而隨著科技的發展，非物質文化遺產的數字化打破了傳統的保護開發方式的局限，并以其快捷、高效的優勢成為少數民族地區非遺保護與旅游開發雙贏發展的重要驅動力。

在大數據時代，一方面，可以建立數字化博物館，因其打破了傳統博物館的空間、時間的局限，使實體博物館實現虛擬、網絡化的經營，人們由于錯過展期而失去了解非物質文化遺產的現象不會再出現，非物質文化遺產的旅游吸引力大大提高［22］。另一方面，可以打造影像數據庫，將傳統的歌舞、工藝美術、節日民俗等通過專題紀錄片、新聞報道、在線視頻的方式對其歸類整理、完整記錄，突出少數民族地區非物質文化遺產本身鮮明的民族特色及旅游價值［7］，形成“百花齊放”的發展格局［18］。

文化與科技的融合正在不斷深入，科技發展不僅會給文化的傳播方式帶來革命性變化，還會影響其表現形式，深化科技在非物質文化遺產開發中的運用，將會創新文化業態，增強傳統文化的表現力，實現非物質文化遺產的創新型開發，進而滿足人們的文化需求。

（三） 資本驅動

近年來，中國文化產業的發展很大程度上得益于資本的支持，非遺產業作為文化產業的一部分［19］，其發展必然需要多渠道、多形式的資本提供支持。從目前的情況來看，國家對于非物質文化遺產的投資是非常謹慎的，政府對非遺產業的資本支持主要停留在財政補助上，許多非物質文化遺產的傳承人通過申請非遺項目來獲得少量的資金補助，但這對于支撐非物質文化遺產的生存來說已是捉襟見肘，非物質文化產業的創新開發與發展更是無從談起。因此，除了財政補貼之外，政府可以通過一些金融手段，比如基金、非遺文化產權交易所等［19］，通過現代融資手段為非物質文化遺產的產業化發展提供動能。

除此之外，民間投資是非遺開發的又一種重要的資本來源，但是民間投資由于規模較小、資本整合能力較差［19］以及當地民眾的抵觸感，還沒有能夠真正成為少數民族八省區非遺產業發展的有力支撐。因此，應加強資本的多方參與，建立政府、企業、社區的溝通平臺，實現多渠道的資本支持，為非遺資源的保護與旅游開發的雙贏發展提供資金保障。

（四） 人才驅動

人才是非遺旅游資源開發的重要保障，其不僅包括非遺文化的傳承人，還包括了相關的從業人員。中國民間文藝家協會主席馮驥才曾經提到少數民族地區的傳承人瀕?，F象十分嚴重［23］，許多的非物質文化遺產依靠的是言傳身教，如維吾爾族麥西熱甫、蒙古族長調民歌、藏戲都是通過老一代傳承人的口傳心授實現傳承的［9］，但是在市場經濟下，年輕人不愿去學習看不到經濟回報的非遺文化，使得非遺的傳承出現斷代現象。所以優化傳承者的理念、優化非遺文化的發展環境十分必要，這就需要通過一系列的優惠政策將傳承人留住，使非物質文化遺產能夠真正實現活化傳承，為其旅游開發提供保障。

傳承人對于非物質文化遺產提供更多的是保護價值，而非遺產業的相關從業人員對開發的意義更為重要。應通過學校教育、在職培訓等多種途徑提升相關從業人員的知識水平以及服務意識，另外還可以通過組織專業的人才隊伍為非物質文化遺產的開發提供智力支持，來加速非遺保護與開發的雙贏發展。

（五）產品驅動

旅游產品是非遺開發過程中的核心內容，要通過整合內部的地理環境、文化傳統以及外部的市場需求［7］，對“非遺”資源進行創新型的物質化開發，進而形成獨特的旅游產品。但是不同類型的非遺資源，其物質化表現方式是有區別的，所以旅游產品的開發需要堅持分類指導的原則，可以將其分為共生型、伴生型和提升型三種模式［24］143。

共生型是指非遺資源可以直接轉化成旅游產品，因為其自身已經具有觀賞性和商品性傾向，所以不需要進行大規模的開發。工藝美術類非遺資源遵循共生型開發模式，本身已經具有物質化載體，所以可以通過開發旅游紀念品來實現市場化，如新疆維吾爾族利用艾特萊斯綢織染技藝制作的民族服飾就是一種共生型特色旅游產品［11］。伴生型是指需要借助輔助資源開發才能將資源轉化為產品。傳統表演類非遺資源遵循伴生型開發模式，通過與其他的物質和非物質資源進行整合來實現產品內涵的提升［7］，如藏戲，原來只是在廣場和寺院中進行演出，后來進一步民族化、地方化和市場化而形成了專業的舞臺演出形式。提升型是指需要挖掘其深層內涵才能實現資源向產品的轉化。民俗類非遺資源遵循提升型開發模式，通過提煉、整合其文化內涵，以節慶、民俗活動為載體，開發出相應的旅游產品［7］，如享有“東方狂歡節”盛譽的火把節，是少數民族地區的大型品牌節慶活動之一，點燃激情的火把，感受民族演員們縱情跳躍的歡樂，表現出原汁原味的民間民俗的味道，營造出濃厚的游客參與性和活動的趣味性，滿足人們求異的消費心理。三種模式的旅游產品都將為實現少數民族非遺保護與開發的雙贏發展助力。

四、結 語

非物質文化遺產是文化變遷發展過程中一種瀕危的旅游資源，“保護優先”一直是國際社會堅持的原則，因此在非遺資源的旅游開發過程中不僅要注重發揮其經濟價值，更要突出其社會價值的發揮［8］。就目前來看，西部少數民族地區非遺開發擁有良好的先天條件、廣闊的市場前景，因此，立足于發現、整合其獨特的文化內涵，遵循可持續開發原則，發揮政策、科技、資本、人才、產品的驅動作用，創新思想，將能夠真正實現少數民族非遺保護與開發的雙贏發展，加速文化與經濟的大繁榮、大發展。

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﹝責任編輯：袁麗紅﹞

A STUDY ON THE WIN－WIN COOPERATION OF“PROTECTION OF INTANGIBLE CULTURAL HERITAGE OF ETHNIC MINORITIES”AND“TOURISM DEVELOPMENT”

He Zhaoli，Mi Xue

The intangible cultural heritage of minorities is an important tourism resource to atrract consumers for its nationality of“ living” .It has unique economic and cultural value， and tourism development can help to deeply excavate its inner value connotation，which is important to realize its activation of inheritance.But the mere market development will lead to non－material cultural heritage of the external economy，destroy its authenticity，so it is particularly important to achieve the win－win cooperation of protection and utilization.Based on an analysis of the current tourism development of the intangible cultural heritage in minority areas，this paper makes a dialectical analysis of its protection and tourism development，and puts forward the PSCTP model of tourism development of intangible cultural heritage resources in minority areas to promote the winwin development of protection and tourism utilization.

ethnic minorities； intangible cultural heritage； tourism development； win －win cooperation

【作 者】何昭麗，新疆大學旅游學院副教授；米雪，新疆大學旅游學院碩士研究生。烏魯木齊，830046

G112【文獻識別碼】A

1004-454X（2017） 05-0149-007

國家自然科學基金項目“旅游專業化水平測度及其與區域經濟增長關系的研究——以新疆為例”（41461114）。