老子《道德經》的養生思想

劉奇葉

摘 要：老子《道德經》的養生思想主要體現于修道和積德兩個方面。即為修道煉氣，積德行善。這是老子的精神內核所在，也就是老子教以世人以“長生久視”之道。煉氣在于修道修身，行善在于養性。故修身屬道，養性屬德。也可解讀為道為德，德為道；道為體，德為用。可見老子《道德經》之養生思想，無論與人們“寡欲以養心、清靜以養性、無為以養行（形）、結善以養德、嗇精以養氣、修道以養神”，抑或與國家官吏“端正品形、服務民生、投身報國”，其綿綿之福澤，均無窮無盡。

關鍵詞：老子；《道德經》；養生思想；修道；立德

中圖分類號：C93-09 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2017）29-0005-02

老子文化的代表作《道德經》所含的養生文化內容廣泛，博大精深。文中拋棄私心雜念，提倡先人后己，意義深遠重大。《道德經》提出，生養天地萬物的道（谷神）是永存的，叫做玄妙的母性。玄妙母體生育之門，是天地的根本，產生萬物的根源，連綿不絕，作用無窮無盡。無極與太極的一動一靜，是天地萬物的總根，宇宙萬事萬物，無不由此而始生，故曰“成象”。這一生化萬物的大母，是天地所從以出的宇宙本根。認真閱讀《道德經》，深刻領悟其養生文化內涵，對我們身心愉快，體質增強、健康長壽，進而最大限度奉獻社會與構筑社會和諧有一定作用。

一、老子《道德經》的養生思想凸現“道”與“名”精神內核所在

老子《道德經》養生思想主要體現于修道和積德兩個方面。即為修道煉氣，積德行善。這是老子的精神內核所在，也就是老子教以世人以“長生久視”之道。煉氣在于修道修身，行善在于養性。故修身屬道，養性屬德。也可解讀為道為德，德為道；道為體，德為用。《道德經·第一章》說：道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。老子所謂“可道，非常道”，即太極。無極生太極，混沌初開，剛陽始存，乾坤定位，是謂太極。

老子所謂“名”，指“道”之命名。混元無極大道，無形無象，立“道”為名，此名實常名，即無極。“可名”、“非常名”是指“可道”、“非常道”，即有生有滅，標志著物的名稱也就必然是可生可滅。由“可名”代表的萬事萬物生更運化，變動不居，故此“可名”皆“非常名”。

老子闡“道”論“名”，既是論宇宙及其論萬事萬物，人也在其中。老子要人“道法自然”。引出人，常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。“常無欲”者，是指未被后天情欲鑿喪的先天體性，至清至靜，在杳杳冥冥之中能洞察萬事萬物至微至妙的造化之機。

老子通過參天悟道后，告訴我們世人：對這個沒有具體的形狀，亙古長存，摸不著、看不到、卻又真實的“存在”，是無法用言語來表達的，因為用言語能講清楚的就不是永恒的“道”。所以沒有辦法給它取名。如果可以用名稱來稱呼的，就不是永恒的“名”。這充滿虛空、亙古不變的“存在”也是如此，所以講“名可名，非常名。”

老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”《道德經·四十二章》這段話概括了道生萬物的過程。這段經文被后世丹道家演繹后，畫成“太極圖”來比擬“無極”生“太極”的過程，也就是“無中生有”的過程。丹道家用“太極圖”的外圓圈來比擬“道生一”，用“太極圖”中的陰儀、陽儀來表示先天陰陽二氣，這就是《易經》上說的“一陰一陽謂之道、太極生兩儀”，這里“太極”生兩儀就是“一生二”。“太極圖”內的太極弦即S曲線，是表示先天陰陽二氣陰陽交感所產生的“沖氣”，所以太極弦就是“沖氣”符號，這就是“二生三”。因陰陽兩氣交感所產生的“沖氣”，這時整體上已經化成“和氣”。也就是說“太極”不僅包涵了陰陽兩個方面，還必須得有陰陽“沖氣”交感而產生“和氣”，才能化生萬物。這就是“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。“和氣”即“太極”就是天地的本始、萬物的根蒂、生命的源頭。

因為“道”摸不著、看不到、卻又真實的“存在”，只能靠我們去悟，所以老子又對“道”作了深層解釋，他說：“道”這個東西“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混為一……”（《道德經？第十四章》）很明顯，老子所說的“道”，指的就是宇宙、天地、人及萬物的本源、本質，也就是自然規律。

二、老子《道德經》的養生思想兩重性詮釋“道”與“德”的辯證內涵

其實老子講“道”的辯證內涵，是人的美德修養。天下事物特別是人，總是分為真善美和假惡丑兩個對立的方面。然而任何事物，真假、善惡、美丑，都具有兩重性和因時空的不同，具有可變性，都是相對的而不是絕對的。金無赤足，人無完人。如果天下的人都知道美好的東西是美的、好的，那么丑惡的東西就暴露出來了；都知道善良的事情是善的，那么不善良的事情就顯露出來了。

老子說：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”《道德經·六十七章》。有道德的人所擁有的“寶”也絕對不是任何有形的東西，而只能是“道”與“德”。《道德經·三十八章》講：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。”意思是說：“上德”的人做事是順應自然“無”心而做，就是說他做了善事也不會講，他認為這是應該做的，是做人的本份。這就是老子的經典“德經”談。

所謂“德經”，老子認為“上德”是完全合乎“道”的精神。孟子講“得道多助，失道寡助”，說的正是這個亙古不變的真理。

老子說：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以，萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；蓋之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。”（第51章）就是說“道”化生萬物，“德”——“道”之性——蘊含于萬物之中。萬物“在‘道化生的自然過程中”自己（自然而然地）呈現出不同的形態；萬物在生存的自然環境中自己（自然而然地）成長。因此，萬物沒有誰不敬重道而又崇尚德的。endprint

三、老子《道德經》養生思想強化抱“道”立“德”的體性和功能

老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之惡，故幾于道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；功，善時。夫唯不爭，故無憂，幾于道。”老子告訴我們，最善的事物莫過于水。無水、就沒有生命，無水，任何生物都無法存活。水生育萬物，滋潤群生而與物無爭，不求后報。它柔弱溫順，總是處于人們所惡的最低洼的地方。所以水最相似干道，以水喻道，“易”性也。常言道：“人往高處走，水往低處流”。人總是喜歡奉上欺下，攀高附貴，青云直上，而水則總是流向低凹的最安全的地方，無傾覆之患。人心總是有私心雜念，七情六欲之煩憂，而水靜而清流湛然，無色透明，可鑒萬物。若心靈之善淵。水善養萬物，施恩不求報。植物皆沾滋潤之恩，動物咸獲飲食之惠，此乃仁慈也。水利萬物，誠實和順，無假無妄，表里如一，是謂“言善信”。

水理萬物，能力非凡。去污洗濁，攻堅克固，行船渡筏，興云致雨，生物育人，功用不可古量。此乃“事善能”。以水喻道即易性，也說明，要構建社會主義和諧社會，特別是實現中華民族偉大復興，人們應具備水具有的品格。生活在物欲橫流社會的現代人，抱“道”立“德”，要像為人子孫守護宗廟和祭祀先祖那樣永不停止而持之以恒。可見，德是修身養生的基礎，因此老子強調通過修善以積德，積德以養生成仙。

天地是長久的。天地之所以能長久存在，是因為它們不是為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長存。因此，圣人把自己置之于后，反而能在眾人之中領先；將生命置之度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。為天下事而實施無為之治的領導，也就能成就其自身，其無為之治精神永存！

老子在《道德經》中還說：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇（凹兒）虎，入軍不被甲兵；（凹兒）無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。”（第50章）老子指出人出世為生，入地為死。人從出生到死亡，伴隨人生的是人體的九竅（目、耳、鼻、口、前腔、前陰、后陰）四關（四肢）；伴隨人死亡的也是九竅四關；人為了使生命長久生存而妄動因此導致死亡的，同樣是人的九竅四關。這是什么緣故呢？因為他們為了使生命長久地生存而奉養豐厚、享受過分。由此，老子教以世人以“長生久視”之道，提出了寡欲以養心、清靜以養性、無為以養行（形）、結善以養德、嗇精以養氣、修道以養神的養生思想和方法，對后世道家和道教養生思想產生了極其深遠的影響。

為無為，則無不治矣。道的體性是無——無形無象，無聲無色，不陰不陽，不上不下，無前無后，杳杳冥冥，恬淡無為，似有非有，似無非無，一切皆無。然而萬類成仗，群生皆賴，無所不生，無所不造。說明“道”的體性和功能是無為而無不為。事實上，在現實生活中面對世間萬物，有時我們會渾渾噩噩，不知所宗，毀滅自我，喪失人性。對此，老子說：“孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？”誰能夠使混濁的狀態沉靜下來，讓它慢慢地澄清？誰能夠使安靜的狀態運動起來，讓它慢慢地產生變化呢？老子認為只有善于修身養生的人。

四、結語

綜上所述，老子《道德經》之養生思想，無論與人們“寡欲以養心、清靜以養性、無為以養行（形）、結善以養德、嗇精以養氣、修道以養神”，抑或與國家官吏“端正品形、服務民生、投身報國”，其綿綿之福澤，均無窮無盡矣

參考文獻：

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