盧卡奇《歷史與階級意識》的辯證解讀

摘 要：盧卡奇是匈牙利著名的思想家和哲學家，被視為西方馬克思主義創始人。他的代表作《歷史與階級意識》從理論研究的層次推動了西方世界馬克思主義的發展和傳播。本文從青年盧卡奇所處的時代及思想背景出發，以梳理書中物化概念、辯證法、階級意識之間的概念聯系為基本思路，對該書進行了辯證分析和總體評價。對盧卡奇的研究有助于理解西方馬克思主義理論，把握整個西方馬克思主義的思想脈絡。

關鍵詞：盧卡奇；《歷史與階級意識》；西方馬克思主義

一、青年盧卡奇思想的時代背景

馬克思與恩格斯相繼離世之后，領導無產階級革命的責任落在了第二國際理論家身上，無產階級革命面臨更大挑戰。在歷經了第一次世界大戰后，匈牙利等國的無產階級革命均告失敗，這與俄國無產階級革命的勝利形成了鮮明對比。面對來自發達資本國家各種理論的攻擊和在實踐中指導革命的抉擇，復雜的形式導致了第二國際理論家在對馬克思主義的闡釋上出現了分歧，其中主要包括三種不同的觀點，代表人物分別為：伯恩施坦、盧森堡和考茨基，根據他們的主張又可以將他們分為右派、左派和中派馬克思主義。

（一）以伯恩施坦為代表的右派馬克思主義

伯恩施坦認為，不應該謹守馬克思主義教條，主張根據當下的社會情況去改造馬克思主義，他認為社會改良的方式比長期暴力革命更適用于當下的情形。

伯恩施坦先于其他馬克思主義者對發達資本主義世界的變化進行了分析，并且還要重新分析“哪些方面馬克思仍然是正確的和哪些方面他是不正確的”①。伯恩施坦認為，馬克思根據的舊資本主義社會中形成的革命判斷已不適用于伯恩施坦所處的發達的資本工業社會，甚至在很多方面的判斷都已過時。原因在于，當時已經出現了發達的社會組織形式，并不斷產生新的科學技術的應用，都促使分工愈加細化，無產階級的地位有所提高，這必定會分化一部分革命力量，在伯恩施坦眼中，這些變化就像一種新式機關，籠絡并且保持著社會的力量。伯恩施坦認為，需要用新的革命理論來應對新的革命形勢。因此，伯恩施坦主張在對馬克思主義理論進行修正的同時，還要堅定地走社會改良的道路。

面對如何修正馬克思主義學說，伯恩施坦主張要“回到康德去”。伯恩施坦贊同康德所說的道德的作用，并認為馬恩在革命斗爭理論中忽視了道德的作用。為了更好地指導無產階級革命，伯恩施坦試圖用道德補充馬克思主義，以更好地指導無產階級革命運動。

（二）以盧森堡為代表的左派馬克思主義

伯恩施坦的社會改良主張收獲了支持者，但也招致許多反對的聲音，其中就有盧森堡。盧森堡認為當時所處的社會環境與馬克思書中所描繪的狀況并無實質區別，因此仍需踐行馬克思主義的指導和革命道路。他們雖然也觀察到了資本主義的發展變化，但他們得出的判斷與右派截然不同。在伯恩施坦看來，資本主義的發展使得社會在不斷向社會主義改進，因此無需使用暴力革命的方式，就可以通過社會改良的道路實現社會主義。但在左派理論家看來，無論資本主義發展到何種程度，社會的性質都不會發生任何改變，因此他們堅持暴力革命的方式。

在是否以及如何完善馬克思主義理論的問題上，左派理論家認為，馬克思理論在現實情況不斷變化的基礎上要做出適當的調整，但要遵循不能偏離馬克思主義理論的原則。盧森堡高度贊揚馬克思的唯物辯證法和經濟學理論體系，認為理論和方法構成了馬克思主義的基本框架，同時也是我們行動和研究的指南。

（三）以考茨基為代表的折中馬克思主義

考茨基認為，要正確審視資本主義世界的新變化，并以此檢驗我們的理論。考茨基贊同對馬克思主義理論進行修正這一觀點。但考茨基認為伯恩施坦對馬克思主義修正過了頭，認為其對馬克思主義理論的解說有失偏頗。在革命道路的選擇上，考茨基認為無產階級革命必須要堅持走暴力革命的道路，雖然隨著資本主義的發展，無產階級的地位有所上升，但是階級矛盾依然存在，階級矛盾的存在就是社會改良道路行不通的原因。

在馬克思主義理論方法上，左派堅持要以馬克思主義不變的方法為指導，而中派認為方法如同理論一樣，而是有彈性的，既然馬克思主義理論會隨著歷史條件的變化而變化，那么方法也是可變的，唯一不變的是馬克思主義的適用性和不可動搖性。

雖然伯恩施坦、盧森堡和考茨基對馬克思主義理論思考的角度不同，但他們都一直堅持以馬克思主義理論為指導。這在某種程度上來說也是對馬克思主義的堅持和捍衛，對后人理解馬克思主義有一定借鑒意義。

二、盧卡奇對馬克思主義的全新解讀

盧卡奇對馬克思主義的闡釋是建立在批判第二國際理論家“正統馬克思主義”的基礎上的。盧卡奇在《歷史與階級意識——馬克思主義辯證法研究》一書中試圖闡釋真正的馬克思主義精神，重新審視當下的革命形勢。

《歷史與階級意識》共包括八篇文章，其文章的編排也包含內在的邏輯性。首先，盧卡奇在本書第一篇文章《什么是正統馬克思主義？》中表達了他對正統馬克思主義的理解。第一次世界大戰之后，第二國際理論家將馬克思主義理論理解為經濟宿命論、唯意志論。隨著資本主義的發展，工人的社會地位有所提高，無產階級的革命意識逐漸被削弱。為了重新燃起無產階級革命的斗志，盧卡奇對何謂正統馬克思主義發表了看法。在第一篇文章中，盧卡奇開宗明義，指出：“正統馬克思主義并不是意味著無批判地接受馬克思研究的結果。它不是對這個或那個論點的‘信仰，也不是對某本‘圣書的注解。恰恰相反，馬克思主義問題中的正統僅僅是指方法。這是這樣一種科學的信念，即辯證的馬克思主義是正確的研究方法，這種方法只能按其創始人奠定的方向發展、擴大和深化。而且，任何想要克服它或者‘改善它的企圖已經而且必將只能導致膚淺化、平庸化和折中主義。”[1]盧卡奇認為，正統馬克思主義的本質就在于辯證法，就是把理論和實踐聯系起來，用理論來武裝人民的革命力量，最終實現改造現實世界的目的。馬克思主義辯證法不是教條主義所強調的概念之間的相互作用和轉化，其真正意義在于現實中的理解，這種主體與客體的相互作用正是馬克思主義辯證法的歷史超越性的表現。人既是歷史過程的主體，也是客體，在資本主義社會，無產階級要意識到主體與客體統一、理論和實踐統一的重要性，努力彌補主客分離的現實狀況。只有實現主客體統一，才能改變人類的歷史命運，實現無產階級應有的歷史地位。

在肯定了馬克思主義辯證法之后，盧卡奇在《階級意識》一篇中談到了一個重要問題，就是批判資產階級階級意識的虛偽本質，以及如何用馬克思主義辯證法來武裝無產階級的階級意識。隨著資本主義的發展，階級意識逐漸被清晰地意識到。無產階級的出現使得階級意識的劃分越來越明朗。資產階級面對無產階級的否定，其階級意識逐漸走向虛偽，從對社會的暴力統治演變為對資本主義社會的維護。面對資產階級意識形態的沖擊，無產階級如若沒有構建起自己的階級意識，那么武裝斗爭便是盲目的，最終都會以失敗告終。在無數次與資產階級的斗爭的失敗中，可以看出把馬克思主義庸俗化、沒有正確意識到兩種階級的階級意識的對立，是將革命實踐陷入失敗的漩渦中的根本原因。無產階級只有超越與資產階級在意識形態中的對立，否定與資產階級在利益層面的對立，才能獲得階級、人類的解放。在意識形態這一斗爭中，掌握在無產階級手中真正的武器便是歷史唯物主義。

盧卡奇在這一篇文章中還表達了：革命勝利不僅是戰勝另一個階級，無產階級不僅要和資產階級進行斗爭，還要和自身的腐蝕性力量斗爭，革命斗爭不是一勞永逸的，而是持續性、漸進性的。

《物化與無產階級意識》一篇中盧卡奇首先用很長的篇幅解答了《歷史與階級意識》一書中的主要問題，即無產階級必須與資產階級欲以腐蝕無產階級的階級意識的物化現象作斗爭。所謂物化現象，指人與人之間的關系被物所控制，甚至擁有了物的性質。隨著商品經濟社會的發展，不僅物可以用數學公式計算，甚至連人都可以作為被計算和預測的物對待，這種被默認的合理性，在資本社會的發展中發揮了重要的作用。它不僅使得在勞動層面上主體與客體發生分離，還否定了人類對于價值的創造，使人淪為生產線上的零部件。盧卡奇指出，隨著科學技術的發展，人類會越來越依附于科學技術，物化現象也會滲透到社會的不同領域，甚至人類的肉體和心靈也難逃物化的掌控。其次，盧卡奇針對“資產階級思想的二律背反”問題，說明了德國古典哲學的本質。盧卡奇認為，德國古典哲學試圖從總體把握物化世界，但囿于其唯心主義的本質，他們只能在思辨中推演人類的解放問題，最終導致將二律背反問題推演到極致，加深問題的嚴重性。最后，盧卡奇將問題回歸到解放人類這個主題上來，并主要說明了只有無產階級才是解放人類的主體力量，只有無產階級才能帶人類回到真正的同一——主體與客體統一，解決二律背反的問題。就像盧卡奇在文中寫到：“客觀的經濟發展賦予無產階級的只是改造社會的可能性與必要性”[2]。

三、辯證分析及評價

盧卡奇是二十世紀最有影響力的思想家之一。他的代表作《歷史與階級意識》重新詮釋了馬克思主義思想，創造性的發展了馬克思主義理論。雖然他的理論有缺陷和不足，但他勇于批判資本主義社會本質及挑戰國際共產主義運動理論權威的做法，是值得我們學習的。對盧卡奇著作的研究，要結合當時的理論背景，并用中肯的態度肯定其對馬克思主義發展所作出的貢獻，這也有助于我們理解西方馬克思主義理論的發展進程，以及繼續推進馬克思主義中國化。

《歷史與階級意識》是在共產國際運動遭受挫折的背景下寫成的，當時機會主義試圖將馬克思主義庸俗化。面對這樣的現實，盧卡奇試圖通過批判近代哲學、馬克思主義庸俗化以及康德傾向，來恢復馬克思主義辯證法，重新喚起無產階級的革命斗志。

《歷史與階級意識》這一著作中的重點概念主要包括：物化，階級意識。盧卡奇從物化概念引申出資產階級思想的二律背反，再轉向對階級意識的分析。這種概念運動體現了盧卡奇對近代哲學的批判，也突出了馬克思主義辯證法對二元對立的戰勝。近代哲學從形式與內容、主體與客體的關系出發，但并沒有從具體的角度解決主客分裂的問題，反而導致二律背反，使得主體與客體、理論和實踐更難融合在一起。由此，盧卡奇以正統馬克思主義為理論指向，重新確立唯物主義辯證法在馬克思主義理論中的核心地位，并以此武裝無產階級的階級意識。盧卡奇認為，面對資本主義社會中的物化狀況，無產階級擁有可以超越資產階級“直接性”的“間接性”，即無產階級可以成為解放自身的中介，在這里盧卡奇借用了黑格爾“中介范疇”這一術語，用來突出兩個階級不同的生存狀態。當無產階級發覺自身在社會中是作為商品存在時，就會產生階級意識，這種意識也會逐漸轉向實踐的沖動，在這種意識中已經體現出了意識與實踐的統一。階級意識不僅促使階級變革自身，也使無產階級試圖從根本上變革社會。盧卡奇認為，馬克思主義理論不僅意味著無產階級階級意識的覺醒，還表明無產階級作為歷史的主體在自我認知上達到了一個新的高度。

盧卡奇面對當時處于低迷時期的國際共產主義運動，借用《歷史與階級意識》一書詳細解說了何謂正統馬克思主義，批判了第二國際理論家出現的錯誤傾向，這對重構馬克思主義、克服馬克思主義庸俗化、深入把握馬克思主義有重要意義，盧卡奇也因此開創了西方馬克思主義的先河。但是在書中盧卡奇對于正統馬克思主義的理解以及關于資產階級思想的批判，都有黑格爾哲學思想的影子，這也將盧卡奇對馬克思主義和無產階級革命運動的理解都限制在了黑格爾的框架之下，也導致盧卡奇對馬克思唯物主義的理解還有一定缺陷。

盧卡奇對馬克思主義的闡釋對我們學習馬克思主義也有啟發意義。真正的馬克思主義不是孤立概念的集合，而是建立在歷史唯物主義和辯證唯物主義基礎上的一個開放發展的體系。在這個體系中，絕對的真理并不是其中的觀點，而是追求真理的方法。方法的效用在于，它能使理論和實踐走向真正的統一。挖掘這種方法才能有助于我們理解真正的馬克思主義，而不是對馬克思著作中的話語、觀點進行簡單的照搬和評價，更不是將其著作視為圣書，僵化的運用其中的理論。只有將馬克思主義精神和實踐聯系起來，運用到革命實踐中，才能更好地繼承和發展馬克思主義。

注釋：

①殷敘彝.伯恩施坦文選[M].北京：人民出版社，2008：95.

參考文獻：

[1]盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智等，譯.北京：商務印書館，2012：48.

[2]盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智等.譯.北京：商務印書館，2012：315.

作者簡介：

鄒雪開（1994—），女，漢族，河北石家莊市人，中央民族大學經濟學院政治經濟學研究生。